Татвите са петте елемента, които формират материалния свят. Изчисляване на Татва и Яма. Ключовите елементи на творението са въздух, огън и вода.
Древното йогийско учение се основава на твърдението, че абсолютно всичко във Вселената съществува вибрацияи е енергия. Има три основни вибрации: Сатва гуна, Раджас гуна и Тамас гуна. Сатва гуна е най-фината вибрация на прана. Раджас е насочено, точно движение на прана. Тамас гуна е плътна и тежка вибрация. В писанията се казва: „Когато трите сили се срещнат, се образува материя. Ако не се съберат, нищо няма да се случи."
Благодарение на взаимодействието на гуните възникват татвите – петте елемента на материалния свят: земя, вода, огън, въздух и етер. Нашето физическо тяло е направено от същия материал като цялата вселена – тези пет елемента. Всички татви идват от най-фините и след това стават тежки и плътни. Нарича се цикълът на Вселената. Всичко започва с елемента Етер и стига до плътния елемент Земя.
Човешкото тяло е комбинация от 5-те елемента и Прана, жизнената сила.Прана и етер образуват ефирна субстанция. Когато етерът стане плътен, тогава се появява въздух и след това веществото става летливо и се създава движение. Такова движение предизвиква възбуждане и става причина за триене. От своя страна триенето създава топлина. След това огънят създава вода и водата се втечнява. Ниското се втвърдява и става земя. Такъв цикъл на превръщане във форма и запазване на формата е универсален закон, това е "вдишване и издишване" на Вселената. Всичко си има своя ритъмподчинени на единен универсален ритъм.
Трябва да се отбележи, че в тялото ни петте елемента не са разпределени пропорционално. Един човек има повече от елемента огън, другият има повече от въздуха. В зависимост от това науката Аюрведа разграничава три основни конституции на тялото -: Кафа, Питта и Вата. Ако смесите два елемента: земя и вода, получавате енергия, наречена Кафа. Ако смесите вода и огън, получавате Пита доша. И ако в тялото преобладават въздухът и етерът, то това е Вата Доша. Аюрведа изучава взаимодействието на тези три вида енергия.
Можем добре да си представим татвите на земята, водата, огъня и въздуха, защото те са физически и ни заобикалят. Но да се разбере какъв е елементът на етера е по-трудно. Етере пространството, от което излизат всички вещества и в което се връщат всички вещества. Това е пространство, където всичко е възможно: всяко действие, мисъл, движение. Представете си кинопроектор и неговата проекция – това ще бъде ефирът. И всички актьори във филма, обстоятелствата на живота им, всичко се случва в праничната енергия. Праничната енергия не забравя нищо, всичко остава в нея. Абсолютно всички събития в историята на човечеството и на всеки отделен човек са записани като видео и този запис се нарича Акашова хроника (на санскрит „Акаша” означава „етер”).
Петте татви, от които сме направени, влияят върху нашето поведение, нашето мислене, нашите физиологични процеси. Татвите са пряко свързани с десетте основни органа в човешкото тяло:
Елемент на огъня - сърце (лунна енергия) и тънки черва (слънчева енергия),
Земен елемент - далак (лунен) и стомах (слънчева енергия),
Елемент на въздуха - бели дробове (лунен) и дебело черво (слънчев),
Елемент на водата - бъбреци (лунен) и пикочен мехур (слънчев),
Елементът на Етера е черният дроб (лунен) и жлъчният мехур (слънчев).
Всички тези органи генерират енергия един за друг и контролират енергията, за да създадат хомеостаза, тоест състоянието, в което тялото може да съществува и да се поддържа в здраво състояние. защото енергията на Огъня създава енергията на Земята, енергията на сърцето и тънките черва създава и поддържа енергията на далака и стомаха. Тъй като енергията на Земята поддържа енергията на Въздуха, енергията на далака и стомаха всъщност създава енергия за белите дробове и дебелото черво. Енергията на Въздуха генерира енергията на Водата, следователно енергията на белите дробове и дебелото черво създава и поддържа енергията на бъбреците и пикочния мехур. Енергията на Водата помага за създаването на Етер и по този начин енергията на бъбреците и пикочния мехур създава и поддържа енергията на черния дроб и жлъчния мехур. И накрая, тъй като енергията на Етера създава Огън, черният дроб и жлъчният мехур създават и генерират енергията на сърцето и тънките черва.
Както можете да видите, всеки елемент контролира следващия елемент, но само един. В тази връзка трябва да се обърне голямо внимание на храненето. Например, ако ядем твърде много кисела и студена храна (кисели млека, портокали, ананаси, киви), тогава киселината и студът увеличават елемента Етер, който влияе на Земята, отнемайки праната и слънчевата енергия на Земята от органите на далака и стомаха.https:// website/books/ можете да ИЗТЕГЛЕТЕ книгата с илюстрации от 11 медитации от традицията на Кундалини йога за балансиране на всички татви.
Магьосниците от древна Индия, които изучават структурата на света, идентифицират пет основни материи, които съставляват целия заобикалящ свят - не само физическия, но и света на нашите усещания и чувства. Дори нашата мисъл е материална.
Тези пет материи се проявяват в петте сетивни органа и в петте прани, различните дихания на човек и в петте последователни периода, - пет татви.
Санскритската дума ТАТВА има много значения: материя, основа, принцип, период и в най-широк смисъл това е опората, върху която се крепи светът. В допълнение, това е движението на универсалния етер, свързано с естествената циркулация на енергията. Астрологията изучава проявлението на татвите във времето.
На всеки два часа пет тату завършват пълен цикъл.Така всяка татва продължава 24 минути. Цикълът започва при изгрев слънце, когато слънчевият диск пресича математическия хоризонт. Всяка татва има свое име, цвят и владетели.
Татва започва веднага след изгрев слънце АКАША, тя е под влиянието на Сатурн и нейният цвят е черен.
Втора татва - Ваю, - е под влиянието на Меркурий и Луната, цветовете му са зелено и синьо.
Трета татва - TEJAS, - под влиянието на Слънцето и Марс, има червен цвят.
Четвърта татва ПРИТХИВИ, - е под влиянието на Юпитер, цветът му е жълт.
И накрая, последната, пета татва АПАС, е под влиянието на Венера и има бял цвят.
Татвата, в която е роден човек, засилва влиянието на съответната планета в неговата рождена карта.Така например, ако човек е роден в татва на Марс, тогава качествата на Марс ще бъдат засилени в него - той ще бъде по-активен, решителен, може би по-агресивен.
Акаша - татва
Тази татва изразява принципа, който отрича живота на всичко физическо, принципа на унищожението и разрушаване на материята.Сериозността на тази татва показва, че през този период човек не трябва да предприема нищо и да започва. Това е време, подходящо само за медитация, себезадълбочаване, молитва.
Акаша - татва на мълчанието. В това време човек не трябва да започва никаква духовна дейност, защото няма да постигне никакъв резултат. Началото на творческия процес в тази татва може да донесе мъки и страдания ... Началото на приятелство или любовна връзка по това време носи разочарование и бърза почивка. Акаша е татва на смъртта. Много хора умират под негово влияние.
Носи внезапна смърт, агония, загуба на съзнание. Смъртта с тази татва може да дойде след продължителна, тежка и изтощителна болест... По време на въздействието на тази татва човек е склонен към песимизъм и тъпо настроение. Често човек не е в състояние да разбере дори най-простите неща, възприятието се забавя, наблюдава се забравяне. Акаша много рядко носи бременност, а ако се случи, може да донесе смърт на майката.
По време на влиянието на тази татва човек е склонен към песимизъм, духовна дисхармония и тъпо настроение. Често човек не е в състояние да разбере дори най-простите неща, възприятието се забавя, наблюдава се забравяне.
Физически агни татва се намира в областта между сърцето и пъпа. Ментално, това се отнася до подсъзнанието. Психическото му местоположение е манипура чакра. Духовните състояния, свързани с тази татва, принадлежат към измерението на сварлока и маномая каша, менталното тяло.
# Апас татва, елемент вода
„Апас“ или вода идва от корена „ап“, което означава „да проникна“. Апас татва може да се опише като огромно количество изключително активна материя, която започва да излиза от агни татва. Тази материя все още не е разделена на сплотени и отделни тела, защото атомите и молекулите в тази татва все още са в състояние на хаос. Казва се, че физическата вселена преди появата си се намира в апас татва. Оттук и изразът "бременни води", който намеква за идеята за вселената, съдържаща се в утробата на апас.
Въпреки това, движението и активността в материята, произтичаща от апа татва, е почти неразличима, тъй като на този етап атомите са ограничени до по-малко пространство. Например водородните и кислородните атоми във водата имат по-малка свобода на движение, отколкото в парата. По същия начин, атомите на апас татва нямат същата свобода на движение, каквато има в агни, ваю и акаша татва. Следователно апас татва се възприема като необезпокояван спокоен океан от вода. Нейната янтра е бял полумесец, заобиколен от вода.
Във физическото тяло апас е и първата осезаема татва, която се появява<$!проявляется>като материя под формата на кръв, слуз, жлъчка, лимфна течност и др. По този начин неговата функция е да контролира телесните течности.
Тъй като апас съдържа готова за сътворение материя, той има по-активно влияние върху земните дела от акаша, агни или ваю. Но тъй като материята в апас татва претърпява непрекъснати промени, полезните резултати от дейността на апас татва не са постоянни. Тази татва също влияе върху мислите, свързани със светските дела и собствената личност.
Физически апас татва се намира в областта между пъпа и коленете. Ментално, това се отнася до подсъзнанието и съзнанието. Психическото му разположение е свадхистана чакра. Духовните състояния, свързани с тази татва, съответстват на bhuvar loka и pranamaya kosha.<$!бхувар и эта коша--вместе или отдельно???>или жизненоважно тяло.
# Prithvi Tattva, земен елемент
Притхви или земята е последната татва в комплекса материя/енергия. Prithvi е известен също като "bhumi", което означава "да бъдеш". Това също означава почвата или земята, на която живеем. В притхви таттва частиците енергия са толкова кондензирани, че стават почти неподвижни и се въртят само в пространството, непосредствено заобикалящо всеки атом. Така в тази татва енергията се явява като конкретна материя в нейната твърда, течна и газообразна форма.
В притхви татва енергията вибрира с много по-ниска честота, отколкото в предишните татви и се възприема като жълта светлина. Следователно притхви янтра е жълт квадрат.
Prithvi tattva се определя от качествата на твърдост, тежест и плътност. Във физическото тяло той изгражда здравината на клетъчната структура на костите и другите органи и създава тегло и плътност. Притхви, развила се от предходните татви, също съдържа техните качества, но преобладаващото му качество е миризмата. „Гандха“ или обонянието е финото възприятие на притхви, което се предава от сетивния орган – носа.
За разлика от ваю татва, притви татва предизвиква стабилност и постоянство във всички отношения - физически, психически и в околната среда. Той е най-благоприятен за получаване на материални придобивки и ежедневни дейности.
Физически, prithvi tattva се намира в областта между пръстите на краката и коленете. Ментално, това се отнася до съзнателните и подсъзнателните нива на ума. Нейното психическо разположение е Муладхара чакра. Духовните състояния, свързани с тази татва, съответстват на измеренията на bhu loka и annamaya kosha, грубото тяло.
# Глава 10
# Татви и коши
Различните нива на съществуване, на които се проявяват петте татви или махабхута, са известни в йога като "коши". Коша буквално означава „обвивка“ или „покриване“ и в този контекст се отнася до различните слоеве, които покриват вътрешното същество на човек, което е дух или чисто съзнание. Както знаете, човек е обвит в пет такива коша. Всеки от тях е по-тънък по вибрация от предишния и принадлежи към определено ниво на съзнание и опит.
Първото и най-грубо покритие е annamaya kosha, обвивката, образувана от храната; следващата е пранамайа коша, обвивката на прана; след това маномая коша, обвивка на ума и мисълта; висяномая коша, обвивка на интуицията; и накрая анандамая коша, обвивката на блаженството.
Annomaya kosha съответства на съзнателния ум и физическото тяло. Manomaya kosha съответства на подсъзнанието и финото тяло; pranamaya kosha съответства както на състоянията на ума, така и на тялото, като е връзката между тях. Анандамая коша съответства на подсъзнателния ум и каузалното тяло, водещо до трансцендентално съзнание. Vijyanamaya kosha е връзката между подсъзнателния ум/финото тяло и несъзнателния ум/каузалното тяло. Annamaya kosha е доминирана от prithvi tattva, pranamaya apasa, manomaya agni, vigyanamaya vayu и anandamaya akash.
Фините измерения на човешкото съществуване могат да бъдат постигнати само чрез тантрически, йогийски и други духовни практики. В tattva shuddhi sadhana, вие влияете върху кошите annomaya и pranamaya, като контролирате дишането и увеличавате потока на прана. Маномая и пранамайа коши се влияят от концентрацията. Вигяномая коша се събужда от тратака на татва янтра. Повлияването на тези коши води до преживяването да бъдеш в анандамая. Въпреки това, няма метод за директно влияние върху анандамая.
Преживявания, произтичащи от практиката на татва шудхи под формата на цвят, светлина, миризма и др. са продукт на тези две невидими тела. Колкото по-дълбоко прониквате във финото и причинно тяло, толкова по-значимо става преживяването, защото татвите са неразделна част от всяка клетка и атом на тялото. Така tattva shuddhi sadhana ви дава възможност да проникнете по-дълбоко във фините слоеве, които изграждат човешката аура.
# Седем локи, сфери на съзнанието
Невидимите тела на кошите също съответстват на седемте нива на съзнание и съществуване. Тези нива са известни като "локс". Всяка лока е ниво на съществуване, през което съзнанието преминава в своето развитие, докато постепенно се освобождава от властта на материята. Тези местоположения са както следва:
Лока ___________________________________________ Татва
Bhu - физическо ниво - преобладава prithvi
Бхувар - средно ниво - преобладава апас
Свар - божествено ниво - преобладава агни
Маха - нивото на светци и сиддхи - преобладава ваю
Джана - преобладава нивото на риши и муни - акаша
Тапо - нивото на освободените души - преобладава махат
Сатя – нивото на най-висшата истина – шива/шакти
Влиянието на татвите обхваща всяка от тези локи, с изключение на последната, сатя лока, която е извън влиянието на панчататтвите или махабхутите. Важно е да разберем, че чрез татва шудхи садхана ние повишаваме осъзнаването и пречистваме татвите на всички нива на съществуване.
# Глава 11
# Татви и дъх
Чандогяпанишад казва, че петте татви са еволюирали от ума, умът от праната и праната от чистото съзнание. Така татвите присъстват във всяка форма на творение. Във физическото тяло те се проявяват като читта шакти, прана шакти и атма шакти, които действат върху тялото и ума чрез енергийни канали или „нади“ и дишане или „свара“.
„Свара“ означава „поток“ или „движение“. „Нади“ също означава „поток“. Нади е потокът от шакти във финото тяло, а свара е потокът от шакти в дъха. Следователно свара шастрите се занимават с науката за надите и потока на дишането.
Трите потока на шакти в дишането се канализират през тялото през трите основни нади, известни като ида, пингала и сушумна. Твърди се, че във физическата структура на тялото има система, състояща се от 72+000+нади. Те пренасят прана или жизнена енергия в цялото тяло, но от тези три нади - ида, пингала и сушумна - имат голямо влияние върху психофизическото и духовно състояние на тялото, ума и съзнанието.
Силата читта шакти или ида е жизненоважната умствена енергия, която управлява всички функции на мисълта, ума и читта. Цялата умствена дейност е резултат от въздействието на потока ида. Последното се свързва с потока на дишането през лявата ноздра, който е известен като "чандра" или лунна свара и се счита за отрицателната противоположност на енергията в тялото. Повлиява дейността на дясното полукълбо на мозъка.
Прана шакти, която тече в пингала, е жизнената сила и положителната противоположност на енергията. Регулира всички активни физически функции. Физическата работа, която извършвате през деня, е пряк резултат от влиянието на прана шакти. Пингала се свързва с дихателния поток през дясната ноздра, известен като суря или слънчева свара. Той засяга дейността на лявото полукълбо на мозъка.
Третата шакти или енергия, атма шакти, преминава през сушумна нади, основният канал на прана. Ако ида е каналът на силата на умствената енергия и пингала е каналът на силата на жизнената енергия, тогава сушумна е каналът на силата на духовната енергия. Сушумна е неутрална енергия и когато е активна, потокът от дъх преминава през двете ноздри едновременно. Тогава потоците от ида и пингала започват да текат в хармония, което е от съществено значение за въздействие върху висшите скрити центрове на мозъка.
Във физическото тяло тези три нади съответстват на парасимпатиковата (ида), симпатиковата (пингала) и автономната (сушумна) нервни системи. Въпреки това, при повечето хора сушумна остава латентна през целия живот. Докато човек не е събудил сушумна чрез тантрически, йогийски или други духовни практики, той е напълно под контрола на читта и прана шакти, ида/пингала.
Тези три аспекта на енергията се проявяват във физическия дъх или свари по цикличен начин. Потокът от ида или чандра свара продължава приблизително един час, след което пингала го замества за още един час и след това отново ида. По време на прехода от едната към другата има кратък интервал от няколко секунди, когато се включва потокът на третата нади, сушумна. Този цикъл е силно повлиян от движенията на луната и слънцето. Продължава ден и нощ, в съответствие със светлите и тъмните двуседмични лунни цикли.
Тъй като петте татви изграждат цялата структура на тялото и ума и присъстват във всеки аспект от нашето съществуване, те могат да бъдат наблюдавани дори в потока на свара. Всяка татва има специфична пранична честота и засяга различни механизми на тялото. Дейността на татвите кара дишането или сварата да се движат в определени посоки, за различни разстояния и за различна продължителност и засяга триединната система от ида, пингала и сушумна.
Двете нади, ида/пингала, насочват шакти или енергията към различните чакри или енергийни центрове, разположени в гръбначния стълб, започвайки от муладхара до аджна чакра. Те пресичат тези центрове и повишават вибрацията им. Влиянието на татвите също се предава чрез свара. Всяка чакра е под влиянието на един от петте елемента: муладхара – елементът земя (най-ниската вибрация на прана), свадхистана – вода, манипура – огън, анахата – въздух. Най-финият елемент, етерът, контролира вишудхи чакрата, центъра на гърлото, а чакрите над вишудхи се влияят от по-фините елементи на антах карана.
Точно както различните свари влияят и управляват различни области на умствено, психическо и духовно преживяване, петте татви също имат индивидуални свойства, които влияят на състоянието на нашия ум, тяло и съзнание. Например, когато притхви или земният елемент е активен, мислите на човек са насочени към материални придобивки, докато при потока на етера няма мисли, а пълна неподвижност или суня. Следователно, за да разберем нашите нива на осъзнатост, трябва не само да знаем коя татва е активна, но и коя свара тече в момента. В крайна сметка физическото, психологическото и трансценденталното състояние на ума се определя от комбинацията на свара и преобладаващата татва.
В Шива Свародая се казва, че ако елементът на огъня преобладава по време на потока на сушумна, той ще погълне резултата от всички действия. Това се дължи на факта, че по време на потока на сушумна, съзнанието се поглъща от най-фината татва, парамтатва, която е отвъд действията и резултатите. Агни татва, комбинирана със сушумна, засилва този ефект. Затова се казва, че когато сушумна започне да тече, човек трябва да спре всяка работа и да седне за медитация или духовна практика.
Ако елементът етер е активен по време на потока сушумна, тогава умът се движи с много висока скорост като бърза ракета, той се изстрелва до по-високо състояние. Тогава човек може лесно да надхвърли материалното и външното съзнание, а медитацията през този период несъмнено ще даде добри резултати. Тази комбинация обаче е много рядка.
По време на потока от ида и пингала, петте татви се появяват отделно в последователност. Всеки час, чандра и суря свара, всичките пет татви действат на свой ред - съответно въздух, огън, земя, вода и етер. Потокът на всяка татва има определена продължителност и след изтичане на нейното време се заменя със следващата татва. Има няколко начина за определяне на преобладаващата татва в свара във всеки даден момент.
Татва йогин, който има гяна или съвършено познание за татвите във връзката им със свара, може да прецени своето физическо, умствено, емоционално и духовно състояние и да действа по съответния начин. По-важно е обаче да знаем как човек може да изживее своята истинска природа чрез осъзнаване на татвите в различните свари.
# Как да осъзнаем татва в дъха
Всяка татва има индивидуален цвят, форма, вкус, местоположение, посока, продължителност, последователност и степен на дихателния поток, както е показано в таблицата по-долу.
+=========+========+=========+=========+==========+ =========+ ! Притви! Апас! Агни! Еха! Акаша! !ристика! ! ! ! ! ! +=========+========+=========+=========+==========+ =========+ ! Цвят! Жълто! бяло! Червен! Грей! черно! ! ! ! ! ! син! ! ! ! ! ! ! ! ! ! форма! Квадрат! Полумесец! Обърни-! Шест-! Кръгъл! ! ! ! ! луд! холник! ! ! ! ! ! триъгълник-! ! ! ! ! ! ! Ник! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! вкус! Сладка! Стягащо! Горчиво! кисело! Пикантно! ! ! ! ! ! ! ! ! Директен- ! Център! надолу! Нагоре!Наклонени!Смесени! ! ! ! ! ! ! !текущ dy- ! ! ! ! ! ! ! Ханя! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! !Продължи-! 20 минути.! 16 мин. ! 12 мин. ! 8 мин. ! 4 мин. ! !ness! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! След преди-! 3-ти! 4-ти! 2-ро! 1-ви! 5-ти! ! вател-! ! ! ! ! ! ! ност! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! !Дълго-! 12 ! 16! 4! 8! -- ! !ness (според!!! ! ! ! ширина! ! ! ! ! ! пръст) ! ! ! ! ! ! +=========+========+=========+=========+==========+ =========+
Един татва йогин може да определи активна татва, като изследва природата на усещанията, произтичащи от нея. Постигнал изкуството за идентифициране на татвите, той развива опита за възприемането им чрез няколко тантрически метода, свързани с идентифицирането на потока от татвите.
Един от тези методи е тратак върху татва янтри. Янтрите могат да бъдат надписани върху метал или нарисувани на хартия в собствен цвят и със съответните мантри. След това tratak се изпълнява за всяка янтра в продължение на няколко дни, с мислено повтаряне на съответната биджа мантра. Започвайки с елемента притви, развийте умения с една янтра, преди да преминете към следващата. При завършване на всяка тратака изследвайте потока на татвите, като гледате в чидакаша, пространството пред затворените очи (чидакаша дхарана), и наблюдавате формите и цветовете, които възникват.
Тъй като татвите са тясно свързани с танматрите или сетивните усещания, дори е възможно да изпитате сетивата в тяхната фина форма. Това също трябва да се отбележи като важна индикация. Например, човек може да чуе вътрешни звуци, да помирише аромати, да изпита различни вкусови усещания или да докосне нещо без присъствието на външни обекти.
Друга практика, полезна за спазване на татвите, е наумукхи мудра (затваряне на деветте порти) и йони мудра или шанмукхи мудра (затваряне на шестте порти). Правейки това, трябва да анализирате цветовете и формите, които се появяват пред затворените ви очи. Активна татва може да бъде открита и чрез издишване през носа върху огледало и наблюдение на образуваната пара.
Чхайопасана, т.е. Тратак върху собствената сянка е друга тантрическа практика, която е много полезна за извеждане на потока от татва. Тази практика обаче изисква голямо умение и шастрите препоръчват ръководството на гуру за нейното прилагане.
Тези и някои други практики помагат да развием нашето съзнание за активните татви. Това са научни методи за затваряне на вратите на външното възприятие и отваряне към вътрешното възприятие на цвят, звук, миризма и т.н.
# Глава 12
# Мантра, янтра и мандала
Науката за мантрата, янтрата и мандалата е фино вплетена в теорията и философията на тантра. Тантра е едновременно философия и практическа наука и нейните възвишени теории стават ефективни чрез използването на мантра, янтра и мандала.
Често сме критикувани от системи и философии, които говорят за промяна на индивида и постигане на по-високо знание и интуиция. Те говорят за морал и духовност, които несъмнено са идеални качества, но малко хора могат да се надяват да ги постигнат. Интелектуалното приемане не е достатъчно, за да промени индивида. В крайна сметка философията без ръководство за практическо приложение е само преследване на интелекта.
Уникалната характеристика на тантра е, че тя не прокламира големи абстрактни философии, без да ги оживява чрез систематично и задълбочено обяснение на тяхното практическо и ежедневно приложение. Тантра е постигнала това чрез високоразвитата наука за мантра, янтра и мандала. За да разберем напълно механизма на действие на тези три основни инструмента на тантра, които се използват във всяка тантрическа садхана, включително татва шудхи, е необходимо да разберем всеки един от тях.
# Мандала
Първо, нека разгледаме мандалата, от която произлиза богатото изкуство на тантрическата иконография, строителството на храмове, живописта, архитектурата и музиката. Всяка форма, която живописно или визуално се появява в съзнанието на човек, образува мандала. За да създадете мандала, трябва да можете да погледнете в себе си не чрез мисъл, а чрез визия, толкова ясно, колкото виждате света с отворени очи. Колкото по-ясно е вашето вътрешно виждане, толкова по-точна и мощна е мандалата, която създавате. Принципът на мандалата е нейното съществуване в кръг. Следователно всяка мандала трябва да бъде изобразена в симетрията на кръг. Това се дължи на факта, че кръгът се счита за основна форма. В тази връзка може да се види, че дори Земята, на която живеем, не е плоска, а кръгла или елипсовидна. Структурата на мандалата следва същия принцип, който е заложен в структурата на светлината според теоретичната научна концепция. Светлинните вълни се движат по крива, като по този начин огъват пространството и образуват дъгообразна форма. Кръглата аура е съществена характеристика на мандалата, както е очевидно във всички древни тантрически мандали, известни сега.
Всичко може да образува мандала: дърво, къща, кола, животно, човешко същество; дори тялото ти е мандала. Със способността да визуализирате чрез вътрешното око вие виждате всяка форма много точно, дори по-точно, отколкото е възможно с отворени очи. Можете да наблюдавате един и същ обект както отвътре, така и отвън, но разликата е, че когато наблюдавате обекта през висшия си ум, веднага схващате какво стои зад формата. Така можете да виждате повече от обикновеното око.
В крайна сметка всеки от нас може да види дърво, къща, животно или красив пейзаж и да го възпроизведе на платно или хартия. Това обаче не е достатъчна мандала, защото не сме били в състояние да видим отвъд външната форма на обекта, нито да възприемем обекта в линейно измерение или под формата на цвят или звук. Следователно не научаваме нищо от него, освен факта, че е това, което е.
За да създадете мандала, която да има енергия и сила, се нуждаете от яснота на вътрешното зрение и способността да възпроизвеждате това, което виждате. Някои хора могат да виждат ясно отвътре, но не са в състояние да възпроизведат това, което виждат отвън. Често това е разликата между добрия и лошия артист. И двамата могат да наблюдават едно и също вътрешно изображение, но яснотата на зрението и верността на възпроизвеждането ще се различават. Следователно мандалата представлява същността на обекта, разкрит на този, който е усъвършенствал вътрешното си зрение; вътрешен космически образ, възпроизведен във външна форма, видима за всички.
Мандалата, която създавате, зависи от вашето ниво на съзнание. колкото по-развито е вашето съзнание, толкова по-универсално качество ще има вашата мандала. Универсалната мандала, приложима за цялото човечество, е тази, която е създадена с помощта на разум в хармония с космическото съзнание. Мандалите, създадени от умове, които все още са на индивидуален план, нямат универсална привлекателност и способността да събуждат по-високи нива на съзнание в другите. Има и мандали, създадени от тези, които са надхвърлили материалния план и са се потопили в свръхсъзнателен екстаз. Такива мандали са в състояние да предизвикат духовно преживяване у другите. Именно те се използват предимно от тантра.
Всяка култура и цивилизация има свои собствени мандали, чиято природа ни дава ясна представа за нивото на съзнание на дадено общество. Всички форми на живопис, скулптура и архитектура са мандали, извлечени от дълбините на ума. Следователно едно произведение на изкуството може да бъде толкова дълбоко, толкова проникновено, че да повлияе и да вдъхне страхопочитание на много поколения хора, много векове по-късно.
Разликата между мандала, създадена от художник, и мандала, създадена от мистик, е много съществена. Художникът предава своето вътрешно преживяване, превръщайки го в концепция, ограничена от времето и пространството, защото способността му да прониква не е толкова дълбока. Той често предава само емоциите си, но не и метафизичната истина. Мистикът, от друга страна, прониква далеч отвъд ограничения ум, емоции и интелект и затова неговите преживявания са по-свързани с универсалните концепции на космоса. И художникът, и мистикът изследват и описват вътрешни истини. Въпреки това, ако художникът предава своите преживявания чрез произведение на изкуството, тогава мистикът продължава да превежда едно преживяване в друго. Мистикът се стреми да разкрие не вътрешни образи, а това, което е отвъд тях. Когато един артист прави същото, той става мистик. Следователно всяко изкуство, основано на божествено вътрешно преживяване, се оказа способно да издържи изпитанието на времето и съществува като безсмъртна и вечна идея.
Трябва да се отбележи, че в Индия всички форми на живопис, музика и архитектура са дълбоко повлияни от духовните прозрения на миналото. Класическата индийска музика със своите мелодични преходи, такт и ритъм създава мандала, която може да предизвика реципрочен звук в най-дълбоките слоеве на съзнанието. Пещерите Аджанта и Елора, известните храмове Каджурахо, слънчевият храм Конарак в Ориса и милиони други подобни творения всъщност са мандали, които оказват силно влияние върху съзнанието на тези, които ги виждат.
Въздействието върху съзнанието винаги е много фино, макар и съвсем определено. Не можете да знаете до какво ниво на ума прониква неговото влияние. Мандалите работят с подсъзнателния и несъзнателния ум, като правят възможно събуждането на вътрешното зрение и извеждането на по-дълбоките слоеве на ума.
Тантрическите мандали също са представени от живописни изображения на божествени сили, които са изобразени символично в антропоморфни и зооморфни форми. Тантра твърди, че тези божествени форми не съществуват като обективни същности в никоя част на стратосферата, управляващи нашите съдби. Въпреки това, предвид грубостта на човешкото разбиране, тя чувства необходимостта да развие идеята за съществуването на божество в човешка форма.
Тантра пита дали човек, който не е в състояние да погледне навътре, може да наблюдава или изпита безформена реалност. Не можем дори да наблюдаваме собствените си мисли, да не говорим за крайната реалност. Поради това формите на мандалата на дева и деви се развиха в система от сложни и визуално привлекателни символи. Но в крайна сметка човекът трябва да надхвърли тази груба идея за божеството, като я развие във възприемането на безформена реалност.
Символиката на мандалата на деви и деви обхваща безкраен брой форми, цветове, изображения. Някои от тях са възхитително красиви, други са предизвикателни; някои са мили и състрадателни, други са гротескни и ужасни; някои предлагат божествени сили, други материална печалба. Във всеки случай структурата на мандалата е внимателно проектирана, за да предизвика подходяща реакция в ума на търсещия. Тази символика се основава на вечната структура на архетипите на човешкото колективно несъзнавано и мандалите извличат тези архетипи, точно както магнитът извлича метални стружки от група диаманти.
Концентрацията върху мандалата събужда добре установени самскари във вас и разкрива неизвестни тайни под формата на сънища, видения и умствени действия. Не е нужно да се изправяте директно пред самскарите и следователно те не влияят на ежедневните ви дейности. Те се освобождават по време на медитация и в сънища. Това е начин да избегнете страхотен и страшен враг, срещу който сте беззащитни. Винаги високо естетични и визуално привлекателни, тези мандали имат силата да пленяват и ръководят въображението, което по фин начин ви свързва с висшия разум.
Може би най-необичайната и провокативна от всички тантрически мандали е крията на майтуна. Крията на майтуна образува мандала със съответните янтри и мантри. Еротичните скулптури на храма Khajuraho и други храмове в Ориса се основават на вярата на Тантра, че майтуна е акт, чрез който могат да бъдат призвани божествени сили. Мъжът представлява шива или положителната противоположност, а жената представлява шакти или отрицателната противоположност. Тяхната екзотерична и езотерична комбинация създава енергийно поле или енергиен цикъл, което е мандала. Споменатите произведения на изкуството не говорят за плътски страсти, а за връзка на най-високо езотерично ниво, която е аналогична на връзката на енергия и съзнание, шива и шакти.
Мандалата Линга и Йони също символизира най-висшата връзка и затова този символ е бил почитан в Индия в продължение на много векове. Линга означава това, което е сияещо, а йони означава източникът. Следователно линга трябва да се разбира като символ на чистото съзнание, а йони като източник на енергия, които заедно са силите зад сътворението. Мъжът и жената се обединяват на физическия план, за да изпитат единството, от което са се развили. Това единство като духовно преживяване е вътрешно преживяване.
Тантра е може би единствената философия, която е имала смелостта да говори за това. Останалите или мълчаха по този въпрос, или използваха идеята, заклеймявайки я като грях и по този начин предизвиквайки чувство за вина и греховност у човека. Вината и срамът са много трудни за прогонване от съзнанието. Те остават с човек дълго време, контролирайки неговите действия, ум, личност и живот. Докато човек не успее да преодолее тези бариери, той няма да може да достигне най-високото състояние. За да направим това, ще трябва да изкореним неговата вина и срам.
Идеята за греха е умело имплантирана в съзнанието на хората от някои философски секти, тъй като за тях религията се е превърнала в средство за придобиване на власт, а това изисква подкрепата на масите. Затова те дадоха на хората разрушителна доза вина и срам, които с времето протягаха пипалата си и се проявиха във всяка част от тялото, ума, читта, егото и интелекта, завинаги поробвайки човека.
Но тантристите не се тревожат за външната сила, защото са осъзнали вътрешната сила. Те не се интересуват от масите, а само от избраните, които са били достатъчно смели да се изправят, без да трепнат, пред истинското вътрешно преживяване. Днес майтуна може да се е изродила в обикновен екзотеричен акт поради силния натиск и забрани, наложени от определени религии. Тантра обаче казва, че майтуна не е грях, а акт на поклонение, който може да помогне на индивида да надхвърли по-ниското съзнание; концепция, в която повечето хора не могат да повярват поради комплекса си за вина и срам. Следователно това знание се пазеше в тайна и се предаваше само от гуру на ученик. Така се установява традицията на вечната мандала, тъй като традицията на гуру и ученик започва и завършва в една и съща точка, което означава вечна приемственост.
При по-внимателно разглеждане става ясно, че практиката на татва шудхи също е изкусно конструирана като мандала. Започваме практиката в определен момент от еволюцията и пътуваме много далеч в Аза. Следвайки процеса на еволюция и инволюция на сътворението, ние се озоваваме отново в същата точка, сякаш е безкраен цикъл, който следваме от раждането през смъртта до новото раждане. Когато видите реалността зад вашето раждане и съществуване, желанието за освобождение се събужда във вас, което ви подтиква да намерите средствата да се освободите от този безкраен цикъл на причина и следствие.
Неслучайно практиката на татва шуддхи е приела формата на кръг. Това е съзнателна система, конкретна идея; това е насочената сила, която е тайната на силата на мандалата. Можете да разпознаете тази сила само ако се стремите към нея по същия начин, по който един млад мъж се стреми към първата си любов. Практиката ви дава представа за тази тайна сила на мандалата, мигновено, като мигване на око, след което може дори да не осъзнавате преживяването. Ефектите обаче могат да се усетят на фино ниво на вашето съзнание и това е частта от вас, която тантра се опитва да достигне.
Татвата на земята играе ролята на основата, основата. Съответства на първа чакра и себепознанието на човека. Може да се нарече твърдо, натрупващо се. Разбираемо е, че, заета със собственото си оцеляване и притежание, тя предизвиква чувство на сигурност (и ако е неуравновесена, безнадеждност). Усеща се като сила на тялото, чувство за сигурност, ситост, устойчивост на студ и други несгоди, насочено навътре внимание.
Съответстващата емоция (отговорът на егото на основното чувство за почва) е несигурност и алчност, или по-скоро скъперничество, причинени от липсата на почва и фундаменталността на земята. Егото, което е слабо по природа, се стреми през цялото време да постави своята личност в центъра, да се почувства като „пъпа на земята“, да вземе предвид само собствените си нужди и да ги задоволи възможно най-скоро, и само тях.
Страхът, проникващ през и през егото, се засилва от земята и сякаш избива земята изпод краката. Имаме голямо желание да израснем краката си до пода, да пуснем дълбоки корени, по всякакъв начин да привлечем подкрепата на силните и да натрупаме колкото се може повече материални блага и ценности, да привлечем гаранции и все още да не спим спокойно .. В тялото възникват проблеми с отделителната система, тъканите започват да натрупват токсини и междуклетъчни висцерални мазнини.
Органът, свързан с тази татва, е далакът, той участва в разграждането на мазнините, освобождаването на ензими за храносмилане и участва в асимилацията на смляната храна. Съответно, не получавайки свободен поток от енергия, притиснат от страх и его, той започва да отделя по-малко ензими за разграждането на мазнини и други вещества, които влизат в тялото, сякаш алчни, оставяйки всичко на себе си и събирайки входящите вещества.
Какво да правя с него? Има прост, разбираем начин - да предотвратите, да поставите сламки, да се предпазите от ситуации на недостиг и несигурност. Единственият недостатък на това е временността на резултата. Рано или късно всичко ще се върне и всичко отново ще бъде малко, ненадеждно, съмнително и незащитено, тъй като нищо не се е променило отвътре, а само отвън. И тук определено е необходима алхимия, превръщайки се едно в друго, променяйки ситуацията отвътре.
Вместо самите ние да стоим в центъра, ние започваме да се стремим да обграждаме другите с грижа, ставаме щедри и получаваме защита от самия източник на сигурност – Създателя, тъй като всички сме Негово творение. Кой по-добре от един баща може да се грижи и защитава потомството си, защитава и ни осигурява необходимите ресурси и опит навреме. За да направим това, ние трябва да можем да приемем Неговото покровителство, да имаме увереност (дори и да няма разбиране) за навременността и за наистина необходимия ресурс или опит, който Той ни изпраща. Не като наказание или възмездие (по някаква причина умът ни не може да оцени само негативното влияние като своя заслуга, а възприема успеха и късмета като своя заслуга или за даденост), а като навременен урок или изпит за преминаване на друго ниво .
Връзка между просперитета и земната татва
Без значение колко прекрасни идеи в ума, изблици на енергия, усещания за прозрение и затихващо желание, само земята има ресурса да изцеди сока на материализацията и осезаемия (макар и на трохи) живот, видим успех и реализация от всички татви и идеи. Без земната татва ние просто се реем зад безплодните си мечти като Прасчо зад балон. Именно тя е "онази есен", по която се броят кокошките; пряк показател за успех. Чувствайки основата, солидна основа, земята под краката си, ние сме готови да творим, да извайваме, да извайваме, превръщайки полета на мисълта в нещо осезаемо - например в красива ръчно изработена чаша за чай или ... 10 000 000 рубли за първоначалната вноска за апартамент или ...На обработена плодородна земя всичко расте по-добре, на суха или блатиста земя расте, но не много. Работейки с елементите на земята, ние се сблъскваме с всички проблеми и радости на живота, но получаваме прости материални радости, които изграждат основата за по-нататъшното ни духовно израстване. Колкото по-широко и по-просто е отношението към този план, толкова повече работа, себе си и нашето време сме готови да посветим на този поток - и толкова повече отдаване, плодове и реколта жънем.
Като отражение на макрокосмоса, макрокосмическата Вселена на човешкото тяло също се формира от съзнанието на 7-те нива на битието. Всеки отделен план има свой собствен център на въплъщение, който е и център на проявление на елемента, съответстващ на този план. Такива центрове на въплъщение се наричат "чакри".
Има 7 от тях: Муладхара чакра, Свадхистана чакра, Манипура чакра, Анахата чакра, Вишудха чакра, Аджна чакра и Сахасрара чакра. Всяка чакра съответства на своя основен плексус от енергийни потоци на финото тяло или енергиен възел - грантхи.
Като цяло има значително повече възли (granthi) отколкото чакри (или има значително повече чакри от 7), тъй като granthi се разбират като възлови зони, в които определен брой функционални потоци от първото фино, наричано още етерно ниво на тялото се сближава. Всеки от възлите съответства на вихър от още по-фина природа, който често се разбира като чакра. Съществуват обаче редица други концепции за чакрите. Най-правилните от тях изглеждат тези, според които самите чакри (7 основни вихри) са резултат от намесата на вибрационни среди, образувани от 5 елемента и 2 управляващи сили. Така чакрата се оказва много по-фундаментална формация от полеви вихър, генериран от възел от потоци. Следователно е препоръчително да се наричат само онези 7 основни вихри, които съответстват на центровете на проявление на сили и елементи и са образувания от универсален характер. Тогава грантхи (енергийни възли) са енергийни възли на най-грубото ниво, разположени в зоните на локализация на центровете на вихрите на чакрите, които отговарят за контрола на физиологичните функции на фините равнини. Точно както аспектите на всички други елементи и сили са индиректно представени във всеки елемент, комплексът от всяка чакра съдържа проявления на всичките 7 чакри, въпреки че в енергийното тяло, за разлика от физическото, ядрото (но само ядрото) на вихровите образувания на самите чакри са локализирани доста ясно: Муладхара-чакра - перинеум; Свадхистана чакра - горната част на пениса при жените и горната част на основата на пениса при мъжете; Манипура-чакра - стомаха точно под пъпа (този вихър е доста голям и се простира до слънчевия сплит); Анахата чакра - зад средата на гръдната кост; Вишудха-чакра - шията в областта на хипогуларната кухина; Аджна чакра - в средата на главата в пресечната точка на линии, едната от които свързва върховете на ушните миди, а втората - малкия мозък и средния връх на предно-очния триъгълник (Trikut); Сахасрара чакрата образува коничен вихър, чийто връх лежи върху Аджна чакрата и се отваря към основата й, пресичайки контура на тялото приблизително по периметъра на хоризонталната обиколка на черепа, в областта на челото, минавайки по границата на кожата на главата. Останалите вихри са фините аспекти на грантхи, свързани с чакрите. И ако чакрите във физическото тяло са разпределени и представени от седем основни функционални системи, тогава грантите са локализирани и представени от комплекс от нервен плексус (нервни плексуси, жлеза(и) на вътрешната секреция, орган (група от органи) и съответните мускули и става (стави).
Взаимното съответствие между сили, елементи, равнини на съществуване, 7 чакри и 7 основни гранти е както следва:
Най-общо схемата на взаимодействие между чакрите, грантхи и съответните им органи на физическото тяло е следната: чакрата контролира функционалното състояние на грантхи, докато грантхи регулира дейността на органите, части от нервната система и секреторната дейност на ендокринните жлези.
Ендокринните жлези (ендокринната система се отнася до органичните структури на Свадхистана чакра) са основната връзка, чрез която функциите на съответните грантхи се проектират на физическия план.
Въпреки тясното функционално взаимодействие на жлезите с вътрешна секреция помежду си, тялото на всеки човек има свой собствен характер на съотношението на тяхната дейност, което е определящият фактор при формирането на физическата и психическа конституция на индивида.
По този начин типът на личността на човека и състоянието на неговото физическо тяло до голяма степен се определят от това кои от връзките на ендокринната система са доминиращи или по една или друга причина са в състояние на функционална недостатъчност. Съответно можем да говорим за естеството на действието на определени грантхи на по-фини нива, тоест доминирането или недостатъчността на проявленията на отделните елементи (поради преобладаването на определени гуни) като причина за появата на определени състояния на човешкото тяло и психика.
Грантите са основните контролни центрове на функционалните прояви на сили и елементи. Следователно работата на органите и жлезите на вътрешната секреция, разположени в онези части на тялото, където се намират основните грантове, е пряко свързана с проявите на съответните елементи.
Акаша-татва
Основният контролен център за проявите на Акаша-татва е Вишма-грантхи, разположен в шията. Съответно щитовидната и паращитовидната жлеза, сливиците, слюнчените жлези и други образувания, разположени в тази част на тялото, принадлежат към функционалната сфера на Visma-grantha. Секретите на жлезите, свързани с Wisma-granthi, са от ключово значение в борбата на организма с болестите и допринасят за запазване на силата. Състоянието на тези жлези пряко влияе върху функционирането на всички други ендокринни жлези. Ако жлезите на Wisma-granthi по някаква причина престанат да отделят достатъчно количество от секретите си в кръвта, цели каскади от болести веднага се стоварват върху човешкото тяло. Като цяло можем да кажем, че една от основните функции на Wisma Grantha е цялостният контрол върху състоянието на тялото.
Лицата, чиято конституция е доминирана от Visma-granthi, са под преобладаващото влияние на елемента на етера - Akasha-tattva, следователно техните лични характеристики се формират главно под контрола на Sattva-guna. Те имат ум, развит във всички отношения, чрез който нивото на божествата, осъзнали единството с техните творения, се въплъщава в този свят. При жените Wisma Granthi обикновено се представя малко по-добре, отколкото при мъжете. Затова жените са по-характерни за благородство, любов и безкористност – качества, които неизменно присъстват в природата на всяка красива, здрава и разумна жена. В случай на неправилно функциониране на Visma-granthi, активността на съответните жлези се променя патологично - става прекомерна или става под нормата. Човек губи способността да се концентрира, губи спокойствие и самоконтрол, не може да мисли напълно, бърза трескаво или, обратно, става летаргичен. Леността на ума и суетата го лишават от способността да върши каквато и да е трудна работа и той изпада в пълно отчаяние при всяка най-малка провокация.
вайу татва
Проявите на елемента въздух (Ваю-татва) в тялото се регулират от възела Ваю-грантхи, който заема гръдната област в човешкото тяло. Съответно основните органи, принадлежащи към обхвата на този енергиен възел, са белите дробове, сърцето, тимусната жлеза, както и мрежата от кръвоносни съдове на кръвоносната система и някои малки жлези.
Ваю-бхута в тялото е защитен и активен елемент. Основните центрове на неговата дейност са органите на дихателната и кръвоносната система, които са отговорни основно за поддържането на живота. Докато в дейността на други органи и системи са възможни функционални паузи за почивка и възстановяване, белите дробове и сърцето работят без прекъсване. Всеки сърдечен арест дори за няколко десетки секунди или спиране на дишането за няколко минути в повечето случаи води до смърт.
Органите на Vayu Granthi контролират разпределението на телесната енергия. Следователно функционирането на всички органи и системи без изключение е в пряка зависимост от състоянието на Ваю Грантха. Липсата на ефективност на органите на този възел не може да бъде запълнена с нищо. Когато функционирането на основните органи на Ваю Грантхи е нарушено, режимът на кръвоснабдяването се променя патологично и в резултат на това енергийното снабдяване на тялото, в резултат на което неизбежно възниква цял набор от заболявания.
За умствената конституция на човек с разстройства на Vayu Grantha са типични повишената приказливост, склонността към истероидни реакции и неспособността да се контролират промените в емоционалните състояния. В отношенията си с хората често проявява неблагодарност. Последното се проявява в начина му да говори безпристрастно за онези, които се отнасят добре с него, опитват се да улеснят живота му или зависят от него, да предявява неразумни претенции към тях и дори да ги обижда. Според физическата си конституция хората с увредени функции на Vayu Grantha обикновено са крехки, слаби, ограничени в движенията и често бавни.
Тези, чиито Ваю Гранти доминира и е в добро състояние, имат балансиран темперамент, мислите им са чисти, а емоциите им винаги са под контрол. В обществото тези хора обикновено действат като усърдни, дисциплинирани и безкористни работници, които са обичани и уважавани от своите съседи.
Агни татва
Елементът огън (Agni-tattva) съответства на възела Agni-granthi, отговорен за всички прояви на телесния огън. Основните му органи са стомаха, черния дроб, жлъчния мехур, далака, панкреаса и надбъбречните жлези. Освен това Agni-granthi регулира дейността на всички други органи и жлези, които са пряко свързани с преработката на храната и енергията.
Ако слънцето, великото обиталище на огъня, изгасне, тогава органичният живот на Земята под каквато и да е форма, включително човек, едва ли би бил възможен. Планетата най-вероятно ще се превърне в мъртъв и замръзнал блок от безжизнена инертна материя. По същия начин силата, която йогите наричат горски пожар, е тази, която поддържа и обновява света на телесното съществуване. В деня, когато сферата на вътрешното е окончателно разрушена, човекът загива.
Функционалните сокове и секрети на органите на Агни-гранта, в традицията на Йога, наречени сокове на храносмилателния огън, имат огромна разрушителна сила, по-малка от най-силните киселини. Тяхната сила преработва храната, превръщайки я в енергия, която се разпределя от органите на Ваю Грантхи и поддържа жизнената активност на тялото и неговата температура, както и в пластмасовия материал, от който са изградени тъканите на физическото тяло.
Хората с функционално притежание на Agni-grantha, според тяхната умствена конституция, са енергични, упорити, целеустремени и наистина неуморни в работата. Като правило те се характеризират със способността на изключителни лидери. По-голямата част от силните политици и военни лидери от най-висок ранг принадлежат към този тип хора. Това са онези, чието призвание е борбата.
Нарушаването на нормалното функциониране на Agni-grantha се проявява в злоупотреба от страна на човек с неговата естествена сила, в свадливост, похот и патологична суета, често отвратителни дори за най-близките приятели и роднини. Най-малкото неудобство или физическа болка понякога вбесява такъв човек, но той не може да се контролира в конкретни ситуации и освен това не може да спазва диета, тъй като не понася никакви ограничения. Обикновено нарушенията в работата на Agni-grantha са придружени от заболявания на стомаха, дванадесетопръстника, черния дроб, жлъчния мехур и други органи на храносмилателната система, както и нарушения на кръвното налягане.
Апо-татва
Vari-granthi е енергийният възел на активността на елемента вода (Apo-tattva). Този възел съответства на бъбреците, всички органи на пикочно-половата сфера, цялата лимфна система и млечните жлези при жените. Апо-татва съдържа зародиша на живота. Основната функция на Vari-grantha е да контролира функцията на възпроизвеждане. Основните органи на Vari-granthi отделят секрети, съдържащи информация за целия организъм. Именно от тези тайни се развива човешкото тяло. Второто име на Вари-грантхи е Сома-грантхи ( "сома"(Skt.) - "нектар" или "божествена течност") - показва важността на този възел, който е от ключово значение за поддържане на непрекъснатостта на живота на човешката раса.
Хората с функционално преобладаване на Vari-grantha обикновено се отличават с необичайно дружелюбие и винаги правят благоприятно впечатление на другите. Имат отлично здраве и са склонни към подреденост и редовност във всичко, което правят. В случай на нарушения на функциите на Vari-grantha, индивидът, независимо от пола, става егоистичен, обидчив, злобен, а също така придобива склонност към сексуални ексцесии и извращения.
Prithvi-granthi (енергийният възел на земния елемент) контролира процесите на изграждане на плътни тъкани на физическото тяло, оформяйки и фиксирайки всички сили и енергии, участващи в тези процеси с качеството на инертност.
Индивидите, доминирани от Prithvi-grantha, обикновено са пълнокръвни, плътни, с тежко тяло и наднормено тегло поради голямото количество излишни мазнини. По природа те са либерални и търпеливи. Те са чужди на високи стремежи и усилия на волята. Те не са особено склонни да се напрягат дори за придобиването на необходимите материални блага. Те се плашат от перспективите за всякакви конфликти и трудности, те недвусмислено предпочитат инертното следване по пътя на най-малкото съпротивление пред активното търсене на радикални решения.
Нарушенията на функцията на Prithvi-grantha карат човек да бъде прекалено загрижен за своето благополучие, задоволяване на нуждите на физическото тяло и нетърпеливо да търси най-простите плътски удоволствия.
Ахамкара
Ахам-грантхи (енергийният възел на волевата сила на Вселената) се намира в главата приблизително на нивото на челото. Основните органи, свързани с него, са подкорието, хипофизната жлеза, малкия мозък и някои ограничени области на мозъчните полукълба. Основната функция на Ахам-гранта е управлението на възприятията и личните прояви в сферата на логическия, творческия и инстинктивния ум, както и работата на ежедневните аспекти на интуицията. Ахам (его) управлява цялата ни жизнена дейност, Ахам-гранти е отговорен за координирането на работата на всички останали енергийни възли: Висма-гранти, Ваю-гранти, Агни-гранти, Апо-гранти и Притви-гранти - опитвайки се, доколкото възможно, за да компенсират недостатъците на техните функции и да коригират грешките си.
Сред лицата с доминираща функция на Ахам-грантхи са най-големите гении в областта на литературата, поезията, велики учени, философи, меценати, личности, отдали всичките си сили и мисли за доброто на човечеството, светци и пророци.
Когато функциите на Ахам-грантхи са нарушени, природата на човека проявява измама, безсърдечие, потайност, жестокост, хладнокръвна агресивност и войнствена злоба.
Маха-татва
Областта на главата над Ахам-грантхи е заета от Махат-грантхи (енергиен възел на Първичната сила). Основните му органи са епифизната жлеза и кората на главния мозък; Махат-грантхи е фина формация, чрез която Бог се въплъщава в човек. Този възел е отговорен за всички функции на духовната интуиция и висшето съзнание на човек, а също така произвежда фина течност, наречена Сома-дхара ( "сома"(Skt.) - "нектар", "сок от луната"; "дхара"(Skt.) - „поток“, „дъждовна буря“), който, насищайки цялото тяло, е основният принцип на човешкото въплъщение.
Чрез този поток се осъществява най-висшата координация на цялата функционална дейност на фините и плътни организми във времето и пространството. В самата среда на Махат-гранта е Брахмарандхра (оста на вихъра на Сахасрара-чакра) - въплъщение на чистото безобектно съзнание на висшия интелект, който е отвъд проявленията на трите гуни.
Рядко срещам хора с ясно доминираща функция на Махат-грантхи, тъй като те са най-великите от великите, почитани са като въплътени божества, имат достъп до всякакви постижения във всяка сфера на човешката дейност, но обикновено не се опитват да се реализират в нещо конкретно. Те са богове в света на смъртта от раждането, имащи вътрешно право на пълна свобода, те просто не се нуждаят от признание, богатство и слава. Те вече са интегрални, самодостатъчни и достатъчно мъдри, за да познават този свят и всичко зад неговите проявления, без да бъдат въвлечени в суетенето на изследването на сферата на земното съществуване чрез действие и страдание.
Тяхната задача е просто да се появяват тук на земята като сянка от време на време, леко да докосват живота на човечеството и по този начин неусетно да променят хода на неговите най-дълбоки и фундаментални процеси, ненатрапчиво да подминават жадните, страдащи, борещи се, изгубени, нарцистични , безкористни и всички останали замесени, така че тези, които ги забележат, да видят: има нещо друго и това нещо си струва да се опитаме да пробием целия този ад. След раждането си те много бързо достигат пълнотата и целостта на осъзнаването, след което личната сила и божествената самодостатъчност никога не ги напускат до самия край на земния им живот. Никакви дела, както свои, така и чужди, не могат да ги опетнят, те остават чисти и несвързани с нищо след всякакви възходи и падения и житейски конфликти. Никакви сетивни стимули не могат да разклатят стабилността на тяхната непривързаност и необвързаност.
Те разбират в дълбините си всички тънкости на мотивите, които карат хората да действат и страдат, и затова, оставайки безучастни наблюдатели, в същото време са център на най-голямата мъдрост, чувствителност и състрадание. Трудностите на живота, скърбите, болестите, физическите страдания и катаклизмите не са в състояние да разклатят дълбокото спокойствие и мир, които царят в съзнанието на тези хора, да нарушат пълнотата и целостта на светогледа им.
При обикновените хора дейността на Махат-грантхи обикновено е слабо изразена.
Много често има индивиди, които нямат ясно преобладаване на нито един конкретен от 6-те енергийни възела, но вместо това доминират 2, 3 или дори повече грантхи и нивото на тяхната функционална активност е приблизително еднакво. Такива видове конституция на финото тяло ( сукшма-декха) са описани в традиционната йогийска физиология като случаи на смесено преобладаване на грантхи или татви.
Ключовите елементи на творението са въздух, огън и вода.
Съответно Ваю-татва, Агни-татва и Апо-татва са елементите, които играят ключова роля в хармоничното функциониране на физиологичните механизми на човешкото тяло. Всяко нарушение на тяхното взаимодействие незабавно води до появата на заболявания, а сериозно разстройство завършва, като правило, със смърт.
Най-безпроблемното и радикално средство за управление на взаимодействието на тези три елемента и поддържане на идеалния им баланс са практиките, описани в Йога Шастра ( "шастра"(Skt.) - „преподаване“, „система“. "Йога Шастра" - учението или системата на Йога, също - колекция от класически трактати върху философията и практиката на Йога). Ученията на Йога ни дават ключа не само към развитието на духовна сила и пронизваща яснота на ума, но и към изграждането на здрав, вечен организъм, свободен от болести и признаци на възрастова деградация. Така практикуването на йога се оказва може би най-мощният инструмент, който може да спаси човечеството от такова всеобщо преждевременно стареене и бавен прижизнен телесен разпад.
