چرا تاتارهای کازان خود را بلغار می نامند؟ گروه های قومی و قومیتی. فرهنگ معنوی و باورهای سنتی

مرحله سوم، پایان XVقرن.

جریان تاتارها در ربع دوم قرن پانزدهم تا حدودی کاهش یافت. و برای مسکو این زمان دوره ای از پیچیدگی های بزرگ است. شاهزاده مسکو با ادعاهایی روبروستچنگیزید اولو محمد که در هورد بزرگ حکومت می کرد، اخراج شد، مدتی در بلغارستان حکومت کرد، با کمک ویتاوتاس به سارای بازگشت، دوباره اخراج شد، اما سرسختانه به دنبال جایی برای فرمانروایی بود. در ابتدا، اولو محمد بر روی اوکا بالا در بلوو (1437) ایستاد، سپس با شکست دادن ارتش شاهزاده مسکو، قلعه ای را در ولگا، کازان آینده (1538-39) تأسیس کرد، به مسکو حمله کرد، نیژنی را تصرف کرد. نوگورود (1445) ، جایی که در اتحاد با برخی از قبیله های روسی سعی در ایجاد مرکز جدیدی از سرزمین های روسیه داشتند. سرانجام شاهزاده واسیلی را دستگیر کرد II ، اما توسط پسر خود محمودک کشته شد.

برنج. 3. الف. تاتارها در دوک نشین بزرگ لیتوانی (لیتوانی و بلاروس) در نیمه دوم قرن شانزدهم - نیمه اول قرن هفدهم. تسویه حساب ها آغاز شد XV قرن ها، احتمالا آنهایی که مساجد دارند. ب. سکونتگاه هایی با منشاء تاتار در نقشه منطقه ریازان و مرزهای فرضی خانات کاسیموف.

احتمالاً این ماجراهای دراماتیک ، که قدرت دوک بزرگ را تضعیف کرد ، حاکمان مسکو را متقاعد کرد که شکل دیگری از خدمات و قرار دادن تاتارها را بیابند - آنها نمونه هایی را در مقابل چشمان خود داشتند. اینها سکونتگاه های تاتارها در دوک نشین بزرگ لیتوانی، در سرزمین هایی هستند که اکنون به لیتوانی و بلاروس تعلق دارند، و همچنین شاهزاده نیمه افسانه ای تمنیکوف، واقع در سرزمین های موردوویان، جایی که تاتارها نقش مهمی داشتند. احتمالاً اینگونه بود که ایده مناطق تحت محاصره تاتارها در قلمرو حکومتهای روسی ظاهر شد ، که دلالت بر تعهدات مشابه تاتارهای لیتوانیایی دارد - تعهد خدمت سربازی با هزینه خود در ازای خودمختاری و حفظ دین. وقایع وقایع بعدی و تشکیل مناطق جدید تاتار به شرح زیر است:

1446 و -واسیلیدوم پسران اولو محمد قاسم و یعقوب را به خدمت می‌پذیرد و پس از موفقیت‌هایشان در شکست شمیاکی، (1452 یا 1453) گورودتس-آن-اوکا را به آنها می‌دهد که به کاسیموف، مرکز خانات کاسیموف تبدیل شد. اندازه ارتش کاسیما بسیار بزرگ بود - چندین ده روستا هنوز ریشه تاتاری دارند. خانات بارها به مالکان دیگر منتقل شد.

1450-60 - شاهزاده کازان مورتوزا با ارتش وارد خدمت مسکو شد و شهر جدید را در پروتوا (نزدیک به سرپوخوف) دریافت کرد.

1478 - نوه اولو محمد، مهمت امین، شاهزاده کازان، به مسکو رفت و کشیرا را به عنوان پرستار پذیرفت. او دو بار پادشاه کازان (1487-1497) و (1502-1505) می شود.

حدود 1480 -وارد خدمت ایوان شد III دو برادر کریمه خان منگلی گیر، نورداولت و حیدر. نورحیدر توسط مگلی گری سرنگون شددر سال 1467 به لیتوانی گریخت و سپس به تابعیت روسیه درآمد.

شروع کنیدشانزدهم قرن - پسر خان اخمت در مسکو پذیرایی می شود (ایوان با او جنگید III ) عبداللطیفه با پسرش شیگعلی. شیگ آلی به طور فعال در تلاش برای کنترل کازان استفاده می شود، جایی که او سه بار پادشاه می شود (1518-1521، 1530، 1646)، از سال 1537 تا 1552 او به طور منظم در مبارزات علیه کازان شرکت می کند.

سوالاتی در مورد موضوع خانات کاسیموف وجود دارد که به ظاهر ساده است و مورخان به آنها پاسخ های متفاوتی می دهند.

1. قلمرو خانات کاسیموف کجا بود؟
2. آیا اینجا یک منطقه کم جمعیت بود؟ یا روس ها جمعیت دارند؟ مشچروی؟ تاتارها؟
3. آیا خانات به‌عنوان یک منطقه متحد، تابع یا حاکم ایجاد شد؟
4. آیا حقوق حاکمان کاسیموف به آنها تعلق می گرفت؟ در نتیجه مذاکرات به دست آمده است؟ توسط خود حاکمان تأسیس شده است؟

جدول 1. مورخان درباره خانات کاسیموف

با قضاوت بر اساس زمان تشکیل خانات - چندین سال پس از مرگ اولو محمد و با در نظر گرفتن این واقعیت که این اتفاق افتاد بعد ازخدمات موفقیت آمیز شاهزادگان قاسم و یاکوب، که به دوک بزرگ کمک کردند تا شمیاکا را شکست دهد,ما احتمالاً باید عقاید M. Khudyakov در مورد تحمیل خانات توسط اولو-محمد و موقعیت حاکم کاسیموف را کنار بگذاریم. این سازند کوچک مرزی بود و در سرزمین هایی که قبلاً جمعیت ترک یا ترک زبان از قبل در آن زندگی می کردند. و شکل روابطی که در اینجا با مسکو برقرار شد به معنای خدمت در ازای دستمزد در ازای خودمختاری و به رسمیت شناختن اشراف شاهزادگان تاتار است.

آزمایش موفقیت آمیز بود.ایوان III، البته از توانایی های سواره نظام تاتار قدردانی کرد - پسر کاسیماتسارویچ دانیار در نبرد شلون ضربه قاطعی به نووگورودی ها وارد کرد. (1467). دانیار نه تنها مورد علاقه او شد. ظاهرا، حتی در آن زمان ایوان III برنامه ریزی کرد تا با کمک متحدان جدید خود کنترل کازان را به دست گیرد و به فکر بیشتر بود.از یک طرف، قبایل تاتار در خدمت روسیه مخالفان روسیه را تضعیف کردند و آنها را در خطوط خویشاوندی که برای عشایر مهم بود تقسیم کردند. از سوی دیگر، آنها دوک بزرگ روسیه را که به او خدمت می کردند، تبدیل به وارث آشکار هورد طلایی (سفید) کردند. -پادشاه سفید، همانطور که تاتارها و نوگای ها شروع به صدا زدن او کردند.

این همان چیزی است که ایوان در مورد سیاست تاتار نوشت III و شرایط موضع مشهور در مورد اوگرا، مورخ G. Vernadsky:7 نوامبر 1480 (تاریخ طبق کرونیکل Vologda-Perm) اخمت ارتش را به سارای هدایت کرد. بر اساس تاریخ کازان، ایوان سوم با استفاده از آرامشی که پس از تلاش ناموفق آخمت برای عبور از اوگرا به وجود آمد، یک دسته ترکیبی از سواره نظام روسی-تاتار را به فرماندهی نور-داولت و شاهزاده واسیلی نوزدرواتی از طریق استپ ها به متصرفات اخمت فرستاد. این امر ظاهراً به عقب نشینی اخمت سرعت بخشید.

اخمت برای جلوگیری از شرم به ایوان نامه نوشت III، که به دلیل نزدیک شدن به فصل زمستان موقتا در حال عقب نشینی است. او ایوان را تهدید کرد III، که برمی گردد و در صورت عدم موافقت هم خود و هم پسرانش را اسیر می کند - اولاً 60000 آلتین در چهل روز خراج بپردازد... 20000 آلتین بهار آیندهو 60000 آلتین پاییز آینده; ثانیاً، «نشان باتو» را روی کلاه خود بپوشید (کلاه شاهزاده)، و سوم،تزارویچ دانیار را از کاسیموف حذف کرد . نامه اخمت تنها در ترجمه روسی باقی مانده است. با این حال، شکی نیست که ترجمه از متن اصلی تاتاری بلافاصله پس از دریافت نامه در مسکو انجام شده است. «نشانه باتو» که در سند ذکر شده است، البته، پایزا. اگر به یاد بیاوریم که این منطقه چه نقش مهمی در سیاست تاتار ایوان ایفا کرده است، درخواست اخمت برای انحلال خانات کاسیموف روشن می شود. III".

دوره 3، قرن شانزدهم.در اینجا این روند حداکثر قدرت را به دست آورد - خانات کریمه شروع به حمله به روسیه کرد و همچنین سعی کرد خانات کازان را که به نظر می رسد تحت ایوان از آن جدا کند. III تابع مسکو شد. مسکو در حال تجربه یک بحران استعمار بود - تمام زمین های موجود توسعه یافت. فتوحات جدید مورد نیاز بود. در اینجا ایدئولوژی اتحاد سرزمین های سابق گروه ترکان طلایی در اطراف مسکو کاملاً روشن می شود. بر این اساس، سیاست استخدام تاتارها برای خدمت توسط ایوان مخوف به طور مداوم و پیوسته انجام می شود:

1542 - تزارویچ ادیگر، پسر نوگای خان آکوبک، به خدمت پذیرفته شد. شاهزاده نوگای شهر رومانوف را دریافت می کند.

1552 - تصرف کازان و پذیرش بسیاری از مورزاهای برجسته به خدمت روسیه. شاه علی خان سابق آن در تصرف کازان شرکت کرد.

1552 - برادر ادیگر، کایبولا، در مسکو پذیرفته شد، شهر یوریف-پولسکی به عنوان تغذیه کننده به او داده شد و دختر پادشاه تاتار، ینالیا، با او ازدواج کرد.

1556 - الحاق آستاراخان. Zvenigorod (Surozh volost) به عنوان تغذیه به شاهزاده آستاراخان دربیش-علی داده شد. این شکل گیری مناطق تحت محاصره تاتار را در قلمرو شاهزادگان روسیه تکمیل می کند. فرم جدید ظهور یک لایه از خدمات تاتارها که حقوق دریافت می کنند، املاک در محل خدمت (معمولاً در مرز ایالت) دریافت می کنند و می توانند به محل زندگی جدید منتقل شوند، که بعداً با گسترش روسیه به جنوب انجام شد. چندین بار.

لازم به ذکر است که فتح کازان و آستاراخان راه را به سمت جنوب باز کرد و چرخ طیار استعمار جنوب با سرعت تمام چرخید. تاتارها بخش مهمی از این فرآیندها هستند 2 همچنین نشان می دهد که اوج اصلی در استخدام تاتارها در خدمت در ربع دوم و سوم قرن شانزدهم رخ داده است. در همان زمان، ارتقاء بسیاری از قبایل تاتار (از تاتارهای خدمتگزار) به منزلت نجیب آغاز شد. ایوان مخوف هم در جنگ لیوونی و هم در اپریچینینا به تاتارها تکیه کرد. در اینجا البته نکته مهم لحظه ارادت شخصی تاتارها به تزار بود.

در 9 ژانویه 1724، حادثه جالبی در آرخانگلسک رخ داد. نوه خان کوچوم ، تزارویچ سیبری واسیلی آلکسیویچ ، در جشن نامگذاری دبیر صدراعظم استان آرخانگلسک حضور داشت. با شنیدن اینکه چگونه امپراتور را یک عنوان بزرگ، یعنی کامل، از جمله "تزار سیبری" می نامند، نتوانست مقاومت کند و فریاد زد: "این من هستم که تزار سیبری هستم." پرونده در سن پترزبورگ مختومه شد، زیرا این کلمات در "شرکتی که در آن افشاگران و متهم همه پر سر و صدا بودند" (یعنی مست بودند) گفته می شد. پس از این، شاهزادگان سیبری شروع به نامیده شدن فقط شاهزادگان کردند. اگر چه قبل از این، به مدت سه قرن، تمام نوادگان چنگیزخان در روسیه شاهزاده و پادشاه خوانده می شدند، اگر قبل از ترک این یا آن تاج و تخت را اشغال می کردند. و 10 سال قبل از آن ، پیتر از گنجاندن سربازان مذهب مسلمان در اشراف نوظهور خودداری کرد و آنها را به وضعیت دهقانان دولتی منتقل کرد. در زمان سلطنت پیتر اول، فروپاشی ایدئولوژیک شکل گرفت. نگرش نسبت به دیگری، غیر ارتدوکس، به شدت در جهت منفی تغییر کرده است. قبل از آن، در قرن 16-17 چه اتفاقی افتاد؟

یک عبارت رایج وجود دارد: "هر روسی را بمالید و یک تاتار دریافت خواهید کرد." واضح است که دور از واقعیت است. اما سهم تاتارها یا به طور دقیق تر مردمان ترک در فرهنگ روسیه قابل توجه است. بسیاری از مردم عقیده دارند که همه حاملان نام خانوادگی با ریشه های ترکی تاتارها را به عنوان اجداد خود داشته اند، فراموش می کنند که روند ایجاد نام بسیار پیچیده است. می توان به عنوان مثال از دهقان ارتدکس قرن شانزدهم که در کتاب های کاتبان با نام شیگلی و مسلمانان سمیون، ایوان، اسکندر ثبت شده است، نام برد.

بسیاری از شجره نامه های اولیه افسانه ای هستند و نمی توان آنها را با داده های آرشیوی تأیید کرد. این مثلاً مورد مورخ کرمزین است که گویا از یک شخص قره میرزا (سیاه میرزا) است. اما منشأ ترکی بخشی از اشراف روسی تأیید شده است: اینها شاهزادگان یوسوپوف، اوروسوف، تنیشف، انگالیچف هستند. در قرن هفدهم، تاتار دیروز در هنگام غسل تعمید می تواند به ایواشکا پتروف تبدیل شود و خانواده اشرافی روسی با منشاء تاتار - پتروف ها را به وجود آورد.

اما چرا "تاتار دیروز"؟ واقعیت این است که در روسیه در قرون 16-17، قومیت در درجه دوم قرار داشت و توسط مذهب تعیین می شد. اگر مسلمان به معنای تاتار باشد، اگرچه می تواند سارت (جمعیت ساکن آسیای مرکزی)، گرجی، عرب یا ترک باشد. ارتدکس به معنای روسی است. پاگان - موردوین ها، چرمیس ها و دیگران. با تغییر دین، قومیت نیز تغییر کرد. در عین حال، فقط یک فرد ارتدوکس می تواند تابعیت کامل مسکو باشد، بقیه در موقعیت "نیم رعایا" بودند و در اسناد خارجی خوانده می شدند. اگرچه از نظر قانونی عملاً تفاوتی نداشتند. ما فقط می توانیم دو تفاوت مهم را مشخص کنیم: اول، یک فرد غیر ارتدوکس حق نداشت یک فرد ارتدکس را در خدمت خانه خود نگه دارد تا زمینه ای برای "ویرانی ارتدکس" (تغییر ایمان) ایجاد نشود. که جرم سنگینی بود ثانیاً، افراد خدماتی غیر ارتدوکس نمی‌توانستند عضو دربار حاکمیت شوند، یعنی فرصت‌های شغلی محدودی داشتند. با این حال، هنگامی که دین خود را تغییر دادند، بسیاری از آنها از مزایای رسمی و اقتصادی قابل توجهی برخوردار شدند.

چه زمانی تعداد چنین "نیمه داده های فرعی" در ایالت روسیه قابل توجه شد؟ به طور سنتی، ما این را با پیشروی سریع به شرق مرتبط می‌کنیم - از تصرف کازان تا دسترسی به اقیانوس آرام.

پیش نیازهای ادغام جمعیت مسلمان و بت پرست در زندگی پادشاهی مسکو در دوره کیوان فراهم شد. روسیه باستان با تساهل قومی و مذهبی متمایز بود. برای قدرت عالی، مهمتر این بود که رعایای آن، صرف نظر از مذهب، وظایف دولتی را که به آنها محول شده بود، به خوبی انجام دهند: خدمتگزاران خدمات نظامی انجام می دادند، جمعیت مالیات دهنده مالیات می پرداخت.

جمعیت غیر روسی در مناطق محاصره شده توسط مردم روسیه یا در مناطق کوچکی در حومه ایالت زندگی می کردند، مانند مشچرا (شمال شرقی منطقه ریازان مدرن و جمهوری موردویا). مشهورترین تشکیلات پادشاهی کاسیموف (شهر کاسیموف، منطقه ریازان) بود که در آن پادشاهان و شاهزادگان تاتار از اواسط قرن 15 تا 17 ثبت شده بودند. در همان زمان، در مکان هایی که "نیمه رعایا" به طور فشرده زندگی می کردند، به ویژه اگر این سرزمین ها به طور قابل توجهی از مرکز حذف شده بودند و توسط جمعیت روسیه ضعیف توسعه یافته بودند، استقلال خاصی در روند دادرسی وجود داشت. یک نویسنده شرقی درباره اوراز محمد پادشاه کاسیموف گفت: "او طبق شریعت با دست راست و با دست چپ - طبق بالاترین فرمان حاکم بوریس فدوروویچ خان عمل کرد. یعنی گودونوف.دزدان و دزدان و بی دینان را با شلاق کتک زد.» در جاهای دیگر، جمعیت ترک و بت پرست را بزرگان، صدها، سران و حافظان (آبیزی در اسناد روسی) طبق قوانین خودشان قضاوت می کردند. در اصل حافظ را کسانی می نامیدند که کل قرآن را از روی قلب می دانستند. بعداً حافظ یا ابیز صرفاً یک آدم باسواد است. معلم بودند و مراسم مذهبی را انجام می دادند.

اما اجازه دهید به محاکمه برگردیم. اکثر پرونده های مدنی و کیفری به این ترتیب حل و فصل شد. اما اگر طرفین نمی توانستند آشتی کنند یا پرونده مربوط به ساکنان روستاها یا مناطق دیگر بود، شاکیان نزد فرماندهان نظامی منصوب شده از مسکو می رفتند. بتدریج اهمیت دربار voivodeship افزایش یافت. خود اهالی محل بر پیشانی خود می زدند تا مورد قضاوت فرمانداران قرار گیرند نه روستاها. برای مدت طولانی، حتی در دادگاه voivode، دوئل های قضایی حفظ شد و سوگند خوردن (سوگند خوردن توسط یک مسلمان یا یک بت پرست) با بوسیدن صلیب یک فرد ارتدکس برابر بود. بنابراین، در اواخر قرن 16-17، موردوین های منطقه تمنیکوفسکی، که بر روی درخت آسپن افتاده بودند، در یک پرونده قانونی با یک دهقان روسی برنده شدند. و آن کس که از درخت صخره (نوعی دوئل قضایی در میان مردوئیان) افتاد قطعاً پرونده را باخت. مردوین که روح خود را سوگند یاد کرد در رابطه با ارتدکس هایی که مراسم مشابهی را انجام می دادند، تحقیر نشد.

این وضعیت در حال حاضر با استفاده از مثال مشچرا به خوبی مورد مطالعه قرار گرفته است. این اتفاق در سایر مناطق ضمیمه یا فتح شده رخ داد. اما برای این کار یک شرط ضروری لازم بود: جمعیت محلی باید به مسکو وفادار باشند. در غیر این صورت، مقامات به اقدامات سرکوبگرانه شدید متوسل شدند. اما حتی در قلمرو خانات کازان، جایی که قیام‌ها مکرراً برخاسته‌اند، می‌توانیم بیش از املاک بزرگ تاتارهای نجیب را مشاهده کنیم که مانند میرزاها و شاهزادگان مشچرا به اسلام وفادار مانده‌اند. معلوم شد که اقدامات سرکوبگرانه مجدداً به صورت انتخابی اعمال شده است.

پس از الحاق سرزمین های جدید، لازم بود از حمایت نخبگان قبیله ای محلی و همچنین عادت دادن مردم بومی برای رسیدگی به مشکلات خود به دولت روسیه استفاده شود. برای انجام این کار، مقامات محلی جدید فوراً از مردم بومی خواستند که مرتباً از شهر این شهرستان بازدید کنند و تمام مشکلات خود را گزارش کنند و همچنین خیانت های احتمالی هم قبیله های خود را گزارش کنند و در مورد وضعیت مرزها و قلمرو ایالت های همسایه صحبت کنند. انگیزه خاصی برای مردم محلی، پاداش با پارچه و پول، و همچنین پذیرایی برای نخبگان محلی و خبرچینان ارزشمند از طرف تزار مسکو یا فرماندار بود. روش مشابهی در سیبری در پایان قرن شانزدهم - نیمه اول قرن هفدهم و در آستاراخان در نیمه دوم قرن شانزدهم - آغاز قرن هفدهم شناخته شده است. برای این منظور، آذوقه و آشامیدنی مخصوصاً به شهرها آورده می شد.

در دستورات و نامه‌ها به فرمانداران شهرهای سیبری مرتباً این فرمول یافت می‌شود: «و در همه آنها سرزمین‌های سیبری با مردم مهربان و درود می‌فرستند و آنها را با مهربانی به حقوق حاکم می‌رسانند، نه اینکه به آنها ظلم کنند. در هر کاری، تا آنها را از خود دور نکنیم.» نکته دیگر این است که نیت خیر مقامات مرکزی غالباً با طمع انسان از بین می رفت. این سوءاستفاده‌های محلی و نه لزوماً توسط فرماندار (این افراد می‌توانند تیراندازان معمولی، مترجمان و قزاق‌ها باشند) بود که منجر به ناآرامی در میان مردم محلی شد. لازم به یادآوری است که سیبری بیش از افراد خاص، گاه جنایتکاران تبعیدی، توسعه یافته است. و نگه داشتن آنها در اطاعت خود برای همان فرماندهان بسیار دشوار بود.

تا اواسط قرن شانزدهم، سیستم حکومت بر جمعیت غیر ارتدوکس تا حد زیادی شکل گرفته بود. چنگیزیدها (پادشاهان و شاهزادگان تاتار، از نوادگان چنگیزخان) به مدت 100 سال در مسکو زندگی کردند. اشراف از نوگای هورد، کازان و کریمه به طور منظم به روسیه سفر می کردند. تاتارهای زیادی در ارتش روسیه وجود داشتند و در تصرف خود کازان ، تاتارهای خدمتگزار حاکم مسکو بسیار مستقیم مشارکت داشتند. در واحدهای نظامی تاتار، اگر لازم نبود، حداقل مطلوب، وجود ابیز بود، که در قرآن می توانست شرت (سوگند) تاتارهای خدمتگزار را بگیرد. ابیزه های انفرادی در مکان های سکونت جمع و جور مسلمانان ممکن است وظیفه خدمتگزاران اجیر شده در کلبه های اداری را انجام داده باشند: آنها شرت را پذیرفتند، از جمله در دادگاه، به جای هموطنان بی سواد خود، دست خود را (امضا) روی اسناد رسمی گذاشتند. بدون وجود قرآن و ابیز، پذیرش شرت غیرممکن بود. مساجد در روسیه به فعالیت خود ادامه دادند. نمی دانم آیا در هنگام خطبه - نماز جمعه که نام حاکم ذکر شده است - نام حاکم مسکو گفته شده است؟

در قرون 16-17، تاتارها در قلمرو اکثر مناطق ایالت روسیه زندگی می کردند، جایی که مالکیت زمین محلی وجود داشت. مناطقی وجود داشت - Shatsky (Meshchera)، Romanovsky، Yaroslavsky، Novgorodsky و برخی دیگر - که به نظر ما تعداد زیادی از آنها وجود داشت. در مناطق دیگر کمی کمتر از آنها وجود داشت.

مسکو چگونه به سمت شرق حرکت کرد؟ تصرف کازان در 1552 و آستراخانی در 1556 از قبل برنامه ریزی و اندیشیده شده بود. اما شرایط جدید به ناچار به وجود آمد و منجر به برخی تنظیمات شد. ظاهراً در ابتدا فقط قرار بود تحت الحمایه روسیه با حفظ حاکمان مسلمان تحت کنترل معرفی شود. اگر این روند مسالمت آمیز پیش می رفت، این دو خانات، کازان و آستاراخان، می توانستند حداقل تا نیم قرن دیگر وجود داشته باشند. تصرف سیبری برنامه ریزی نشده بود. این یک غافلگیری کامل برای مسکو بود. شاید سهولت ظاهری فراتر رفتن از کوه‌های اورال و ثروت‌های افسانه‌ای که در ذهن ما به تصویر کشیده شده بود، دولت را بر آن داشت تا استعمار این مناطق را آغاز کند. در عین حال، آغاز الحاق خانات سیبری را نه تاریخ مبارزات ارماک - 1582، بلکه آغاز ساخت شهرهای روسیه - 1586، زمانی که قلعه روسی تیومن تأسیس شد، در نظر گرفت. و این روند تنها در سال 1598 با شکست نهایی خان کوچوم سیبری به پایان رسید. و دوباره مسکو به دنبال تکیه بر نخبگان محلی بود. اما امکان توافق با کوچوم مانند بعدها با فرزندان او وجود نداشت. پروژه ایجاد انجمن های ملی وابسته در سیبری نیز شکست خورد.

در تعامل با مردمی که به تازگی ضمیمه شده اند، عدم درک ویژگی های روانشناسی ساکنان محلی نیز وجود داشت. از دهه 80 قرن شانزدهم، مسکو شروع به استفاده از نهاد امانت (گروگان) کرد. این عمل در آستاراخان انجام می شد، جایی که میرزاها از هورد بزرگ نوگای فرزندان خود را به شهر می فرستادند و از این طریق به نوعی وفاداری آنها را تضمین می کردند. در سیبری، این همیشه کار نمی کرد. گاهی گروگان ها که به زندگی آزاد عشایری (یا نیمه عشایری) عادت کرده بودند، در فضایی محدود دچار افسردگی می شدند و خودکشی می کردند.

تصرف کازان اغلب به عنوان یک جنگ صلیبی تعبیر می شود. اما آیا درست است که او را چنین بدانیم؟ تحقیقات اخیر نشان می دهد که برای اکثر شرکت کنندگان در این رویدادها این یک مبارزه معمولی ساده بین دولت ها برای برتری در منطقه بود. در میان نخبگان حاکم روسیه در مورد مسلمانان تسخیر شده اختلاف نظر وجود داشت. برخی به پادشاه پیشنهاد کردند که "ارتش بوسورمان را به طور کامل نابود خواهد کرد." به نوبه خود مخالفان چنین سیاستی تکیه بر نمایندگان نخبگان ملی را پیشنهاد کردند. تصمیم گیری در مورد سرزمین های فتح شده به راحتی در دربار سلطنتی گرفته نمی شد و طرفداران مسیحیت اجباری در اقلیت بودند. آنها باختند. با این حال، شرط بندی روی نخبگان محلی همیشه نتیجه نداد. قبلاً در سال 1554 ، تعدادی از نمایندگان اشراف کازان به طرف شورشیان رفتند. به دنبال آن سرکوب صورت گرفت.

تا دهه 1680 هیچ سیاستی برای مسیحیت سازش ناپذیر نه در آستاراخان، نه در سیبری و نه در مشچرا وجود نداشت. حتی فرمان 1681 میرزاها و تاتارها را از شهرهای پایین (بین رودهای اوکا و ولگا)، املاک و املاکی که در آن دهقانان ارتدوکس زندگی می کردند، محروم کرد. اما یک انتخاب باقی مانده بود: از دست دادن زمین و دهقانان، اما حفظ ایمان - یا نجات زمین و دهقانان ارتدوکس، اما اسلام را رها کنید. غسل تعمید یا مرگ - این هرگز سوال نبود. در طول قرون 16-17، ما شاهد یادآوری مداوم مقامات مرکزی در مورد غیرقابل قبول بودن غسل تعمیدهای اجباری هستیم. این عمل باید داوطلبانه و آگاهانه باشد و در هیچ موردی «از سر ناچاری» نباشد. البته سوء استفاده های محلی هم بود. برخی از کشیشان در اواسط قرن هفدهم در پی آن بودند که تاتارها را نه با موعظه، بلکه با رضایت اجباری در زندان و حتی گاهی تحت شکنجه به ارتدکس تبدیل کنند.

موارد فردی نیز وجود داشت که ناشی از مصلحت سیاسی بود: به عنوان مثال، غسل تعمید پادشاهان اسیر کازان. آنها با پذیرش ارتدکس، دیگر نمی توانستند پرچمی برای مسلمانان منطقه در مبارزه برای استقلال سیاسی شوند. اما به طور کلی، دولت قرون 16-17 مستلزم صداقت و اراده در پذیرش ارتدکس بود.

تسامح که برای مدت طولانی در ایالت وجود داشت، تا حدی بر ارتباط با چنگیزخان و عقاید او تأکید داشت. اصل نگرش مدارا نسبت به سایر ادیان نیز در قانون عالی مغولان - یاس - آمده است. در میان اولین Chinggisids می توانید مشرکان، بودایی ها، مسیحیان نسطوری و مسلمانان را ببینید. آنتونیو پوسوینو، نماینده پاپ، صادقانه متحیر بود: چگونه یک پادشاه مسیحی می تواند کافران را در کشور خود تحمل کند؟ ایوان مخوف به او پاسخ داد که کفار به خود، داخلی و خارجی تقسیم می شوند.

موضوع نفوذ فرهنگی متقابل کاملاً پیچیده است. البته، مهاجران روسی بدون وام گرفتن از مهارت های مردم بومی نمی توانند در یک مکان جدید زنده بمانند. دانش آنها از ویژگی های آب و هوایی و ویژگی های گیاهان و جانوران محلی بسیار ارزشمند بود. با این حال، با گذشت زمان، روند معکوس مشاهده می شود. مردم بومی سازها را از روس ها قرض می گیرند. مردم سیبری سعی می کنند آنها را به کشت فعال تر نان - محصول اصلی کشاورزی و برای مدت طولانی اساس اقتصاد دولت روسیه - عادت دهند. هزینه خز سیبری که به شکل ادای احترام - یاساک جمع آوری می شود، به طور قابل توجهی کمتر از هزینه نان لازم برای تغذیه خدمتکاران و روژنیکی (افرادی که برای دولت با هزینه ثابت در غلات کار می کردند) باقی ماند. تنها توسعه قابل توجه کشاورزی زراعی باعث شد تا سیبری به عنوان یک قلمرو بی‌سود متوقف شود.

در دهه های اول پس از فتح سیبری، هزینه های مسکو برای توسعه زمین های جدید به طور قابل توجهی بیشتر از درآمدهای مالیاتی از آنجا بود. پیشرفت های بیشتر به شرق پس از شکست کوچوم تا حدی ناشی از نیاز به یافتن مناطق مناسب برای کشاورزی بود. این به نوبه خود، تصویر چند قومیتی دولت را پیچیده تر کرد.

در مورد تأثیر مستقیم اسلام بر فرهنگ روسیه در قرون 16-17، این موضوع در حال حاضر یکی از موضوعاتی است که کمتر توسعه یافته است. مردم روسیه مدت هاست که با محصولات نفیس استادان شرقی، پوشیده از الگوهای پیچیده آشنا شده اند. ظروف شیشه ای و سرامیکی، اسلحه، پارچه، فرش (قالی) توسط بازرگانان و سفرا به عنوان هدایای دیپلماتیک آورده می شد. با گذشت زمان، صنعتگران روسی شروع به کپی برداری از برخی طرح های شرقی، به ویژه زره، کردند و کتیبه های قرآنی را روی آنها قرار دادند (بیشتر شبیه به تقلید) و آنها را به عنوان یک عنصر تزئینی در نظر گرفتند. حتی می‌توانیم کتیبه‌های مشابهی را بر روی نشان‌های سلطنتی (نشانه‌های قدرت)، مانند کلاه ایمنی ایوان مخوف مشاهده کنیم. سایر اشیاء: گوی، عصا (کارکن)، سادک (قاب تیر و کمان)، و بارماهای تزار الکسی میخائیلوویچ مخصوصاً از صنعتگران استانبول سفارش داده شد. موارد شناخته شده ای وجود دارد که اسلحه های لبه دار، که از شرق آورده شده و به طور خاص برای مصرف کننده مسیحی ساخته شده اند، دارای تصویری از یک صلیب بر روی تیغه حک شده و در عین حال کتیبه ای در تسبیح خداوند به زبان عربی بوده اند. با این حال، هنوز به طور کامل مشخص نشده است که آیا این کتیبه ها تلقی می شدند یا فقط به عنوان یک الگوی عجیب و غریب. در شرق نیز تزئیناتی برای لباس های سلطنتی و کلیسا خریداری کردند.

اما در گردش انبوه، ردیابی نفوذ فرهنگی اسلامی (شرق) بسیار دشوارتر است. البته اشیایی در گردش بود که از شرق به عاریت گرفته شده بود، مانند کومگان - ظروف آب با دهانه بلند. زبان های شرقی کلماتی مانند "کلاه"، "کل چان"، "لباس"، "سینه" و غیره را به ما دادند. اما به طور کلی، کاوش های باستان شناسی از بناهای تاریخی قرن 16-17 در خارج از مسکو به ندرت اشیاء منشأ شرقی یا تقلید از آنها را نشان می دهد. همین امر در مورد تحقیقات باستان شناسی در قلمرو دربار شاهان و شاهزادگان کاسیموف در شهر کاسیموف این دوره صدق می کند.

وسایل خانه روسی و کازان قرن شانزدهم از نظر نوع شناسی مشابه هستند. بنابراین، در گزارش های کاوش های باستان شناسی در شهر کازان، به طور مرتب سرامیک هایی از نوع روسی ذکر شده است. یک توضیح ممکن است تعداد زیادی از صنعتگران روسی باشد. در کاسیموف، طبق داده های قرن هفدهم، صنعتگران منحصراً روسی برای چینگ-گی-سی-دوف کار می کردند. این بدان معنا نیست که آنها نمی توانند محصولات، همان لباس ها، کفش ها و ظروف فردی را طبق مدل شرقی بسازند. تفاوت بین لباس های روسی و تاتاری نیز به طور کامل درک نشده است. زیگیزموند هربرشتاین در «یادداشت‌هایی درباره مسکووی» می‌نویسد: «لباس و تزئینات بدن آنها همه یکسان است... در حالی که مسیحیان گره‌هایی می‌بندند که سینه‌هایشان را در سمت راست می‌بندند، و تاتارها که لباس‌هایشان بسیار شبیه به هم هستند، گره‌هایی در سمت چپ می‌بندند. . با این حال، چنین بیانیه ای باید با احتیاط انجام شود: برای سفیر امپراتوری، لباس های اولی و دومی عجیب و غریب بود. در حکاکی‌های همراه با انتشار یادداشت‌های هربرشتاین در مورد مسکووی، لباس‌های تاتارها تا حدودی کوتاه‌تر به تصویر کشیده شده است.

با این حال، تحقیقات باستان‌شناسی اخیر، شناسایی نقاط تأثیر فرهنگی را ممکن می‌سازد. در حین حفاری در قلمرو صومعه Spaso-Preobra، واقع در قلمرو کرملین کازان، یک سنگ قبر سنگی ارتدکس کشف شد. نقش برجسته تزئین شده آن به وضوح به مدل های شرقی باز می گردد. تشابهات نزدیک در طراحی را می توان در تزئینات سنگ قبرهای مسلمانان از دوران خانات کازان و در نیمه دوم قرن شانزدهم در ماوراء قفقاز مشاهده کرد. سنگ قبرهایی با نقش‌های گلدار و فرم‌های ساده‌تر در مسکو و منطقه مسکو یافت می‌شود. به ویژه، سنگ قبر شاهزاده وروتینسکی در صومعه ترینیتی-سرگیوس، که در دهه 20-30 قرن هفدهم تجدید شد.

زمانی که معماری روسی بر ذائقه ترک‌ها تأثیر گذاشت، می‌توان یک مثال معکوس ارائه داد. بیوه شاهزاده خیوا آوگان-محمد بن عرب-محمد، شاهزاده خانم سیبری، جسد شوهرش را از مسکو به کاسیموف منتقل کرد. او یک تکیه (مقبره) برای او در گورستان قدیمی پوساد ساخت. این ساختمان ظاهر یک خانه معمولی غنی روسی را دارد: ساخته شده از آجر قرمز، تزئین شده با کاشی و تزئینات. با این حال، این یک مثال مجزا است. سایر تکیه‌های نگهداری شده در کاسیموف (از اواسط قرن شانزدهم تا پایان قرن هجدهم تا نوزدهم) ویژگی‌های معمولی شرقی دارند. شاید در مورد شاهزاده خیوه، اقامت طولانی مدت او در پایتخت، جایی که ایده های خود او در مورد زیبایی و اعتبار به وجود آمد، نقش داشته است. چند دهه بعد، در صومعه زلاتوست مسکو، سرداب خانوادگی شاهزادگان سیبری ساخته شد که تا به امروز باقی نمانده است. ظاهراً دخمه شبیه کپی بزرگ شده چادری بود که شاهزاده کاسیموف یاکوف واسیلیویچ ، به هر حال یک قدیس مورد احترام محلی ، در آن دفن شده بود. و سرداب آن از نظر معماری شبیه تکیه مسلمانان کمی تغییر یافته بود. بنابراین، می بینیم که وام هایی از ناقلان فرهنگ ارتدکس و اسلام رخ داده است.

جهان اسلام چندین قدیسان ارتدوکس به ما داده است. با این حال، تاریخ آنها گاهی اوقات بیش از تاریک است. بنابراین ، تورسا (سرجیوس) معینی که در سال 1552 توسط نیروهای ایوان مخوف در کازان اسیر شد ، از بستگان ملکه آستاراخان ، در سال 1556 یا 1566 در صومعه کوژئوزرسک با نام سراپیون نذر رهبانی کرد. بعداً ابی صومعه شد. قابل توجه است که صومعه زمینی در منطقه کارگوپل، در اردوگاه تورچاسوفسکی داشت. با نام قدیس - تورساس مقایسه کنید. این واقعیت ممکن است نشان دهنده تحریف جزئی داده های مربوط به قدیس توسط شاهنامه نگار او باشد. یک چیز دیگر جالب است. ایکو تورسو یک خدای دریایی در اساطیر کارلی-فنلاند، پسر خدای تندر اوکو است. همخوانی بین نام قدیس، نام اردوگاهی که صومعه در آن قرار داشت و خدای فنلاندی به وضوح تصادفی نیست. چندین سنت در اینجا مخلوط شده است.

بنابراین، تصویری از تأثیر متقابل فرهنگ روسی (حق-شکوه) و فرهنگ مردمان اسلام، نفوذ و غنی سازی تدریجی را می بینیم. آیا می توان از دنیای دینی صحبت کرد؟ تا پایان قرن هفدهم - شاید بله. گرچه تنش‌های گاه و بیگاه گاهی اتفاق می‌افتد، اما بیشتر جنبه اقتصادی داشت تا مذهبی، هرچند که لباس تنش‌ها را به تن کرده بودند. اینها اغلب اتهامات آزار و اذیت مذهبی و هتک حرمت از طریق محصولات ممنوعه (تابو) (اغلب گوشت اسب) بود که برای تغییر وضعیت اجتماعی افراد به سمت بهتر طراحی شده بود. این گونه اتهامات اغلب از سوی بردگان تاتار یافت می شود که از این طریق به دنبال کسب آزادی هستند. در مسکو آنها این را به خوبی درک کردند، اما مجبور شدند مانور دهند و به این واقعیت توجه کنند که روسیه رسما یک پادشاهی مسیحی (ارتدوکس) محسوب می شود. اما در عین حال، تزار روسیه برای حاملان ادیان دیگر نیز حاکم بود.

نقطه عطف در آغاز قرن هفدهم آغاز شد. علل آن به طور کامل مشخص نشده است. اقدامات فردی علیه حاملان اسلام، توسط فیلارت پدرسالار (از جمله کاهش امتیازات شاهزاده کاسیموف و میرزاهای رومانوف) مورد توجه قرار گرفت. در اواسط قرن، آنها توسط حامیان نیکون و "عاشقان خدا" (اعضای حلقه ای از متعصبان تقوا، که در اطراف ارواح تزار جوان الکسی میخایلوویچ استفان وونیفاتیف جمع شده بودند) انجام دادند. در زمان یواخیم، کلیسا قادر به اجرای برخی اقدامات محدودکننده از دولت بود. اما فقط در زمان پیتر آنها سرانجام به یک سیاست دولتی مشخص تبدیل شدند. تحمل قدیمی تمام شده بود. به جای آن اتحاد آمد. به احتمال زیاد، ما می توانیم در مورد نفوذ اروپا در اینجا صحبت کنیم. کرملین به شدت به اخبار مذهبی اروپا علاقه مند بود. چنین اطلاعاتی به طور مرتب در اولین روزنامه دست نویس روسی "Kuranty" که به طور خاص برای تزار و حلقه نزدیک او ایجاد شده است، ثبت می شود. بنابراین، شاید وقتی می گوییم که رد تساهل مذهبی باید در جریان اصلی اصلاحات پیتر لحاظ شود، در برابر حقیقت گناه نکنیم.

قبایل قرن XI - XII. آنها مغولی (گروه زبان مغولی از خانواده زبان آلتای) صحبت می کردند. اصطلاح "تاتارها" برای اولین بار در تواریخ چینی به طور خاص برای تعیین همسایگان عشایر شمالی آنها ظاهر می شود. بعداً این نام خود نام ملیت های متعددی می شود که به زبان های گروه زبان Tyuk از خانواده زبان آلتای صحبت می کنند.

2. تاتارها (خود نام - تاتارها)، قومی که جمعیت اصلی تاتارستان (تاتارستان) را تشکیل می دهند (1765 هزار نفر، 1992). آنها همچنین در باشکریا، جمهوری ماری، موردویا، اودمورتیا، چوواشیا، نیژنی نووگورود، کیروف، پنزا و سایر مناطق فدراسیون روسیه زندگی می کنند. تاتارها را جوامع ترک زبان سیبری (تاتارهای سیبری)، کریمه (تاتارهای کریمه) و غیره نیز می نامند. تعداد کل در فدراسیون روسیه (بدون احتساب تاتارهای کریمه) 5.52 میلیون نفر (1992) است. تعداد کل 6.71 میلیون نفر است. زبان تاتاری است. تاتارهای معتقد مسلمان سنی هستند.

اطلاعات اولیه

خودتنام (خود نام)

تاتاری: تاتار نام خود تاتارهای ولگا است.

منطقه اصلی سکونتگاه

قلمرو قومی اصلی تاتارهای ولگا جمهوری تاتارستان است که طبق سرشماری اتحاد جماهیر شوروی در سال 1989، 1765 هزار نفر در آن زندگی می کردند. (53 درصد از جمعیت جمهوری). بخش قابل توجهی از تاتارها خارج از تاتارستان زندگی می کنند: در باشکریا - 1121 هزار نفر، اودمورتیا - 111 هزار نفر، موردویا - 47 هزار نفر، و همچنین در سایر نهادها و مناطق ملی-ایالتی فدراسیون روسیه. بسیاری از تاتارها در به اصطلاح زندگی می کنند. "نزدیک خارج از کشور": در ازبکستان - 468 هزار نفر، قزاقستان - 328 هزار نفر، در اوکراین - 87 هزار نفر. و غیره.

عدد

پویایی جمعیت قوم تاتار بر اساس سرشماری های کشور به شرح زیر است: 1897 – 2228 هزار (تعداد کل تاتارها)، 1926 – 2914 هزار تاتار و 102 هزار کریاشن، 1937 – 3793 هزار، 193139 – 4. ، 1959 - 4968 هزار، 1970 - 5931 هزار، 1979 - 6318 هزار نفر. تعداد کل تاتارها بر اساس سرشماری سال 1989 6649 هزار نفر بود که از این تعداد 5522 هزار نفر در فدراسیون روسیه بودند.

گروه های قومی و قومیتی

چندین گروه قومی کاملاً متمایز از تاتارها وجود دارد. بزرگترین آنها ولگا-اورال است که به نوبه خود از تاتارهای کازان، کاسیموف، میشار و کریاشن تشکیل شده است. برخی از محققان، به عنوان بخشی از تاتارهای ولگا-اورال، به ویژه تاتارهای آستاراخان را برجسته می کنند که به نوبه خود از گروه هایی مانند یورت، کوندرووسکایا و غیره تشکیل شده است. هر گروه تقسیمات قبیله ای خود را داشت، به عنوان مثال، گروه ولگا-اورال - مسلمان، کازانلی، بولگار، میشر، تیپتر، کرشن، نوگایباک و غیره. آستاراخان - نوگای، کاراگاش، یورت تاتارلارها.
دیگر گروه های قومی-سرزمینی تاتارها تاتارهای سیبری و کریمه هستند.

زبان

تاتاری: زبان تاتاری دارای سه گویش است - غربی (میشار)، میانه (کازان-تاتاری) و شرقی (سیبری-تاتاری). اولین بنای ادبی شناخته شده در زبان تاتاری به قرن سیزدهم باز می گردد.

نوشتن

تا سال 1928، نوشتن تاتار بر اساس خط عربی در دوره 1928-1939 بود. - به زبان لاتین و سپس بر اساس سیریلیک.

دین

اسلام

ارتدکس: معتقدان تاتارها عمدتاً مسلمانان سنی هستند، گروه کریاشن ها ارتدوکس هستند.

قوم زایی و تاریخ قومی

نام قومی "تاتار" از قرن ششم در میان قبایل مغولی و ترک آسیای مرکزی و جنوب سیبری گسترش یافت. در قرن سیزدهم در طول مبارزات تهاجمی چنگیزخان و سپس باتو، تاتارها در اروپای شرقی ظاهر شدند و بخش قابل توجهی از جمعیت هورد طلایی را تشکیل دادند. در نتیجه فرآیندهای پیچیده قوم‌شناسی که در قرن‌های 13 تا 14 اتفاق افتاد، قبایل ترک و مغولی گروه ترکان طلایی، از جمله تازه‌واردهای ترک اولیه و جمعیت محلی فنلاندی زبان، تجمیع شدند. در خانات هایی که پس از فروپاشی گروه ترکان طلایی شکل گرفتند، در درجه اول نخبگان جامعه بودند که پس از اینکه این خانات ها بخشی از روسیه شدند، نام قومی "تاتارها" توسط مردم عادی پذیرفته شد. گروه قومی تاتار سرانجام تنها در آغاز قرن بیستم شکل گرفت. در سال 1920، جمهوری سوسیالیستی شوروی خودمختار تاتار به عنوان بخشی از RSFSR ایجاد شد و از سال 1991 جمهوری تاتارستان نامیده شد.

مزرعه

در پایان قرن نوزدهم و آغاز قرن بیستم، اساس اقتصاد سنتی تاتارهای ولگا-اورال، کشاورزی زراعی با سه مزرعه در مناطق جنگلی و جنگلی-استپی و سیستم آیش-آش در استپ بود. در قرن نوزدهم زمین با گاوآهن دو دندانه و گاوآهن سنگین سابان کشت می شد. آنها شروع به جایگزینی با گاوآهن های بهبود یافته تر کردند. محصولات اصلی چاودار زمستانه و گندم بهاره، جو، جو، نخود، عدس، و غیره بود. آنها گاوهای کوچک، جوجه ها و اسب ها را پرورش می دادند که از گوشت آنها برای غذا استفاده می شد. در جنوب، در منطقه استپ، دامداری از اهمیت کمتری نسبت به کشاورزی نداشت و در برخی نقاط دارای ویژگی نیمه عشایری شدید بود - اسب و گوسفند در تمام طول سال چرا می شدند. طیور نیز در اینجا پرورش داده می شد. باغبانی سبزیجات در میان تاتارها نقش فرعی داشت. زنبورداری توسعه یافت و پرورش خربزه در منطقه استپ توسعه یافت. شکار به عنوان یک تجارت فقط برای میشارهای اورال اهمیت داشت. در میان صنایع دستی تاتارها، نجاری نقش مهمی ایفا می کرد و گلدوزی طلا با مهارت بالایی از بافندگی، نمدکاری، آهنگری، جواهرسازی و سایر صنایع دستی متمایز شد.

لباس سنتی

لباس های سنتی تاتار از پارچه های خانگی یا خریداری شده تهیه می شد. لباس زیر زنان و مردان پیراهنی تن پوش بود که قد مردان تقریباً تا زانو و زنان تقریباً تا زمین با گشاد در سجاف و پیش بند تزئین شده با گلدوزی و شلوارهایی با پله های پهن بود. پیراهن زنان بیشتر تزیین شده بود. لباس بیرونی با پشتی پیوسته تاب می خورد. این شامل یک لباس مجلسی بدون آستین یا با آستین کوتاه بود. در هوای سرد، بشمت های لحافی یا خزدار و کت خز می پوشیدند. در جاده یک کت پوست گوسفند خز پشت راست می پوشیدند که ارسی یا چکمه ای هم تراش داشت، اما از پارچه ساخته شده بود. سرپوش مردانه کلاه جمجمه ای به اشکال مختلف بود که در هوای سرد روی آن کلاه خزدار یا لحافی و در تابستان کلاه نمدی بر سر می گذاشتند. روسری های زنانه با تنوع زیادی متمایز می شدند - انواع مختلفی از کلاه های تزئین شده غنی، روتختی، روسری های حوله ای شکل. زنان جواهرات زیادی می پوشیدند - گوشواره، آویزهای قیطانی، زیورآلات سینه، سکه های نقره ای به طور گسترده ای در ساخت جواهرات استفاده می شد. انواع سنتی کفش ها عبارت بودند از ichigs چرمی و کفش هایی با کفی نرم و سخت که اغلب از چرم رنگی ساخته می شد. کفش‌های کار، کفش‌های بست به سبک تاتاری بود که با جوراب‌های پارچه‌ای سفید پوشیده می‌شد و میشارها با اونچاها می‌پوشیدند.

سکونتگاه ها و خانه های سنتی

روستاهای سنتی تاتار (auls) در امتداد شبکه رودخانه و ارتباطات حمل و نقل قرار داشتند. در منطقه جنگلی، طرح آنها متفاوت بود - کومولو، تودرتو، هرج و مرج روستاها با ساختمان های شلوغ، خیابان های ناهموار و گیج کننده و وجود بن بست های متعدد مشخص می شدند. ساختمان ها در داخل املاک قرار داشتند و خیابان توسط یک خط ممتد از نرده های خالی شکل گرفته بود. سکونتگاه های مناطق جنگلی-استپی و استپی با نظم توسعه آنها متمایز بود. در مرکز این شهرک مساجد، مغازه ها، انبارهای عمومی غلات، سوله های آتش نشانی، ساختمان های اداری، خانواده های دهقانان ثروتمند، روحانیون و تجار نیز در اینجا زندگی می کردند.
املاک به دو قسمت تقسیم می شد - حیاط جلویی با مسکن، انبار و محل نگهداری احشام، و حیاط پشتی که در آن باغ سبزی، خرمن با جریان، انبار، انبار کاه و حمام وجود داشت. ساختمان های املاک یا به صورت تصادفی یا به صورت U-، L-شکل، در دو ردیف و غیره قرار گرفتند. ساختمان‌ها از چوب با غلبه تکنولوژی اسکلت چوبی ساخته شده‌اند، اما ساختمان‌هایی نیز از خشت، آجر، سنگ، خشت و سازه‌های چوبی ساخته شده‌اند. این خانه سه قسمتی بود - ایزبا-سنی-ازبا یا دوپارچه - ایزبا-سنی در میان تاتارهای ثروتمند خانه های پنج دیواری، صلیب شکل، دو و سه طبقه با انبارها و مغازه ها در پایین وجود داشت. کف. سقف ها دو یا چهار شیب بود. طرح داخلی از نوع روسیه شمالی مرکزی غالب بود. اجاق گاز در ورودی قرار داشت، دو طبقه در امتداد دیوار جلویی با یک مکان افتخاری "تور" در وسط گذاشته شده بود، در امتداد خط اجاق گاز، خانه توسط یک پارتیشن یا پرده به دو قسمت تقسیم می شد: آشپزخانه - زنان. و آقایان - مهمان. اجاق گاز از نوع روسی بود، گاهی اوقات با دیگ، سوار یا معلق. آنها استراحت می کردند، غذا می خوردند، کار می کردند، در مناطق شمالی آنها را کوتاه می کردند و با نیمکت و میز تکمیل می کردند. مکان های خواب با یک پرده یا سایبان محصور شده بود. محصولات پارچه دوزی نقش مهمی در طراحی داخلی داشتند. در برخی مناطق، تزئینات بیرونی خانه ها فراوان بود - کنده کاری و نقاشی های چند رنگ.

غذا

اساس رژیم غذایی گوشت، لبنیات و غذاهای گیاهی بود - سوپ های چاشنی شده با تکه های خمیر، نان ترش، کیک های تخت، پنکیک. آرد گندم به عنوان سس برای غذاهای مختلف استفاده می شد. نودل های خانگی رایج بودند. غذاهای خوشمزه شامل baursak - توپ های خمیر آب پز شده در گوشت خوک یا روغن بود. انواع فرنی از عدس، نخود، جو، ارزن و غیره تهیه می شد. آنها توتیرما را برای استفاده در آینده آماده کردند - سوسیس با گوشت، خون و غلات. بلشی را از خمیر با فیله گوشت درست می کردند. انواع لبنیات وجود داشت: کاتیک - نوع خاصی از شیر ترش، خامه ترش، کورت - پنیر و غیره. آنها سبزیجات کمی می خوردند، اما از اواخر قرن نوزدهم. سیب زمینی شروع به ایفای نقش مهمی در رژیم غذایی تاتارها کرد. نوشیدنی ها چای، آیران - مخلوطی از کاتیک و آب، نوشیدنی جشن شربت بود - از میوه و عسل حل شده در آب تهیه می شد. اسلام در مورد گوشت خوک و مشروبات الکلی ممنوعیت غذایی را مقرر کرده است.

سازمان اجتماعی

تا اوایل قرن بیستم. روابط اجتماعی برخی از گروه های تاتار با تقسیم قبیله ای مشخص می شد. در زمینه روابط خانوادگی، غالب خانواده های کوچک با درصد کمی از خانواده های پرجمعیت شامل 3-4 نسل از اقوام مورد توجه قرار گرفت. دوری زنان از مردان، گوشه نشینی زنان وجود داشت. انزوای جوانان مرد و زن به شدت رعایت شد. مطابق با موازین اسلام، یک رسم تعدد زوجات وجود داشت که بیشتر برای نخبگان ثروتمند معمول بود.

فرهنگ معنوی و باورهای سنتی

برای مراسم عروسی تاتارها معمول بود که والدین پسر و دختر بر سر ازدواج توافق کردند. در زمان تدارک عروسی، اقوام عروس و داماد در مورد اندازه قیمت عروس که توسط داماد پرداخت می شد، بحث می کردند. رسم دزدیدن عروس وجود داشت که پرداخت بهای عروس و هزینه های گران عروسی را از بین می برد. مراسم اصلی عروسی، از جمله جشن جشن، بدون شرکت تازه عروس در خانه عروس برگزار می شد. زن جوان تا پرداخت بهای عروس نزد پدر و مادرش می‌ماند و نقل مکان او به خانه همسرش گاهی تا تولد اولین فرزند به تأخیر می‌افتد که این امر نیز با تشریفات فراوانی همراه بود.
فرهنگ جشن تاتارها ارتباط تنگاتنگی با دین اسلام داشت. مهمترین تعطیلات کربان گیت - قربانی، اورازا گیت - پایان روزه 30 روزه، مولید - میلاد حضرت محمد (ص) بود. در عین حال، بسیاری از اعیاد و آداب، ماهیت پیش از اسلام داشتند، مثلاً مربوط به چرخه کارهای کشاورزی بود. در میان تاتارهای کازان، مهمترین آنها Sabantuy (سابان - "شخم"، tui - "عروسی"، "تعطیلات") بود که در بهار قبل از کاشت جشن گرفته می شد. طی آن مسابقات دو و پرش، کشتی کشوری کرش و اسب دوانی و غذای دسته جمعی فرنی برگزار شد. در میان تاتارهای غسل تعمید، تعطیلات سنتی به تقویم مسیحی اختصاص داشت، اما همچنین حاوی عناصر باستانی بسیاری بود.
اعتقاد به ارواح مختلف استاد وجود داشت: آب - سواناسی، جنگل ها - شوراله، زمین - چربی آناسی، براونی اوی یاسه، انبار - ابزار یاسه، ایده هایی در مورد گرگینه ها - اوبیر. دعاها در نخلستان هایی به نام کرمت برگزار می شد و اعتقاد بر این بود که روح شیطانی با همین نام در آنها زندگی می کرد. همچنین ایده هایی در مورد ارواح شیطانی دیگر - جین و پریس وجود داشت. برای کمک در مراسم آنها به یمچی روی آوردند - این همان چیزی است که شفا دهنده ها و شفادهندگان نامیده می شدند.
فولکلور، آواز و هنر رقص مرتبط با استفاده از آلات موسیقی - کورای (مانند فلوت)، کوبیز (چنگ فک)، و با گذشت زمان آکاردئون در فرهنگ معنوی تاتارها گسترده شد.

کتابشناسی و منابع

کتابشناسی ها

• فرهنگ مادی تاتارهای کازان (کتابشناسی گسترده). کازان، 1930./Vorobiev N.I.

کار عمومی

• تاتارهای کازان کازان، 1953./Vorobiev N.I.
• تاتارها نابرژنیه چلنی، 1993./Iskhakov D.M.
• مردمان بخش اروپایی اتحاد جماهیر شوروی. T.II / مردمان جهان: مقالات قوم نگاری. م.، 1964. ص.634-681.
• مردم مناطق ولگا و اورال. مقالات تاریخی و قوم نگاری. م.، 1985.
• تاتارها و تاتارستان: فهرست. کازان، 1993.
• تاتارهای ولگای میانه و اورال. م.، 1967.
• تاتارها // مردم روسیه: دایره المعارف. م.، 1994. صص 320-331.

جنبه های انتخاب شده

• کشاورزی تاتارهای ولگا و اورال میانه 19 - اوایل قرن 20. M., 1981./Khalikov N.A.
• خاستگاه قوم تاتار. کازان، 1978./Khalikov A.Kh.
• مردم تاتار و اجدادشان. کازان، 1989./Khalikov A.Kh.
• مغول ها، تاتارها، هورد طلایی و بلغارستان. کازان، 1994./Khalikov A.Kh.
• منطقه بندی قومی فرهنگی تاتارهای منطقه ولگا میانه. کازان، 1991.
• آیین های مدرن مردم تاتار. کازان، 1984./Urazmanova R.K.
• قوم زایی و نقاط عطف اصلی در توسعه تاتار-بلغارها // مشکلات تاریخ زبانی قوم تاتار. کازان، 1995./Zakiev M.Z.
• تاریخ ASSR تاتار (از دوران باستان تا امروز). کازان، 1968.
• استقرار و تعداد تاتارها در منطقه تاریخی و قوم نگاری ولگا-اورال در قرون 18-19. // قوم نگاری شوروی، 1980، شماره 4./Iskhakov D.M.
• تاتارها: قوم و قومیت. کازان، 1989./Karimullin A.G.
• صنایع دستی استان کازان. جلد 1-2، 8-9. کازان، 1901-1905./Kosolapov V.N.
• مردم منطقه ولگای میانه و اورال جنوبی. نگاه قوم‌شناسی به تاریخ M., 1992./Kuzeev R.G.
• اصطلاحات خویشاوندی و خواص در میان تاتارهای میشار در جمهوری سوسیالیستی خودمختار شوروی موردوویا // مطالبی در مورد گویش شناسی تاتاری. 2. کازان، 1962./Mukhamedova R.G.
• اعتقادات و آیین های تاتارهای کازان که به دلیل تأثیر اسلام سنی در زندگی آنها شکل گرفته است // انجمن جغرافیایی روسیه غربی. T. 6. 1880./Nasyrov A.K.
• خاستگاه تاتارهای کازان. کازان، 1948.
• تاتارستان: منافع ملی (مقاله سیاسی). کازان، 1995./Tagirov E.R.
• قوم زایی تاتارهای ولگا در پرتو داده های مردم شناسی // مجموعه مقالات موسسه قوم نگاری آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی. خاکستری جدید T.7 .M.-L., 1949./Trofimova T.A.
• تاتارها: مشکلات تاریخ و زبان (مقالات گردآوری شده در مورد مشکلات تاریخ زبانی، احیای و توسعه ملت تاتار). کازان، 1995./Zakiev M.Z.
• اسلام و ایدئولوژی ملی مردم تاتار // سرزمین مرزی اسلامی-مسیحی: نتایج و چشم انداز مطالعه. کازان، 1994./Amirkhanov R.M.
• مسکن روستایی اتحاد جماهیر شوروی تاتار. کازان، 1957./Bikchentaev A.G.
• صنایع دستی هنری تاتارستان در گذشته و حال. کازان، 1957./Vorobiev N.I., Busygin E.P.
• تاریخ تاتارها. م.، 1994./Gaziz G.

گروه های منطقه ای منتخب

• جغرافیا و فرهنگ گروه های قوم نگاری تاتارها در اتحاد جماهیر شوروی. م.، 1983.
• تپتیاری. تجربه مطالعه قوم‌آماری // قوم‌نگاری شوروی، 1979، شماره 4./Iskhakov D.M.
• میشار تاتارها. تحقیق تاریخی و قوم نگاری. M., 1972./ Mukhamedova R.G.
• تاتارهای چپتسک (طرح کوتاه تاریخی) // جدید در مطالعات قوم نگاری مردم تاتار. کازان، 1978./ Mukhamedova R.G.
• تاتارهای کریاشن. مطالعه تاریخی و قوم نگاری فرهنگ مادی (اواسط قرن نوزدهم تا اوایل قرن بیستم). M., 1977./Mukhametshin Yu.G.
• درباره تاریخ جمعیت تاتار جمهوری سوسیالیستی خودمختار شوروی موردوویا (درباره میشارها) // Tr.NII YALIE. شماره 24 (منبع سریال). سارانسک، 1963./Safrgalieva M.G.
• باشکرها، مشچریاک ها و تپتیارها // Izv. انجمن جغرافیایی روسیه.T.13، شماره. 2. 1877./Uyfalvi K.
• تاتارهای کاسیموف کازان، 1991./Sharifullina F.M.

انتشار منابع

• منابع تاریخ تاتارستان (قرن 16-18). کازان، 1993.
• مطالبی در مورد تاریخ قوم تاتار. کازان، 1995.
• فرمان کمیته اجرایی مرکزی همه روسیه و شورای کمیسرهای خلق در مورد تشکیل جمهوری خودمختار تاتار شوروی سوسیالیستی // مجموعه. قانونی سازی ها و دستورات دولت کارگری و دهقانی. شماره 51. 1920.

بعدها پس از فروپاشی گروه اردن طلایی و ظهور تعدادی خانات مستقل به جای آن، خانات کازان در سرزمین بلغارستان تشکیل شد. در نتیجه ادغام بخشی از بلغارها با یک کیپچاک دیگر و همچنین تا حدودی با جمعیت فینو-اوریک منطقه ، مردم تاتارهای کازان تشکیل شدند.

تشکیل

مراسم تشییع جنازه

بسیاری از حقایق در مورد مراسم تشییع جنازه تاتارهای کازان تداوم کامل بلغارها را امروز نشان می دهد، بیشتر آیین های تاتارهای کازان با مذهب مسلمان آنها مرتبط است.

محل. گورستان‌های شهر گلدن هورد و همچنین محل دفن دوره خانات کازان در داخل شهر قرار داشتند. گورستان تاتارهای کازان قرن 18-19. در خارج از روستاها، نه چندان دور از روستاها، در صورت امکان - در عرض رودخانه قرار داشتند.

سازه های قبر. از توصیفات قوم شناسان چنین بر می آید که تاتارهای کازان رسم کاشتن یک یا چند درخت بر روی قبر داشتند. تقریباً همیشه دور قبرها را حصار محصور می‌کردند، گاهی سنگی روی قبر می‌گذاشتند، خانه‌های چوبی کوچکی بدون سقف درست می‌کردند که در آن درختان غان کاشته می‌شد و سنگ‌ها می‌گذاشتند و گاهی بناهایی به شکل ستون برپا می‌کردند.

روش دفن. مشخصه بلغارها در تمام دوره‌ها، مراسم تشیع جنازه است. بلغارهای بت پرست را با سرهای خود به سمت غرب، بر پشت و در حالی که بازوهای خود در امتداد بدن قرار داشتند، دفن کردند. یک ویژگی متمایز از محل دفن قرن X-XI. دوره شکل گیری یک آیین جدید در ولگا بلغارستان است، از این رو عدم یکنواختی دقیق در جزئیات فردی مراسم، به ویژه در موقعیت بدن، دست ها و صورت مدفون. همراه با رصد قبله، در اکثریت قریب به اتفاق موارد تدفین انفرادی رو به بالا یا حتی به سمت شمال وجود دارد. در سمت راست دفن مردگان وجود دارد. موقعیت دست ها به ویژه در این دوره متفاوت است. برای گورستان های قرن XII-XIII. جزئیات تشریفات یکپارچه است: پایبندی شدید به قبله، صورت رو به مکه، وضعیت یکنواخت میت با چرخش جزئی به سمت راست، با دست راست در امتداد بدن دراز شده و دست چپ کمی خم شده و روی بدن قرار می گیرد. لگن به طور متوسط، 90٪ از تدفین ها این ترکیب پایدار از ویژگی ها را در مقابل 40-50٪ در محل های دفن اولیه ارائه می دهند. در دوره هورد طلایی، تمام تدفین‌ها طبق آیین تشیع انجام می‌شد، جسد به پشت کشیده می‌شد، گاهی اوقات با چرخش در سمت راست، سر به سمت غرب و صورت به سمت جنوب. در دوره خانات کازان، مراسم تشییع جنازه تغییر نکرد. بر اساس توصیفات قوم شناسان، متوفی را در قبر فرود آوردند و سپس در آستر کناری و رو به مکه گذاشتند. سوراخ را با آجر یا تخته پر می کردند. گسترش اسلام در میان بلغارهای ولگا قبلاً در دوران پیش از مغول به وضوح در آیین بلغارها در قرون 12-13 ، در دوره هورد طلایی و بعداً در مراسم تشییع جنازه تاتارهای کازان آشکار شد.

لباس ملی

لباس مردان و زنان شامل شلواری با پله گشاد و پیراهن (برای زنان با پیش بند دوزی تکمیل می شد) که روی آن دمپایی بدون آستین پوشیده می شد. لباس بیرونی یک کت قزاق بود و در زمستان یک کت لحافی بشمت یا خز. سرپوش مردانه کلاه جمجمه است و در بالای آن کلاهی نیمکره با خز یا کلاه نمدی قرار دارد. برای زنان - یک کلاه مخمل دوزی (کلفک) و یک روسری. کفش های سنتی ایچیگی چرمی با کفی نرم در خارج از خانه بودند که گالوش های چرمی می پوشیدند. لباس های زنانه با فراوانی تزئینات فلزی مشخص می شد.

انواع انسان شناسی تاتارهای کازان

مهمترین آنها در زمینه مردم شناسی تاتارهای کازان مطالعات T. A. Trofimova است که در سالهای 1929-1932 انجام شد. به ویژه، در سال 1932، او به همراه G.F. Debets تحقیقات گسترده ای را در تاتارستان انجام داد. در منطقه آرسکی، 160 تاتار، در منطقه الابوگا - 146 تاتار، در منطقه چیستوپول - 109 تاتار مورد بررسی قرار گرفتند. مطالعات مردم شناسی حضور چهار نوع اصلی انسان شناسی را در بین تاتارهای کازان آشکار کرده است: پونتیک، قفقازی سبک، زیر لاپونوئید، مغولوئید.

این انواع دارای ویژگی های زیر هستند:

نوع پونتیک- مشخصه مزوسفالی، رنگدانه های تیره یا مختلط مو و چشم، پل بالای بینی، پل محدب بینی، با نوک و پایه افتاده، رشد قابل توجه ریش. رشد متوسط ​​با روند صعودی است.
نوع قفقازی سبک- با ساب براکیسفالی، رنگدانه های خفیف مو و چشم، پل متوسط ​​یا بلند بینی با پل بینی صاف، ریش متوسط ​​توسعه یافته و قد متوسط ​​مشخص می شود. تعدادی از ویژگی های مورفولوژیکی - ساختار بینی، اندازه صورت، رنگدانه و تعدادی دیگر - این نوع را به Pontic نزدیک می کند.
نوع ساب لاپونوئید(ولگا-کاما) - با مزو زیر براکی سفالی، رنگدانه های مخلوط مو و چشم، پل بینی پهن و کم، رشد ضعیف ریش و صورت کم و متوسط ​​پهن با تمایل به صاف شدن مشخص می شود. اغلب اوقات یک چین پلک با رشد ضعیف اپیکانتوس وجود دارد.
نوع مغولوئید(سیبری جنوبی) - با براکیسفالی، سایه های تیره مو و چشم، صورت پهن و صاف و پل بینی کم، اپیکانتوس مکرر و رشد ضعیف ریش مشخص می شود. قد در مقیاس قفقازی متوسط ​​است.

نظریه قوم زایی تاتارهای کازان

چندین نظریه در مورد قوم زایی تاتارها وجود دارد. سه مورد از آنها با جزئیات بیشتر در ادبیات علمی شرح داده شده است:

• نظریه بلغارو تاتار
• نظریه تاتار-مغول
• نظریه ترک تاتار.

همچنین ببینید

یادداشت

ادبیات

• آخاتوف جی.خ. گویش شناسی تاتاری. گویش میانه (کتاب درسی برای دانشجویان مؤسسات آموزش عالی). اوفا، 1979.
• Kosach G. G. Tatarstan: مذهب و ملیت در آگاهی توده ها // Kaariainen K., Furman D. E. (ویراستاران مسئول). کلیساهای جدید، ایمانداران قدیمی - کلیساهای قدیمی، ایمانداران جدید. دین در روسیه پس از شوروی. M.، موسسه اروپا RAS، موسسه کلیسای انجیلی لوتری فنلاند، 2007.

بنیاد ویکی مدیا 2010.

• SKVO (باشگاه فوتبال)
• شنیر، آرون ایلیچ

ببینید "تاتارهای کازان" در سایر لغت نامه ها چیست:

تاتارها (تاریخ نام قومی)- تاریخچه قومیت "تاتار" را می توان تقریباً به قرن هشتم ردیابی کرد. این قومیت برای اولین بار در کتیبه ای رونی بر بنای یادبود فرمانده ترک کول تگین (732) ذکر شده است. در این کتیبه از اتحادیه های قبیله ای "تاتارهای اوتوز" و "تاتارهای توکوز" یاد شده است... ... ویکی پدیا

در اواسط قرن پانزدهم، گروه ترکان طلایی به سه ایالت جداگانه تقسیم شد: خانات کازان (که در سال 1445 ایجاد شد)، خانات کریمه (1449) و باقیمانده گروه ترکان طلایی، که مرکز آن در سارای در ولگا پایین بود. و به عنوان گروه ترکان بزرگ شناخته می شد. چندین ایالت دیگر در شرق ولگا در نیمه اول قرن پانزدهم ظاهر شدند: خانات تیومن در سیبری غربی، هورد نوگای، خانات قزاق (که قبلاً خانات قرقیزستان نامیده می شد) و خانات ازبکستان. جمعیت هر یک مخلوطی از خانواده های حاکم مغول با قبایل ترک محلی بود که خود مخلوطی از ترک ها و ایرانیان ترک شده بودند.

با سقوط امپراتوری مغول، عنصر ترک (تاتار) گروه هورد طلایی به منصه ظهور رسید. تواریخ روسی و سایر اسناد حتی در دوره مغول از اصطلاح "تاتارها" استفاده می کردند. بنابراین، مانند جلد قبلی، "روسیه در قرون وسطی"، ما باید مردم حاکم هورد طلایی و خانات هایی که پس از آن جانشین آن شدند را "تاتار" بنامیم نه "مغول".

دوک بزرگ مسکو واسیلی دوم در حدود سال 1452 با سوء استفاده از اختلاف بین تاتارها. در واقع خود را از حاکمیت تاتار رها کرد و از پرداخت خراج منظم خودداری کرد. علاوه بر این، او موفق شد چندین گروه از تاتارها را به دارایی های خود جذب کند. و در سال 1480، در زمان سلطنت دوک بزرگ ایوان سوم، مسکو از نظر قانونی مستقل شد.

اما تهدید حمله از جانب تاتارها از بین نرفت. حتی پس از فروپاشی نهایی اردوی طلایی (1502)، جانشینان آن، خانات کازان و کریمه، توانستند ارتش قدرتمندی ایجاد کنند. از سال 1475، خان های کریمه دست نشاندگان سلطان ترک بودند که تا حدی قدرت آنها را محدود کرد، اما در عین حال در صورت لزوم از حمایت امپراتوری قدرتمند عثمانی نیز برخوردار شدند.

حملات تاتارها هم روسیه شرقی و هم بخش جنوبی روسیه غربی را نگران کرد. هم مسکو و هم اوکراین (دومی در آن زمان تحت حاکمیت لیتوانی و لهستان بود).

اگر دوک‌های بزرگ مسکو و پادشاهان لهستان (دوک‌های بزرگ لیتوانی) با هم متحد می‌شدند، می‌توانستند با تسلط بر کازان و کریمه خطر را از بین ببرند. در عوض، دولت های روسیه شرقی و غربی با یکدیگر در تضاد بودند و هر یک از تاتارها حمایت می کردند.

در ربع آخر قرن پانزدهم، لهستان و لیتوانی با گروه ترکان طلایی علیه مسکوی متحد شدند. ایوان سوم با اتحاد با کریمه خان منگلی گیر پاسخ داد.

در زمان سلطنت واسیلی سوم (1505-1533)، خان های کریمه به سمت لهستان-لیتوانی رفتند و حملات ویرانگر زیادی را به روسیه انجام دادند.

تاتارهای کازان نیز دائماً باعث نگرانی مسکو می شدند. هم ایوان سوم و هم واسیلی سوم سعی کردند این مشکل را با انعقاد قراردادهایی با خان های حاکم کازان حل کنند و با کمک آنها از حکومت کسانی که با مسکو دوست بودند اطمینان حاصل کنند. این سیاست فقط تا حدی و برای مدت کوتاهی موفق بود. یک حزب قوی طرفدار کریمه و ضد مسکو در میان اشراف بانفوذ کازان وجود داشت که در اواخر دهه 1530 اوضاع را به دست خود گرفتند و حملات تاتارهای کازان به روسیه با حمایت قوی خان های کریمه از سر گرفته شد.

II

در اواسط قرن شانزدهم، برای دولتمردان مسکو مشخص شد که استقلال سیاسی رسمی مسکووی از پادشاهان تاتار (به طوری که خان ها در روسیه نامیده می شدند) نمی تواند و نمی تواند امنیت مردم روسیه را تضمین کند. اتحاد تاتارها با لهستان موجودیت دولت مسکو را تهدید می کرد.

نه تنها دولت، بلکه مردم به طور کلی درک کردند که باید تلاش های مؤثری برای ایجاد کنترل بر خانات های تاتار صورت گیرد. هم ایوان سوم و هم واسیلی سوم تلاش کردند تا خان های کازان را به دوک بزرگ مسکو تبدیل کنند. این تلاش ها با شکست مواجه شد. فرمانروایان مسکو فقط مجبور بودند یک بار برای همیشه کازان را فتح کنند. این کار در زمان ایوان چهارم، پسر واسیلی سوم (که در سال 1547 پادشاه شد) انجام شد.

در سال 1552، کازان توسط طوفان گرفته شد و خانات در "پادشاهی مسکو و تمام روسیه" قرار گرفت. چهار سال بعد، خانات آستاراخان به مسکو ضمیمه شد.

تمام حوضه ولگا اکنون در دست روسیه بود. این فتوحات تأثیر فوق العاده ای بر مردم و قبایل همسایه گذاشت. بسیاری از شاهزادگان کاباردی در قفقاز شمالی با تزار روسیه سوگند وفاداری یاد کردند. در گروه نوگای، که قلمرو بین ولگا پایین و دریای آرال را کنترل می کرد، یک قبیله دوست روس ها قدرت را به دست گرفت. در سال 1555، فرستادگان سیبری خان یادگار در مسکو ظاهر شدند تا آمادگی حاکم خود را برای تبدیل شدن به رعیت تزار ایوان چهارم اعلام کنند.

پتانسیل عظیم پیروزی روسیه مدت زیادی طول کشید تا محقق شود. اگرچه منطقه استپ با فتح کازان و آستاراخان توسط روس ها به دو قسمت تقسیم شد، مبارزه روسیه با مردم استپ به پایان نرسید. تاتارهای کریمه در طول قرن هفدهم به کنترل سرزمین های مرزی روسیه ادامه دادند (کریمه تنها در سال 1783، تحت رهبری کاترین دوم، به تصرف خود در آمد، اما، وقتی به طور کلی اتفاق افتاد، وقایع دهه 1550 را در نظر گرفتیم). نقطه عطف اصلی در روابط روسیه و تاتار بود. آنها پایه و اساس امپراتوری اوراسیا روسیه را گذاشتند. در مرحله جدید اتحاد سیاسی اوراسیا، پادشاهان مسکو به عنوان وارثان چنگیز خان عمل کردند، تنها مغول ها در یک زمان حمله خود را به روسیه از شرق آغاز کردند و به سمت غرب حرکت کردند، در حالی که توسعه روسیه در جهت مخالف بود. از غرب به شرق

از منظر ژئوپلیتیک، پادشاهی روسیه مبتنی بر احیای وحدت سیاسی قلمرو امپراتوری مغول بود. فقط این بار مرکز اتحاد مسکو بود و نه قراقوروم. به گفته شاهزاده تروبتسکوی، امپراتوری روسیه را می توان میراث چنگیزخان نامید.

در پروسه طولانی ساختن دولت خود، روس ها تنها به نیروی مسلح متکی نبودند. زمانی که مجبور بودند از خود دفاع کنند یا راه دیگری برای رسیدن به اهدافشان وجود نداشت، جنگیدند، اما به دنبال راه های دیگری نیز برای رسیدن به هدف خود بودند - مثلاً سعی کردند بر تاتارها و سایر مردمان و قبایل شرقی پیروز شوند. تا فرمانروایان خود را به عنوان رعیت درآورند یا آنها را به خدمت سلطنتی دعوت کنند.

این سیاست به طور دوره‌ای با شکست مواجه می‌شد و نتایجی برخلاف آنچه انتظار می‌رفت به ارمغان می‌آورد، اما در اصل خود بسیار دوراندیشانه ظاهر شد. این فقط به تاتارهای کریمه (که توسط ترکیه حمایت می شوند) تسری پیدا نکرد. مبارزه ناامیدانه علیه آنها در سراسر قرن هفدهم ادامه یافت. پس از فروپاشی اردوی طلایی، تنها یک فرمانروای مستقل تاتار باقی مانده بود، بنابراین خان ها و اشراف کوچکتر با سهولت نسبی سوگند وفاداری به تزار روسیه یاد کردند.

در اکثر خانات های این دوره، خان یک حاکم مستبد نبود. او به خانواده های قدرتمند اشرافی وابسته بود. مسکو سعی کرد با خانواده‌های با نفوذ دوستی برقرار کند تا آنها را به سمت خود جذب کند و یک حزب طرفدار روسیه در خانات‌ها ایجاد کند، جایی که حاکمان به روسیه تهاجمی می‌کردند. هدایای غنی (بیشتر خز) به دوستان بالقوه در میان اشراف تاتار اغلب به انگیزه ای مؤثر تبدیل می شد.

در برخی از خانات‌های چند قبیله‌ای، مانند خانات‌های کازان و سیبری، تاتارها طبقه بالایی را تشکیل می‌دادند که بر قبایل محلی فینو-اوریک یا دیگر منشأ قومی حکومت می‌کردند. برای این اقوام تابع اهمیت چندانی نداشت که باید یاساک (خراج، معمولاً خزدار) را به تاتارخان مغول الاصل (از نوادگان چنگیزخان) بپردازند یا به پادشاه.

گروه ترکان طلایی در ابتدا به عنوان گروه ترکان سفید شناخته می شد. به عنوان وارث خان این گروه، فرمانروای مسکوی اکنون به عنوان "خان سفید" یا "تزار سفید" برای دست نشاندگان تاتار و مغول خود تبدیل شد.

این خان های وابسته، مورزاها (شاهزاده ها) و مردمانی مانند نوگای ها (و بعداً کالمیک ها)، که با پذیرش فرمانروایی سلطنتی، در دارایی های سابق خود در حومه مسکوی باقی ماندند، همیشه متحدان ثابت و قابل اعتمادی بودند، اما همه آنها در یک زمان تا حد زیادی از روس ها حمایت می شد وفادارترین دست نشاندگان پیرامونی تزار کاباردی ها در قفقاز شمالی بودند.

در مورد تاتارها، بیشترین کمک به مسکو توسط کسانی انجام شد که در خود مسکوی ساکن شدند. آنها در نهایت به بخشی ارگانیک از آنچه می توانیم جامعه روسی بنامیم تبدیل شدند.

مهم ترین این گروه های تاتار، گروهی به رهبری پسر خان اولوغ محمد، قاسم بود که روس ها آن را تزارویچ (پسر خان) می نامیدند. در پایان سال 1452 یا در آغاز سال 1453، دوک بزرگ واسیلی دوم مسکو شهر گورودتس-آن-اوکا را به او اعطا کرد، که پایتخت یک خانات جدید تحت قیمومیت مسکو - خانات کاسیموف (به نام پادشاهی کاسیموف توسط روس ها). سایر شاهزادگان تاتار که به سمت مسکو رفتند نیز شهرهای اطراف مسکو را به عنوان دارایی یا منفعت دریافت کردند.

پس از فتح کازان، تاتارهای کازان و مردمان تابع آنها، مانند باشقیرها، چوواش ها و چرمیس ها (ماری) تابع تزار شدند یا (برخی پس از مقاومت موقت) به خدمت او رفتند. شاهزادگان (مرزاس) در هر مورد وضعیت اشراف روسی را دریافت کردند. آنها یکی دیگر از عناصر مهم خدمات تاتار (و مرتبط) را تشکیل می دادند.

تزار با اعتقادات مذهبی رعیت و رعایا تاتار (و بعداً کالمیک) مداخله نکرد. برای روس ها طبیعی به نظر می رسید که مردم شرقی باید ایمان خود را - چه اسلام و چه بودیسم - به ارث ببرند. در سال 1570 تزار ایوان چهارم در مورد سیاست تسامح خود در قبال اسلام اظهارات مشخصی را به سلطان ترکیه ارائه کرد.

سفیر ما، آی. پی. همه آنها آزادانه در مساجد خود به حضرت محمد ادای احترام می کنند».

در این کلمات ما آگاهی تزار ایوان چهارم از ماهیت اوراسیایی امپراتوری خود را احساس می کنیم.

علاوه بر رعیت، راه دیگری برای تاتارها برای ورود به خدمت سلطنتی انتقال آنها به طور مستقل به مسکووی بود. در اغلب این موارد، تازه وارد با کمال میل به مذهب ارتدوکس روسی گروید و اگر به اشراف تعلق داشت، مطابق موقعیت خود پذیرفته می شد. فرزندان او به سرعت سنت ها و شیوه زندگی روسی را پذیرفتند.

طبق محاسبات N.P. زاگوسکینا، 156 خانواده اشراف روسی از ریشه تاتار یا دیگر شرقی بودند. در میان آنها، ولیامینوف-زرنوف، سابوروف و گودونوف در قرن 16 و 17 برجسته بودند.

طبق دستور مسکویان، شاهان و شاهزادگان تاتار بدون توجه به مسلمان ماندن یا غسل تعمید، مقام بالایی داشتند و در مراسم کاخ‌ها برتری داشتند. پس از غسل تعمید، آنها حتی می توانند ادعای تاج و تخت مسکو را داشته باشند.

در سال 1573، Sain-Bulat، پادشاه Kasimov، که ذکر شد، تصمیم گرفت به مسیحیت گروید (با دریافت نام سیمئون) و بنابراین مجبور شد تاج و تخت کاسیموف را ترک کند. دو سال بعد، ایوان چهارم سیمئون را دوک اعظم مسکو و خود را به عنوان شاهزاده آپاناژ به عنوان رعیت خود معرفی کرد. سیمئون لقب پادشاه (مانند پادشاه سابق کاسیموف) را یدک می کشید. تصمیم ایوان چهارم در سال 1576 تغییر کرد. او دوباره تاج و تخت مسکو را پذیرفت و تزار سیمئون را دوک اعظم توور کرد.

در وضعیت تزار سیمئون در مسکووی، مشخص است که متعاقباً، پس از مرگ تزار فئودور در سال 1598، او یکی از نامزدهای تاج و تخت بود. درست است، سپس توسط بوریس گودونوف (بویار روسی با اصالت تاتاری) اشغال شد.

با در نظر گرفتن همه اینها، دلایل زیادی برای ادعا وجود دارد که تاتارها با تبدیل شدن به بخشی از دولت و جامعه روسیه، در ایجاد امپراتوری اوراسیا روسیه مشارکت فعال داشتند.

در اواسط قرن هفدهم، سیستم محاصره تاتارهای مسلمان در مسکووی خود را از دست داده بود. در پایان اوت 1653، تزارویچ وقت کاسیموف، سید بورگان (پسر تزار ارسلان)، احتمالاً تحت فشار تزار الکسی و پاتریارک نیکون، به مسیحیت گروید. او نام مسیحی واسیلی را دریافت کرد. برخلاف سنت قبلی، او همچنان به رهبری خانات کاسیموف ادامه داد، اگرچه اکثریت رعایایش مسلمان باقی ماندند. واسیلی در حدود سال 1679 درگذشت. پس از مرگ او، پادشاهی کاسیموفسکی به طور اسمی توسط مادرش ملکه فاطمه (بیوه ارسلان) اداره می شد. هنگامی که او درگذشت (حدود 1681)، پادشاهی دیگر وجود نداشت، و شهر کاسیموف و منطقه آن تحت مدیریت روسیه قرار گرفتند.

حتی پس از سال 1653، در زمان سلطنت تزار الکسی میخایلوویچ، شاهزادگان تاتار - که اکنون فقط غسل تعمید یافته‌اند - همچنان جایگاه افتخاری را در دربار سلطنتی اشغال کردند، اما اهمیت خود را در ارتش و اداره از دست دادند.

در میان مردمان پیرامونی در جنوب شرقی و شرقی، باید به چرکسیان در شمال قفقاز اشاره کرد. شاهزادگان شاخه غربی خود، آدیگه ها، که در نزدیکی دریای سیاه زندگی می کردند، تحت فرمانروایی کریمه خان و سلطان ترک قرار گرفتند. اما شاهزادگان شاخه شرقی - کاباردیان که در مناطق کوهستانی زندگی می کردند، در سال 1557 با تزار ایوان چهارم بیعت کردند. از آن لحظه به بعد، اکثریت کاباردی ها پیوسته از مسکو علیه تاتارهای کریمه و در قرن هفدهم علیه کالمیک ها حمایت کردند. در سال 1561، تزار ایوان، که همسر اولش در سال 1560 درگذشت، با یک شاهزاده خانم کاباردی ازدواج کرد. برادران او و برخی دیگر از بستگانش به خدمت سلطنتی رفتند. آنها را شاهزاده های چرکاسی می نامیدند (چرکاس نام قدیمی روسی چرکس ها است) و بسیاری از آنها به رهبران و دولتمردان برجسته نظامی مسکو تبدیل شدند.

III

سیاست های مسکو راه را برای توسعه جنوب شرقی دولت روسیه آماده کرد. سیاست دولتی اسکان مجدد در قرن شانزدهم با حرکت از روسیه شرقی و غربی به سمت جنوب، به منطقه استپ همراه بود. مردم سرزمین های مرزی که به عنوان قزاق شناخته می شوند (در روسی اصطلاح "قزاق" استفاده می شود ، در اوکراین - "کوزاک").

قزاق ها در جوامع نظامی سازماندهی شدند که به آنها "سرباز" نیز می گفتند. چندین کمون نظامی مشابه در قرن شانزدهم ظاهر شد: "بالاتر از تندبادهای دنیپر" - (Zaporozhye)، جامعه ای از قزاق های اوکراینی. ارتش دون قزاق؛ ارتش های یایک و ترک (دومی در قفقاز شمالی). آنها در دره های رودخانه قرار داشتند، زیرا تاتارها در آنجا کمتر در دسترس بودند. ارتش آنها به روش سنتی برای مردم استپی سازماندهی شده بود:

واحدهای ده (ده)، صد (صد) و هزار (هزار) نفری؛ واحد هزارم به عنوان یک هنگ شناخته می شد.

معلوم شد که قزاق ها متحدان ضروری برای موسکوی و لهستان در مبارزه با تاتارها و ترکیه بودند. گاه به گاه، زاپوروژیه و دون قزاق ها حملات دریایی جسورانه ای را به شهرهای ترکیه واقع در سواحل دریای سیاه انجام دادند.

قزاق ها به طور مستقل رفتار می کردند و همیشه اقدامات خود را با مسکو و لهستان هماهنگ نمی کردند. هنگامی که یک سفر دریایی قزاق در یک دوره صلح سازماندهی شد، ناراحتی را برای دولت های مسکو و لهستان ایجاد کرد که منجر به درگیری بین قزاق ها و تزار یا سجم (پارلمان لهستان) شد.

هر دو دولت لهستان و مسکو سعی کردند قزاق ها را تحت کنترل خود نگه دارند. پادشاه لهستان، استفان باتوری، تلاش کرد تا فعالیت های قزاق ها را با تبدیل آنها به مرزبانی معمولی، وفادار به خود و تحت فرماندهی افسرانی که توسط او تعیین شده بود، محدود کند. این آغاز نهاد قزاق های "ثبت شده" در خدمات لهستانی بود.

دولت مسکو دون و سایر ارتش های قزاق روسیه شرقی را تا سال 1614 به عنوان ایالت های جداگانه به رسمیت شناخت، زمانی که قزاق های دون تابعیت تزار را به رسمیت شناختند.

با این حال، در همان زمان، مسکو تشکیلات قزاق دیگری را در داخل مرزهای خود از کسانی تشکیل داد که مستقیماً با رفتن به خدمت تزار موافقت کردند. این گروه ها بر اساس نوع قزاق در هر واحد سازماندهی شدند، اما تحت فرماندهی فرماندهان ارتش مسکو بودند. این "قزاق های خدماتی" نقش مهمی در دفاع از مرزهای جنوبی مسکو و همچنین در فتح سیبری توسط روسیه داشتند.

رودخانه‌هایی که قزاق‌های آزاد در امتداد آن‌ها ساکن شدند، ماهی فراوان داشتند. در دوره اولیه، ماهیگیری شاخه اصلی اقتصاد قزاق بود. بعدها، پرورش اسب برای قزاق های دون اهمیت یافت. غنائم جنگی یکی دیگر از درآمدهای مهم ارتش قزاق بود. تا پایان قرن هفدهم، زمین های دون کشت نمی شدند.

گسترش کشاورزی روسیه به شرق و جنوب تنها پس از فتح کازان امکان پذیر شد.

انگیزه اولیه برای نفوذ روسیه به سیبری جریان خز و سود حاصل از تجارت خز بود. در ابتدا، استعمار به کندی پیش رفت، اما در اواسط قرن هفدهم، موقعیت روس ها در سیبری کاملاً ثابت شد. در این زمان، جستجو برای ذخایر آهن و سایر فلزات و پردازش و ذوب آنها در سیبری اهمیت زیادی پیدا کرده بود.

حتی پس از فتح کازان، زمانی که منطقه ولگا برای استعمار کشاورزی روسیه باز شد، نفوذ مهاجران از قلب مسکووی به جنوب، به منطقه استپ، تا حد زیادی توسط مقاومت تاتارهای کریمه مهار شد. مبارزه موسکووی با آنها در طول قرن هفدهم ادامه یافت. خانات کریمه به خودی خود یک نیروی نظامی مهیب بود و در صورت لزوم، خان به کمک ارباب خود، سلطان عثمانی، روی آورد. علاوه بر این، تاتارها از درگیری های مسکو با لهستان استفاده کردند. لهستانی ها با کمال میل با خان وارد اتحاد شدند، به این امید که حمایت او به آنها کمک کند تا بر مسکو برتری پیدا کنند.

تاتارهای کریمه تقریباً هر سال به مرزهای جنوبی مسکو حمله کردند. 1586-1574 از این نظر، آنها به ویژه برای روسیه دشوار بودند.

در سال 1569، ترک ها با حمایت تاتارهای کریمه، لشکرکشی بلندپروازانه را علیه آستاراخان به راه انداختند. با این حال، نقشه های بزرگ آنها شکست خورد.

ترکها لشکرکشی به آستاراخان را تکرار نکردند. تاتارها که فقط نیمی از این کارزار را حمایت کردند، برای روسیه خطرناکتر از ترکها بودند. در تابستان 1571، کریمه خان Devlet-Girey با ارتشی قوی به مسکو نزدیک شد. او نتوانست کرملین را تصرف کند، اما توانست کل شهرک را به آتش بکشد. Devlet-Girey حمله خود را در سال بعد تکرار کرد، اما این بار روس ها هوشیارتر بودند و حمله تاتارها را دفع کردند.

بین 1572 و 1584 (تاریخ مرگ تزار ایوان چهارم)، تاتارها و نوگای ها سالانه به استان های مرزی مسکو حمله کردند، اما با نیروهای کمتری نسبت به مبارزات Devlet-Girey در سال های 1571 و 1572. در زمان تزار فئودور، با مراقبت بوریس گودونف، مرزهای مسکو تقویت شد و حملات تاتارها به تدریج متوقف شد. پس از سال 1591 تقریباً هیچ حمله تاتار وجود نداشت.

وضعیت در زمان مشکلات تغییر کرد. کریمه با لهستان وارد اتحاد شد. نوگای ها نیز به ضرر مسکووی سود نبردند. برقراری نظم در روسیه در سال 1613 و انتخاب میخائیل رومانوف به تاج و تخت منجر به برقراری روابط مسالمت آمیزتر بین مسکو و کریمه شد. بین 1618 و 1630 هیچ حمله بزرگی تاتارها به اموال مسکو صورت نگرفت.

بحران جدیدی در جریان جنگ اسمولنسک بین مسکو و لهستان (1632-1634) به وجود آمد. خان کریمه دوباره طرف لهستان را گرفت. در سال 1637، قزاق‌های دون آزوف را تصرف کردند، که تقریباً منجر به یک جنگ تمام عیار بین مسکو و ترکیه شد. اما مسکو تسلیم شد و قزاق ها مجبور شدند آزوف را در سال 1642 ترک کنند.

حملات تاتارها به مسکووی تا اواخر دهه 1640 ادامه یافت. تغییر بعدی مناظر در سال 1648 آغاز شد. جنگ اوکراین با لهستان رئیس قزاق های زاپوروژیه ، هتمان بوگدان خملنیتسکی ، با کریمه خان وارد اتحاد شد. برای چندین سال تاتارها درگیر جنگ قزاق و لهستان بودند.

پس از اتحاد اوکراین با مسکو در سال 1654، تاتارها مجدداً سیاست خود را تغییر دادند و در کنار لهستان و قزاق‌هایی قرار گرفتند که با آن همدردی می‌کردند. در سال 1676، قزاق ها تحت کنترل هتمان دوروشنکو، دست نشاندگان سلطان ترکیه شدند. جنگی بین مسکو و ترکیه با حمایت تاتارهای کریمه (1676-1682) در پی داشت.

با کمک قزاق های "کرانه چپ" که به اتحاد وفادار ماندند، مسکو موفق شد از حمله ترکیه جلوگیری کند. اما در نتیجه جنگ، بیشتر "کرانه راست" اوکراین (که اکنون بین لهستان و ترکیه تقسیم شده است) ویران شد.

در سال 1686 یک اتحاد بین مسکو و لهستان منعقد شد. در سال‌های 1687 و 1689، مسکو و قزاق‌های سمت چپ دو عملیات علیه کریمه راه‌اندازی کردند. لشکرکشی ها ناموفق بودند، اما نشان دادند که موازنه قدرت در حال تغییر است و تاتارها اکنون باید موضع دفاعی بگیرند.

خسارات وارده به مردم روسیه توسط حملات مداوم تاتارها در قرن 16 و 17 بسیار زیاد بود. هر تهاجم با غارت و سوزاندن روستاهای دهقانی و املاک نجیب همراه بود و انبوهی از اسیران - مرد، زن و کودک - به کریمه رانده شدند. تاتارها تعدادی اسیر را به عنوان برده نگهداری می کردند. برای برخی دیگر از دولت روسیه باج خواستند. بیشتر آنها در کافا و دیگر بازارهای برده برای صادرات به خارج فروخته می شد. دولت عثمانی و بازرگانان ترک با کمال میل اسیران روس را خریدند.

دستگیری زندانیان هدف اصلی حملات تاتارها بود. تعداد کل زندانیانی که توسط تاتارها از موسکووی در قرن 16 و 17 گرفته شده اند را فقط می توان تقریباً تخمین زد. منابع ارقامی را برای بسیاری از صعودها ارائه می دهند، اما نمی دانیم که آیا همه آنها قابل اعتماد هستند یا خیر.

ممکن است به نظر برسد که در قرن شانزدهم (قبل از 1591) تاتارها تعداد بیشتری از مسکوویان را نسبت به قرن هفدهم اسیر کردند. توضیح این موضوع شاید تقویت سیستم دفاعی روسیه و سازماندهی بهتر آن در قرن هفدهم باشد.

طبق محاسبات نووسلسکی، تعداد کل زندانیانی که در نیمه اول قرن هفدهم توسط تاتارها در موسکووی اسیر شده بودند، نمی توانست کمتر از 150 یا 200 هزار نفر باشد. خود نووسلسکی اعتراف می کند که این حداقل مقدار است. از آنجایی که ارقام موجود در منابع به اندازه کافی کامل نیستند، می توان فرض کرد که تعداد کل واقعی بیشتر است. حملات تاتارها به اوکراین حتی ویرانگرتر از مسکو بود (جایی که دفاع بهتر سازماندهی شده بود).

تجارت برده درآمد قابل توجهی را برای تاتارها فراهم می کرد. پس از هر یورش، خان کریمه تعدادی از اسیران را به طور معمول برای خود نگه می داشت، این تعداد به 5 تا 10 درصد اسیر می رسید. در دهه 1640. خان اسلام گیر سهم خود را نه در کالاهای زندگی، بلکه به پول - 10 سکه طلا (8 روبل مسکو) برای هر نفر دریافت کرد.

قیمت های برده بسته به تعداد ثبت شده در هر حمله و تقاضای مصرف کننده متفاوت بود. متوسط ​​هزینه یک اسیر خوب (قوی و سالم) 50 سکه طلا (40 روبل) بود. باج مورد نیاز برای اسیران از ارزش بازاری بردگان بیشتر بود و اغلب گزاف بود.

در سال 1640، تاتارها چندین زندانی اخیراً اسیر شده را برای باج به اقامتگاه فرستادگان مسکو در کریمه I. Fustov و I. Lomakin آوردند. فرستادگان برخی از آنها از جمله دو دهقان را باج دادند که برای هر کدام 80 روبل پرداخت کردند. تاتارها برای پسر بویار I. Zhukov باج 500 روبلی خواستند. هنگامی که فرستادگان از پرداخت این مبلغ خودداری کردند، تاتارها شروع به شکنجه ژوکوف کردند. برای نجات او، فرستادگان 180 روبل به صورت نقدی پیشنهاد کردند و ژوکوف متعهد شد که پس از بازگشت به خانه، مبلغ اضافی را پرداخت کند (احتمالاً فرستادگان پرداخت را تضمین کردند).

در سال 1644، فرستادگان جدید مسکو در کریمه باج 100 روبلی برای تفنگچی E. Pribytkov پرداخت کردند، که قول داد 600 روبل دیگر اضافه کند.

دولت مسکو تقریباً هر سال مجبور بود بودجه قابل توجهی را برای باج دادن به زندانیان خرج کند. به عنوان مثال، در سال 1644، هزینه های این اهداف به 8500 روبل رسید. سال آینده - 7357 روبل. این مبالغ تنها کسری از درآمد تاتارها از باج اسیران بود، زیرا در بسیاری از موارد اسیران مجبور بودند علاوه بر کمک های دولتی به تاتارها بپردازند. در قرن هفدهم، دولت مالیات ویژه ای را برای پوشش هزینه های خود در معاملات بازخرید، به اصطلاح پول پولونی وضع کرد.

مجموع درآمد تاتارها از معاملات باج و تجارت اسیران باید در نیمه اول قرن هفدهم به میلیون ها روبل رسیده باشد.

نیاز به آماده بودن همیشه برای حملات تاتارها، دولت مسکو را مجبور کرد تا هر تابستان (در این زمان معمولاً تاتارها وارد می شدند) بخش قابل توجهی از ارتش نجیب در جنوب اوکا را بسیج کند. قلعه هایی در نقاط استراتژیک ساخته شد که به پشتیبانی از خطوط استحکامات دفاعی تبدیل شد. همه اینها نیاز به پول و نیروی کار داشت.

همزمان با سازماندهی دفاع در برابر تاتارها، مسکو سعی کرد از طریق ابزارهای دیپلماتیک از حملات آنها جلوگیری کند، به ویژه با ارائه هدایای قابل توجه (تدفین) به کریمه خان و اشراف که تقریباً تبدیل به ادای احترام دائمی شد. هر سفارت مسکو نزد خان (معمولاً هر دو سال یک بار دو نفر فرستاده می شد) هدایای گران قیمتی می آورد که بیشتر آنها خزهای سیبری بودند.

در دوره 1613 تا 1650، مقدار کل چنین هدایایی بسته به وضعیت سیاسی از 7000 تا 25000 روبل متغیر بود.