پیشرفت اجتماعی در علوم اجتماعی چیست؟ پیشرفت اجتماعی: مفهوم، معیارها. معیارها و نشانه های پیشرفت اجتماعی

100 RURجایزه برای سفارش اول

انتخاب نوع کار کار دیپلم کار درسی چکیده پایان نامه کارشناسی ارشد گزارش تمرین مقاله گزارش بررسی کار آزمایشی تک نگاری حل مسئله طرح کسب و کار پاسخ به سوالات کار خلاقانه انشا نقاشی انشا ترجمه ارائه تایپ دیگر افزایش منحصر به فرد بودن متن پایان نامه کارشناسی ارشد کار آزمایشگاهی کمک آنلاین

قیمت را دریابید

پیشرفت حرکت مترقی بشریت به سوی یک هدف عالی معقول است، به سوی آرمان خیر شایسته میل جهانی.

ایده پیشرفت اجتماعی محصول عصر جدید است. این بدان معنی است که در این زمان بود که ایده توسعه مترقی و صعودی جامعه در ذهن مردم ریشه دوانید و شروع به شکل دادن به جهان بینی آنها کرد. در دوران باستان چنین تصوری وجود نداشت. جهان بینی باستان، همانطور که می دانیم، ماهیت جهان محوری داشت. این بدان معناست که انسان دوران باستان در ارتباط با طبیعت و کیهان هماهنگ بود. و انسان باید جایگاه خود را در این کیهان ابدی پیدا می کرد و نه در تاریخ.

ایده پیشرفت اجتماعی در دوران روشنگری شکل گرفت. این دوران سپر عقل و دانش و علم و آزادی انسان را برافراشته و از این زاویه به ارزیابی تاریخ می پردازد و خود را در تقابل با دوران پیشین قرار می دهد که به نظر روشنگران جهل و استبداد غالب بوده است. روشنگریان عصر خود (به عنوان عصر "روشنگری")، نقش و اهمیت آن را برای انسان به گونه ای درک می کردند و از منشور مدرنیته درک شده به گذشته بشر می نگریستند. تقابل بین مدرنیته که به ظهور عصر عقل تعبیر می شود و گذشته بشریت البته حاوی شکافی بین زمان حال و گذشته بود، اما به محض اینکه تلاش برای بازگرداندن پیوند تاریخی بین آنها انجام شد. اساس عقل و دانش، ایده یک حرکت صعودی در تاریخ بلافاصله در مورد پیشرفت بوجود آمد. توسعه و انتشار دانش به عنوان یک فرآیند تدریجی و تجمعی در نظر گرفته شد. انباشت دانش علمی که در دوران مدرن رخ داد به عنوان یک الگوی انکارناپذیر برای چنین بازسازی روند تاریخی برای روشنگران عمل کرد. شکل گیری و رشد ذهنی یک فرد، یک فرد نیز به عنوان یک الگو برای آنها عمل کرد: هنگامی که به کل بشریت منتقل شد، پیشرفت تاریخی ذهن انسان را به ارمغان آورد.

پیشرفت (از لاتین progressus - حرکت به جلو) جهت توسعه است که با گذار از پایین تر به بالاتر، از کمتر کامل به کامل تر مشخص می شود. اعتبار طرح ایده و توسعه نظریه پیشرفت اجتماعی متعلق به فیلسوفان نیمه دوم قرن هجدهم است و مبنای اجتماعی-اقتصادی پیدایش ایده پیشرفت اجتماعی، شکل گیری سرمایه داری بود. و بلوغ انقلاب های بورژوایی اروپا. به هر حال، هر دو خالق مفاهیم اولیه پیشرفت اجتماعی - TURGO و CONDORCE - در فرانسه قبل از انقلاب و انقلاب از چهره های عمومی فعال بودند. و این کاملاً قابل درک است: ایده پیشرفت اجتماعی، به رسمیت شناختن این واقعیت که بشریت به عنوان یک کل، در اصل، در حال حرکت به جلو است، بیان خوش بینی تاریخی مشخصه نیروهای اجتماعی پیشرفته است.

سه ویژگی بارز مفاهیم اولیه ترقی گرایی را متمایز می کرد.

اولا، این ایده آلیسم است، یعنی. تلاشی برای یافتن دلایل رشد مترقی تاریخ در آغاز معنوی - در توانایی بی پایان برای بهبود عقل انسان (همان تورگو و کندورسه) یا در خودسازی خود به خودی روح مطلق (هگل). بر این اساس، معیار پیشرفت در پدیده های یک نظم معنوی، در سطح توسعه یک یا آن شکل آگاهی اجتماعی نیز دیده می شد: علم، اخلاق، قانون، دین. به هر حال، پیشرفت در درجه اول در زمینه دانش علمی (بیکن، دکارت) مشاهده شد و سپس ایده مربوطه به روابط اجتماعی به طور کلی گسترش یافت.

دوماکاستی مهم بسیاری از مفاهیم اولیه پیشرفت اجتماعی، توجه غیردیالکتیکی به زندگی اجتماعی بود. در چنین مواردی، پیشرفت اجتماعی به عنوان یک توسعه تکاملی آرام، بدون جهش های انقلابی، بدون حرکت های رو به عقب، به عنوان یک صعود مداوم در یک خط مستقیم درک می شود (کنت، اسپنسر).

سوم، توسعه رو به بالا در شکل محدود به دستیابی به هر یک از سیستم های اجتماعی مطلوب بود. این رد ایده پیشرفت نامحدود به وضوح در اظهارات هگل منعکس شد. او جهان مسیحی-آلمانی را که آزادی و برابری را در تعبیر سنتی آنها تأیید می‌کرد، اوج و تکمیل پیشرفت جهان اعلام کرد.

اگر بخواهیم به صورت کلی تعریف کنیم دلایل پیشرفت اجتماعیآنگاه آنها نیازهای انسان خواهند بود که تولید و بیان طبیعت او به عنوان یک موجود زنده و نه کمتر به عنوان یک موجود اجتماعی است. این نیازها از نظر ماهیت، شخصیت، مدت زمان عمل متنوع هستند، اما در هر صورت انگیزه های فعالیت انسان را تعیین می کنند. در فرآیند زندگی واقعی، مردم توسط نیازهای ناشی از طبیعت بیولوژیکی و اجتماعی خود هدایت می شوند. و افراد در مسیر تحقق نیازهای حیاتی خود، شرایط وجودی خود و خود را تغییر می دهند، زیرا هر نیازی که برآورده می شود، نیاز جدیدی را پدید می آورد و ارضای آن نیز به نوبه خود مستلزم اعمال جدیدی است که پیامد آن توسعه است. جامعه.

معیارهای پیشرفت

جهت توسعه، که با گذار از پایین تر به بالاتر، از کمتر کامل به کامل تر مشخص می شود، در علم نامیده می شود. پیش رفتن(کلمه ای با ریشه لاتین به معنای واقعی حرکت به جلو). مفهوم پیشرفت در مقابل مفهوم است پسرفت. رگرسیون با حرکت از بالاتر به پایین تر، فرآیندهای تخریب و بازگشت به اشکال و ساختارهای منسوخ مشخص می شود.

کندورسه(مانند سایر روشنگران فرانسوی) ملاک پیشرفت را در نظر گرفتند رشد ذهن. سوسیالیست های آرمانگراقرار دادن معیار اخلاقیپیش رفتن. سن سیمونبرای مثال معتقد بود که جامعه باید شکلی از سازماندهی را اتخاذ کند که منجر به اجرا شود اصل اخلاقی: همه مردم باید با یکدیگر مانند برادر رفتار کنند. فردریش، فیلسوف آلمانی، معاصر سوسیالیست های آرمانگرا ویلهلم شلینگ نوشته است که راه حل بررسی پیشرفت تاریخی به دلیل این واقعیت پیچیده است که طرفداران و مخالفان اعتقاد به کمال بودن نوع بشر کاملاً درگیر اختلافات در مورد معیارهای پیشرفت هستند. برخی در مورد پیشرفت بشر در زمینه اخلاق صحبت می کنند، برخی دیگر - در مورد پیشرفت علم و فناوری، که همانطور که شلینگ نوشت، از دیدگاه تاریخی بیشتر یک قهقرایی است، و راه حل خود را برای این مشکل پیشنهاد کرد: معیار. برای استقرار پیشرفت تاریخی نوع بشر تنها می توان رویکردی تدریجی به ساختار حقوقی داشت. دیدگاه دیگری در مورد پیشرفت اجتماعی متعلق است هگل. ملاک پیشرفت را در آگاهی از آزادی. همانطور که آگاهی آزادی رشد می کند، جامعه به تدریج توسعه می یابد.

همانطور که می بینیم مسئله معیار پیشرفت ذهن بزرگ دوران معاصر را به خود مشغول کرد، اما راه حلی نیافتند. عیب همه تلاش ها برای غلبه بر این وظیفه این بود که در همه موارد فقط یک خط (یا یک طرف یا یک حوزه) توسعه اجتماعی به عنوان معیار در نظر گرفته می شد. عقل، اخلاق، علم، فناوری، نظم قانونی و آگاهی آزادی - همه اینها شاخص های بسیار مهمی هستند، اما جهانی نیستند و زندگی انسان و جامعه را به طور کلی پوشش نمی دهند.

در عصر ما، فیلسوفان نیز در مورد معیار پیشرفت اجتماعی دیدگاه های متفاوتی دارند. یکی از دیدگاه های موجود این است که عالی ترین و جهانی ترین معیار عینی پیشرفت اجتماعی، رشد نیروهای مولده از جمله رشد خود انسان است. نتیجه گیری در مورد معیار جهانی پیشرفت اجتماعی: آنچه به ظهور اومانیسم کمک می کند مترقی است.

مهمترین معیار پیشرفت میزان انسان گرایی جامعه است، یعنی. موقعیت فرد در آن: میزان رهایی اقتصادی، سیاسی و اجتماعی او. میزان ارضای نیازهای مادی و معنوی او؛ وضعیت سلامت روانی و اجتماعی او. بر اساس این دیدگاه، معیار پیشرفت اجتماعی، میزان آزادی است که جامعه قادر است در اختیار فرد قرار دهد، میزان آزادی فردی تضمین شده توسط جامعه. رشد آزادانه یک فرد در یک جامعه آزاد همچنین به معنای آشکار شدن ویژگی های واقعاً انسانی او - فکری، خلاقانه، اخلاقی است. رشد کیفیات انسانی به شرایط زندگی افراد بستگی دارد. هر چه نیازهای مختلف فرد به غذا، پوشاک، مسکن، خدمات حمل و نقل و درخواست های او در زمینه معنوی بیشتر برآورده شود، روابط بین مردم اخلاقی تر می شود، متنوع ترین انواع اقتصادی و سیاسی برای شخص قابل دسترس تر می شود. ، فعالیت های معنوی و مادی می شود. هرچه شرایط برای رشد قدرت جسمی، فکری، ذهنی، اصول اخلاقی یک فرد مساعدتر باشد، دامنه رشد ویژگی های فردی ذاتی در هر فرد گسترده تر است. به طور خلاصه، هر چه شرایط زندگی انسانی تر باشد، فرصت های رشد انسان بیشتر می شود: عقل، اخلاق، قدرت های خلاق.

بشریت ثابت نمی‌ماند، بلکه پیوسته در همه زمینه‌ها در حال رشد است. زندگی جامعه با توسعه فناوری، مهندسی مکانیک و پردازش منابع ارزشمند در حال بهبود است. ناهماهنگی پیشرفت اجتماعی در ارزیابی فلسفی اعمال انسان نهفته است.

آن چیست؟

در یک مفهوم گسترده، پیشرفت یک توسعه سیستماتیک از پایین به بالاتر است. یعنی میل دائمی برای رشد رو به رشد، بهبود و مدرن شدن. پیشرفت سریع یا آهسته نیست، با درجه حرکت مشخص می شود. با پیشرفت، تعداد ارتباطات داخلی سازمانی افزایش یافته و سطح آنها پیچیده تر می شود. نقطه مقابل پیشرفت، پسرفت است.

پیشرفت اجتماعی نیز وجود دارد، با معیارهای پیشرفت اجتماعی مشخص می شود و نشان می دهد که بشریت در جهات علمی، فنی، اخلاقی و غیره چقدر توسعه یافته است. گونه ما از میمون های وحشی به انسان خردمند پیشرفت کرد.

مشکلات پیشرفت در جامعه

دایره المعارف فلسفه استنفورد، که توسط دانشگاهی به همین نام نگهداری می شود، به صورت رایگان در اینترنت در دسترس است و به طور مداوم با صدها مقاله از متخصصان برجسته جهان به روز می شود، سه سؤال مهم را که به پیشرفت مربوط می شوند، شناسایی می کند.

1. آیا پیشرفت بشریت را به رفاه می رساند؟ اگر چنین است، چرا؟
2. پیشرفت از کجا می آید و قوانین تاریخی آن چیست؟
3. شواهد تجربی برای نظریه پیشرفت چیست؟

این شامل عدم امکان تعریف بدون ابهام آن به عنوان یک پدیده مثبت یا منفی در زندگی یک فرد است. محققین پیشرفت، رفاه جامعه را از طرق مختلف درک می کنند. بخشی از نظریه پردازان بر این عقیده اند که اندازه گیری استانداردهای زندگی به صورت مادی صورت می گیرد. و برخی دیگر با ادعای مبنای معنوی، موارد فوق را کاملاً انکار می کنند. ارزش های اصلی عبارتند از: آزادی، تحقق خود، فعلیت شخصی، شادی، حمایت عمومی. در مورد دیگر، ارزش های یک فرد ممکن است به یکدیگر مرتبط نباشد.

بحث مدرن

مفهوم پیشرفت اجتماعی با توسعه تاریخ به وجود می آید. در دوران روشنگری، تزهای اصلی رشد انسان و نقش او در تاریخ جهان تدوین شد. محققان تلاش کردند تا الگوهایی را در روند تاریخی بیابند و بر اساس نتایج خود، آینده را پیش‌بینی کردند.

در آن زمان، نظرات فیلسوفان کلیدی تقسیم شد. هگل و پیروانش ایده هایی را در نظر گرفتند که توسعه و پیشرفت جهانی را ارتقاء می بخشد. و کارل مارکس سوسیالیست معروف معتقد بود که افزایش رشد سرمایه و در نتیجه رفاه مادی نوع بشر ضروری است.

معیارهای پیشرفت اجتماعی

در حال حاضر هیچ اتفاق نظری در مورد چگونگی اندازه گیری پیشرفت وجود ندارد. همانطور که اشاره شد، فیلسوفان سه موضوع کلیدی را برای توسعه شناسایی می کنند. و از آنجایی که در نظر گرفتن پیشرفت به عنوان یک پدیده منفی یا مثبت غیر واقعی است، می توانیم معیارهای پیشرفت را برجسته کنیم:

• توسعه علمی و فناوری که توسط دولت حمایت می شود.
• گسترش آزادی بیان، آزادی بیان و احترام به حقوق بشر.
• توسعه اخلاق.
• پیشرفت تدریجی در زمینه هوش انسانی.

معیارهای توصیف شده با هم اغلب از نظر ارزیابی هر گونه پیشرفت (اجتماعی، اقتصادی) با یکدیگر در تضاد هستند. به عنوان مثال، توسعه فناوری به آلودگی محیط زیست کمک می کند. اما برای پیشرفت جامعه فوق العاده مفید است و برای خود فرد نیز مضر است، زیرا سلامتی او را بدتر می کند و رشد اجتماعی اخلاقی را کاهش می دهد. پیشرفت می تواند بر توسعه حوزه دیگری از فعالیت های انسانی تأثیر منفی بگذارد.

نمونه بارز دیگر ساخت بمب اتمی است. تحقیقات اولیه در مورد گداخت هسته ای به بشریت نشان داد که انرژی هسته ای می تواند به برق تبدیل شود. با پیشرفت در این مسیر، یک بمب هسته ای به عنوان یک محصول جانبی ظاهر شد. و اگر عمیق تر بروید، کلاهک هسته ای چندان بد نیست. ثبات نسبی را در سیاست جهانی فراهم می کند و این سیاره بیش از 70 سال است که شاهد جنگ های جهانی نبوده است.

پیشرفت در جامعه انقلاب

این سریع ترین اما ظالمانه ترین راه برای تغییر ناگهانی یک سیستم سیاسی-اجتماعی به سیستم دیگر است. انقلاب زمانی آغاز می شود که امکان دیگری برای تغییر قدرت وجود نداشته باشد.

نمونه هایی از پیشرفت اجتماعی که از طریق تغییر خشونت آمیز دولت رخ داده است:

• انقلاب اکتبر 1917 در روسیه.
• انقلاب کمالیستی ترکیه 1918-1922.
• انقلاب دوم آمریکا، زمانی که شمال با جنوب جنگید.
• انقلاب ایران 1905-1911.

پس از استقرار قدرت مردم، پرولتاریا، ارتش و دیگر رهبران انقلاب، زندگی شهروندان عادی، قاعدتاً بدتر می شود. اما سپس به تدریج بهبود می یابد. در طول اقدامات جمعی با استفاده از سلاح، شرکت کنندگان در رویدادهای اعتراضی هنجارها و قوانین مدنی را فراموش می کنند. و در بیشتر موارد، در طول یک انقلاب، ترور توده ای، شکاف در اقتصاد و بی قانونی آغاز می شود.

پیشرفت در جامعه اصلاحات

انقلاب‌ها همیشه با صدای تق تق رخ نمی‌دهند. شکل خاصی از تغییر قدرت نیز وجود دارد - کودتای کاخ. این نامی است که به تصرف بدون خونریزی قدرت توسط یکی از نیروهای سیاسی از حاکمان فعلی داده شده است. در این صورت تغییر خاصی برنامه ریزی نمی شود و بهبود اوضاع اقتصادی، سیاسی و اجتماعی با اصلاحات صورت می گیرد.

مقامات به طور سیستماتیک در حال ساختن یک جامعه جدید هستند. پیشرفت اجتماعی از طریق تغییرات برنامه ریزی شده حاصل می شود و به عنوان یک قاعده، تنها بر یک حوزه از زندگی تأثیر می گذارد.

کمی تاریخچه و معنای عمیق تر این اصطلاح

پیشرفت اجتماعی یک فرآیند تاریخی در مقیاس بزرگ توسعه اجتماعی است. در یک مفهوم گسترده، دلالت بر میل به بالاترین، از بدوی گرایی نئاندرتال ها تا تمدن انسان مدرن دارد. این فرآیند از طریق توسعه علمی، اجتماعی، سیاسی، فرهنگی و سایر حوزه های جامعه انجام می شود.

ابه سن پیر، روزنامه‌نگار فرانسوی، اولین اشاره‌ای به تئوری پیشرفت در کتاب خود با عنوان «اشاره‌هایی درباره پیشرفت مستمر عقل جهانی» (1737) کرد. توضیحات کتاب برای افراد مدرن بسیار خاص است. و، البته، شما نباید آن را تنها چیز واقعی بدانید.

یک روزنامه‌نگار معروف می‌گفت پیشرفت مشیت خداست. پیشرفت جامعه به عنوان یک پدیده همیشه بوده و خواهد بود و فقط پروردگار قادر به جلوگیری از آن است. در حال حاضر تحقیقات ادامه دارد.

معیار اجتماعی

سطح کره را نشان می دهد. این به معنای آزادی جامعه و مردم، سطح زندگی، همبستگی مقدار پول در میان جمعیت، سطح توسعه، به عنوان نمونه ای از یک کشور طبقه متوسط ​​جداگانه است.

معیار اجتماعی به دو معنا حاصل می شود: انقلاب و اصلاح. اگر اولی متضمن تغییر شدید قدرت و تغییر ریشه ای در سیستم موجود باشد، آنگاه به لطف اصلاحات، جامعه به طور سیستماتیک و نه چندان سریع توسعه می یابد. اصلاحات همچنین تغییرات مورد انتظار در قدرت و بحران ها را جذب خواهد کرد. نمی توان برای آنها یا انقلاب ارزیابی کرد. فقط می توان به آرای مکاتب سیاسی و فلسفی توجه کرد.

گروهی از محققان بر این باورند که تنها راه صحیح تغییر قدرت، استفاده از نیروی مسلح است. تظاهرات دموکراتیک با بنرها و شعارهای مسالمت آمیز اغلب بی اثر می شود. این روش در صورت استقرار یک رژیم استبدادی در کشور و غصب قدرت فوق العاده مؤثر است.

اگر یک رهبر کافی در کشور وجود داشته باشد که عدم کفایت او را درک کند، می تواند قدرت را به مخالفان واگذار کند و فرصت انجام اصلاحات را بدهد. اما آیا چنین مواردی زیاد است؟ بنابراین اکثر جمعیت رادیکال به عقاید انقلاب پایبند هستند.

معیار اقتصادی

به عنوان یکی از اشکال پیشرفت اجتماعی عمل می کند. همه چیز مربوط به توسعه اقتصادی در این معیار قرار می گیرد.

• رشد تولید ناخالص ملی.
• ارتباطات تجاری
• توسعه بخش بانکی
• افزایش ظرفیت تولید.
• تولید محصولات.
• نوسازی.

چنین پارامترهایی بسیار زیاد است و بنابراین معیار اقتصادی در هر کشور توسعه یافته اساسی است. سنگاپور را می توان به عنوان نمونه بارز در نظر گرفت. این ایالت کوچک واقع در جنوب شرقی آسیا است. مطلقاً هیچ ذخایری از آب آشامیدنی، نفت، طلا یا سایر منابع ارزشمند وجود ندارد.

با این حال، از نظر استانداردهای زندگی، سنگاپور از روسیه نفت خیز جلوتر است. هیچ فسادی در کشور وجود ندارد و رفاه مردم هر سال در حال افزایش است. همه اینها بدون معیار زیر غیر ممکن است.

معنوی

بسیار بحث برانگیز، مانند سایر معیارهای پیشرفت اجتماعی. قضاوت در مورد رشد اخلاقی متفاوت است. و همه چیز بستگی به وضعیتی دارد که در آن هر موضوعی مورد بحث قرار می گیرد. به عنوان مثال، در کشورهای عربی، اقلیت های جنسی بی خدا و تاریک گرا هستند. و برابری آنها با سایر شهروندان یک پسرفت اجتماعی خواهد بود.

و در کشورهای اروپایی که مذهب به عنوان یک نیروی سیاسی عمل نمی کند، اقلیت های جنسی با مردم عادی برابری می کنند. آنها می توانند خانواده داشته باشند، ازدواج کنند و حتی فرزندانی را به فرزندی قبول کنند. قطعا عواملی وجود دارد که همه کشورها را متحد می کند. این عدم پذیرش قتل، خشونت، دزدی و بی عدالتی اجتماعی است.

معیار علمی

بر کسی پوشیده نیست که امروزه مردم در فضای اطلاعات هستند. ما این فرصت را داریم که هر چه دل مان بخواهد در فروشگاه بخریم. همه چیزهایی که یک انسان کمی بیش از 100 سال پیش نداشت. مشکلات ارتباطی نیز حل شده است.

دیگر هیچ اپیدمی کشنده ای وجود ندارد، ویروس هایی که میلیون ها نفر را کشته اند. ما زمان را فراموش کردیم، زیرا سرعت حرکت از یک نقطه روی سیاره به نقطه دیگر حداقل است. اگر اجداد ما از نقطه A به نقطه B در سه ماه سفر می کردند، اکنون در این زمان امکان پرواز به ماه وجود دارد.

پیشرفت اجتماعی چگونه رخ می دهد؟

ما با استفاده از مثال یک فرد معمولی، شکل گیری او را از یک فرد بدوی به یک شخصیت بالغ در نظر خواهیم گرفت. کودک از بدو تولد شروع به تقلید از والدین خود می کند و سبک و الگوی رفتاری آنها را اتخاذ می کند. در طول دوره آگاهی، او با حرص و طمع اطلاعات را از همه منابع جذب می کند.

و هرچه دانش بیشتری به دست آورد، انتقال به شکل آموزش مدرسه آسان تر خواهد بود. کودک از کلاس اول تا چهارم به طور فعال با محیط بیرونی تعامل دارد. هنوز شک و بی اعتمادی نسبت به جامعه ظاهر نشده است، اما دوستی همراه با ساده لوحی کودکانه ایجاد شده است. در مرحله بعد، نوجوان به روشی که جامعه نیاز دارد رشد می کند. یعنی مهارت های اولیه بی اعتمادی را در او ایجاد می کند، ابراز احساسات و عواطف توصیه نمی شود. کلیشه های دیگری نیز وجود دارد که توسط جامعه تحمیل شده است.

و از کلاس نهم نوجوان وارد سن بلوغ می شود. در این زمان، سیستم تولید مثل او به طور فعال در حال توسعه است و اولین موهای صورت ظاهر می شود. و در عین حال، سیستم ذهنی درون فرد اصلاح می شود و خود نوجوان مشکلات باورنکردنی را در تعیین سرنوشت خود تجربه می کند.

در این دوره، مرد جوان یک مدل اجتماعی برای خود انتخاب می کند که تغییر آن در آینده تقریبا غیرممکن خواهد بود. در شرایط نامساعد، یک نوجوان به شخصیتی توسعه نیافته تبدیل می شود که نیازهایش حول محور الکل، لذت های جنسی و تماشای تلویزیون می چرخد. اینها افرادی هستند که اکثریت رای دهندگان را در کشورهای فقیر با تحصیلات ضعیف تشکیل می دهند.

یا فردی متولد می شود که نظر خود را دارد و خود را در جامعه می بیند. این یک خالق است، او هرگز انتقاد نمی کند، زیرا همیشه ارائه می دهد. چنین افرادی در جامعه ای قرار می گیرند که در آن افراد طبقه متوسط، یک سیستم سیاسی فعال و یک اقتصاد توسعه یافته وجود دارد.

جامعه و توسعه آن

دو راه برای تشکیل گروهی از افراد وجود دارد. این کنش متقابل جمعی آنهاست که در آثار کارل مارکس و دیگر سوسیالیستها شرح داده شده است و تعامل فردی آنها در کتاب "اطلس شانه انداخته" نوشته نویسنده آین رند (آلیس روزنبام) منعکس شده است.

در مورد اول، نتیجه به خوبی شناخته شده است. جامعه شوروی فروپاشید و دستاوردهای علم، پزشکی بهتر، آموزش، شرکت های صنعتی و زیرساخت ها را پشت سر گذاشت. و بیشتر مهاجران اتحاد جماهیر شوروی هنوز به طور رسمی از مزایای یک کشور فروپاشیده زندگی می کنند. متأسفانه روسیه مدرن پس از فروپاشی خود چیزی را پشت سر نخواهد گذاشت. در عین حال فردگرایی در آن حاکم است.

اکنون در مورد آمریکا، ایدئولوژی فردگرایی نیز بر آن حاکم است. و نظامی ترین کشوری است که در سرتاسر جهان پایگاه های نظامی دارد. او مبالغ هنگفتی را صرف پیشرفت علم می کند و به اوج هایی می رسد که پزشکی، آموزش و ... را نیز توسعه می دهد.

موضوعات اساسی در مطالعه علوم اجتماعی. تقریباً کل دنیای مدرن دستخوش تغییرات عمیق است. در واقعیت اجتماعی، شدت تغییر پیوسته در حال افزایش است: در طول زندگی یک نسل، برخی از اشکال سازمان زندگی پدید می آیند و فرو می ریزند، در حالی که برخی دیگر متولد می شوند. این نه تنها در مورد جوامع فردی، بلکه در مورد نظم جهانی به عنوان یک کل صدق می کند.

برای توصیف پویایی جامعه در جامعه شناسی از مفاهیم اساسی زیر استفاده می شود: تغییر اجتماعی، توسعه اجتماعی و پیشرفت اجتماعی. جامعه هرگز ساکن نیست. چیزی در آن اتفاق می افتد و همیشه در حال تغییر است. افراد با درک نیازهای خود، بر انواع ارتباطات و فعالیت‌های جدید تسلط پیدا می‌کنند، موقعیت‌های جدیدی کسب می‌کنند، محیط خود را تغییر می‌دهند، به نقش‌های جدیدی در جامعه می‌پیوندند و خود را هم در نتیجه تغییرات نسلی و هم در طول زندگی تغییر می‌دهند.

تغییرات اجتماعی متناقض و ناهموار

تغییرات اجتماعی متناقض و ناهموار هستند. مفهوم پیشرفت اجتماعی بحث برانگیز است. این امر عمدتاً در این واقعیت آشکار می شود که توسعه بسیاری از پدیده ها و فرآیندهای اجتماعی هم به پیشرفت در برخی جهات و هم به بازگشت و عقب نشینی در برخی جهات منجر می شود. بسیاری از تغییرات در جامعه ماهیت متناقض دارند. برخی از تغییرات به سختی قابل توجه هستند، در حالی که برخی دیگر تأثیر قابل توجهی بر زندگی جامعه دارند. به عنوان مثال، پس از اختراع گاوآهن، ماشین بخار، نوشتن و کامپیوتر بسیار تغییر کرد. از یک سو، در طول یک نسل در کشورهای صنعتی، تغییرات عظیمی در زندگی جامعه رخ می دهد. غیرقابل تشخیص تغییر می کند. از سوی دیگر، جهان همچنان دارای جوامعی است که تغییرات در آنها بسیار کند است (نظام های ابتدایی استرالیایی یا آفریقایی).

چه چیزی باعث ماهیت متناقض تغییرات اجتماعی می شود؟

ناهماهنگی در منافع اجتماعی گروه های مختلف جامعه و همچنین این واقعیت که نمایندگان آنها تغییراتی را که در حال وقوع است به طور متفاوت درک می کنند، ناهماهنگی تغییرات اجتماعی را تعیین می کند. به عنوان مثال، نیاز به اطمینان از وجود مناسب برای خود باعث ایجاد علاقه یک کارمند به فروش هرچه بیشتر نیروی کار خود می شود. با درک همین نیاز، کارآفرین تلاش می کند تا نیروی کار را با قیمت ارزان تر به دست آورد. بنابراین، برخی از گروه های اجتماعی ممکن است تغییرات در سازمان کار را مثبت درک کنند، در حالی که برخی دیگر از آن راضی نخواهند بود.

توسعه اجتماعی

از میان تغییرات زیاد، می توان تغییرات کیفی، برگشت ناپذیر و جهت دار را تشخیص داد. امروزه معمولاً آنها را توسعه اجتماعی می نامند. اجازه دهید این مفهوم را دقیق تر تعریف کنیم. توسعه اجتماعی تغییری در جامعه است که منجر به پیدایش روابط، ارزش ها و هنجارها و نهادهای اجتماعی جدید می شود. با افزایش، انباشت و پیچیده شدن کارکردها و ساختارهای نظام اجتماعی همراه است. در نتیجه این فرآیندها، سیستم کارآمدتر و کارآمدتر می شود. توانایی آن در برآوردن نیازهای مختلف مردم در حال افزایش است. کیفیت افراد شاخص و نتیجه مهم رشد اجتماعی است.

در تعریف این مفهوم باید توجه داشت که بیانگر تغییری طبیعی، جهت دار و برگشت ناپذیر در فرآیندها یا پدیده های اجتماعی است. در نتیجه، آنها به یک وضعیت کیفی جدید منتقل می شوند، یعنی ساختار یا ترکیب آنها تغییر می کند. اجتماعی به عنوان یک مفهوم محدودتر از تغییر اجتماعی است. دوره های بحران، هرج و مرج، جنگ، تمامیت خواهی که بر زندگی جامعه تأثیر منفی می گذارد را نمی توان توسعه نامید.

انقلاب اجتماعی و تکامل اجتماعی

دو رویکرد برای توجه به توسعه اجتماعی در جامعه شناسی به وضوح قابل مشاهده است. این انقلاب اجتماعی و تکامل اجتماعی است. دومی معمولاً به توسعه مرحله به مرحله، هموار و تدریجی جامعه اشاره دارد. برعکس، انقلاب اجتماعی یک گذار رادیکال به چیزی جدید است، یک جهش کیفی که همه جنبه های زندگی را تغییر می دهد.

پیشرفت و پسرفت

تغییرات در جامعه همیشه بی نظم اتفاق نمی افتد. آنها با جهت خاصی مشخص می شوند که با مفاهیمی مانند رگرسیون یا پیشرفت مشخص می شود. مفهوم پیشرفت اجتماعی در خدمت تعیین جهتی در توسعه جامعه است که در آن یک حرکت پیشرونده از اشکال پایین تر و ساده تر زندگی اجتماعی به شکل های فزاینده بالاتر و پیچیده تر و کامل تر وجود دارد. به ویژه، اینها تغییراتی هستند که منجر به رشد و آزادی، برابری بیشتر و بهبود شرایط زندگی می شوند.

سیر تاریخ همیشه هموار و یکنواخت نبوده است. پیچ خوردگی (زیگزاگ) و چرخش نیز وجود داشت. بحران‌ها، جنگ‌های جهانی، درگیری‌های محلی و استقرار رژیم‌های فاشیستی با تغییرات منفی بر زندگی جامعه همراه بود. در ابتدا به عنوان مثبت ارزیابی شد، علاوه بر این، می تواند منجر به عواقب منفی شود. برای مثال، شهرنشینی و صنعتی شدن از دیرباز مترادف با پیشرفت در نظر گرفته شده است. با این حال، نسبتاً اخیراً صحبت هایی در مورد تأثیرات منفی تخریب و آلودگی محیط زیست، ترافیک در بزرگراه ها و شهرهای پرجمعیت آغاز شده است. زمانی از پیشرفت صحبت می شود که مجموع پیامدهای مثبت ناشی از برخی تغییرات اجتماعی از مجموع پیامدهای منفی بیشتر شود. اگر رابطه معکوس وجود داشته باشد، ما در مورد رگرسیون اجتماعی صحبت می کنیم.

دومی مخالف اولی است و حرکتی از پیچیده به ساده، از بالاتر به پایین، از کل به جزء و غیره را نشان می دهد. با این حال، به طور کلی، خط توسعه تاریخی یک جهت پیش رونده و مثبت دارد. توسعه اجتماعی و پیشرفت اجتماعی فرآیندهای جهانی هستند. پیشرفت حرکت جامعه رو به جلو در طول توسعه تاریخی را مشخص می کند. در حالی که رگرسیون فقط محلی است. جوامع و دوره های زمانی فردی را مشخص می کند.

اصلاحات و انقلاب

انواع پیشرفت اجتماعی به صورت ناگهانی و تدریجی وجود دارد. تدریجی را اصلاح طلب می گویند و اسپاسم را انقلابی می گویند. بر این اساس، دو شکل پیشرفت اجتماعی اصلاح و انقلاب است. اولین نشان دهنده بهبود جزئی در برخی از زمینه های زندگی است. اینها دگرگونی های تدریجی است که بر پایه های نظام اجتماعی کنونی تأثیر نمی گذارد. در مقابل، انقلاب تغییر پیچیده ای است در اکثریت نیروها در تمام ابعاد جامعه که بر پایه های نظام کنونی تأثیر می گذارد. خاصیت اسپاسمیک دارد. باید بین دو شکل پیشرفت اجتماعی تمایز قائل شد - اصلاحات و انقلاب.

معیارهای پیشرفت اجتماعی

خود قضاوت های ارزشی مانند "پیشرو - ارتجاعی"، "بهتر - بدتر" ذهنی هستند. توسعه اجتماعی و پیشرفت اجتماعی را نمی توان به طور واضح به این معنا ارزیابی کرد. با این حال، اگر چنین قضاوت هایی منعکس کننده ارتباطاتی باشد که به طور عینی در جامعه ایجاد می شود، در این صورت نه تنها از این نظر ذهنی، بلکه عینی نیز هستند. توسعه اجتماعی و پیشرفت اجتماعی را می توان به شدت ارزیابی کرد. معیارهای مختلفی برای این مورد استفاده می شود.

دانشمندان مختلف معیارهای متفاوتی برای پیشرفت اجتماعی دارند. مواردی که عموماً به صورت کلی پذیرفته شده اند عبارتند از:

سطح دانش، رشد ذهن انسان؛

بهبود اخلاق؛

توسعه شامل خود شخص؛

ماهیت و سطح مصرف و تولید؛

توسعه فناوری و علم؛

درجه یکپارچگی و تمایز جامعه؛

آزادی های سیاسی-اجتماعی و حقوق فردی؛

درجه آزادی او از جامعه و نیروهای اساسی طبیعت؛

میانگین امید به زندگی.

هر چه این شاخص ها بالاتر باشد، پیشرفت و توسعه اجتماعی جامعه نیز بیشتر می شود.

انسان هدف و معیار اصلی پیشرفت اجتماعی است

شاخص اصلی قهقرایی یا پیشروی تغییرات اجتماعی دقیقاً شخص، وضعیت جسمانی، مادی، اخلاقی، رشد همه جانبه و آزاد فرد است. یعنی در نظام مدرن دانش اجتماعی و بشردوستانه مفهومی انسان گرایانه وجود دارد که پیشرفت و توسعه اجتماعی جامعه را تعیین می کند. انسان هدف و معیار اصلی اوست.

HDI

در سال 1990، متخصصان سازمان ملل HDI (شاخص توسعه انسانی) را توسعه دادند. با کمک آن می توان هر دو مؤلفه اجتماعی و اقتصادی کیفیت زندگی را در نظر گرفت. این شاخص یکپارچه سالانه برای مقایسه بین کشورها و اندازه گیری سطح تحصیلات، سواد، عمر و طول عمر قلمرو مورد مطالعه محاسبه می شود. هنگام مقایسه استانداردهای زندگی مناطق و کشورهای مختلف، این یک ابزار استاندارد است. HDI به عنوان میانگین حسابی سه شاخص زیر تعریف می شود:

سطح سواد (متوسط ​​تعداد سالهای سپری شده در آموزش) و همچنین مدت مورد انتظار آموزش.

امید به زندگی؛

استاندارد زندگی.

کشورها، بسته به مقدار این شاخص، بر اساس سطح توسعه یافتگی خود به شرح زیر طبقه بندی می شوند: 42 کشور - سطح توسعه بسیار بالا، 43 - بالا، 42 - متوسط، 42 - پایین. پنج کشور برتر با بالاترین HDI عبارتند از (به ترتیب صعودی) آلمان، هلند، ایالات متحده آمریکا، استرالیا و نروژ.

اعلامیه پیشرفت و توسعه اجتماعی

این سند در سال 1969 با قطعنامه سازمان ملل به تصویب رسید. اهداف اصلی سیاست توسعه و پیشرفت اجتماعی، که همه دولت ها و دولت ها موظف به پیگیری آن هستند، تضمین دستمزد عادلانه برای کار بدون هیچ گونه تبعیض، ایجاد حداقل سطح دستمزد توسط دولت ها است که به اندازه کافی بالا باشد تا تضمین شود. استاندارد زندگی قابل قبول، رفع فقر و گرسنگی. این اعلامیه کشورها را برای بهبود استانداردهای زندگی مردم و تضمین توزیع برابر و عادلانه درآمد راهنمایی می کند. توسعه اجتماعی روسیه نیز بر اساس این اعلامیه انجام می شود.

پیشرفت اجتماعی منجر به این واقعیت می شود که نیازهای نادر، حتی در ابتدا نفیس، به تدریج به نیازهای عادی اجتماعی تبدیل می شوند. این روند حتی بدون تحقیقات علمی نیز آشکار است.

موانع پیشرفت اجتماعی

تنها دو مانع برای پیشرفت اجتماعی وجود دارد - دولت و مذهب. حالت هیولا توسط افسانه خدا تقویت می شود. منشأ دین با این واقعیت مرتبط است که مردم به خدایان خیالی توانایی ها، قدرت ها و ویژگی های اغراق آمیز خود را می بخشیدند.

در توسعه بشر، دو نوع حرکت وجود دارد - جلو و عقب. در مورد اول به تدریج توسعه می یابد، در مورد دوم - پسرفته. گاهی اوقات هر دوی این فرآیندها به طور همزمان در جامعه اتفاق می افتد، اما در حوزه های مختلف. بنابراین، انواع مختلفی از پیشرفت و پسرفت وجود دارد. پس پیشرفت و پسرفت چیست؟ در این مقاله در مورد این موضوع و همچنین نمونه هایی از پیشرفت صحبت خواهیم کرد.

پیشرفت و پسرفت چیست؟

مفهوم پیشرفت را می توان به صورت زیر مشخص کرد. ترجمه از لاتین، پیشرفت به معنای "حرکت به جلو" است. پیشرفت یک جهت در توسعه اجتماعی است که با حرکت از اشکال پایین تر به بالاتر مشخص می شود. از ناقص به کامل تر، به بهتر، یعنی حرکت رو به جلو.

پسرفت درست برعکس پیشرفت است. این کلمه نیز از لاتین آمده و به معنای "حرکت به عقب" است. در نتیجه، رگرسیون حرکتی از بالاتر به پایین تر، از کامل به کمتر کامل، تغییر به سمت بدتر است.

پیشرفت چگونه است؟

چند نوع پیشرفت در جامعه وجود دارد. از جمله موارد زیر است.

1. اجتماعی. این حاکی از توسعه اجتماعی است که مسیر عدالت را دنبال می کند و شرایطی را برای یک زندگی شایسته و خوب و برای رشد شخصیت هر فرد ایجاد می کند. و همچنین مبارزه با دلایلی که مانع این توسعه می شود.
2. پیشرفت مادی یا اقتصادی این توسعه ای است که در فرآیند آن نیازهای مادی مردم برآورده می شود. برای دستیابی به چنین رضایتی، به نوبه خود، توسعه علم و فناوری و ارتقای سطح زندگی مردم ضروری است.
3. علمی. مشخصه آن تعمیق قابل توجه دانش در مورد دنیای اطراف، مردم و جامعه است. و همچنین تداوم توسعه زمین و فضای بیرونی اطراف.
4. علمی و فنی. این به معنای پیشرفت در توسعه علم است که با هدف توسعه جنبه فنی، بهبود حوزه تولید و خودکارسازی فرآیندهای رخ داده در آن انجام می شود.
5. پیشرفت فرهنگی یا معنوی با توسعه جنبه اخلاقی زندگی، شکل گیری نوع دوستی که مبنایی آگاهانه دارد و تغییر تدریجی شخصیت فرد مشخص می شود. فرض بر این است که یک فرد صرفاً از یک مصرف کننده کالاهای مادی، به مرور زمان به یک خالق تبدیل می شود که درگیر خودسازی و خودسازی است.

معیارهای پیشرفت

موضوع معیارهای پیشرفت در زمان های مختلف بحث برانگیز بوده است. امروز هم اینطور نیست. اجازه دهید برخی از معیارها را که با هم شاهدی بر توسعه اجتماعی مترقی هستند، ارائه کنیم.

1. توسعه بخش تولید، کل اقتصاد، گسترش آزادی مردم در ارتباط با طبیعت، سطح زندگی، رشد رفاه مردم و به طور کلی کیفیت زندگی.
2. دستیابی به سطح بالایی از دموکراتیک شدن جامعه.
3. سطح آزادی فردی و عمومی که در سطح قانونگذاری مقرر شده است. وجود فرصت هایی برای تحقق شخصیت، برای رشد همه جانبه آن، برای استفاده از آزادی در حدود معقول.
4. ارتقای اخلاقی همه نمایندگان جامعه.
5. گسترش روشنگری، توسعه علم و آموزش. گسترش دامنه نیازهای انسان مرتبط با دانش جهان - علمی، فلسفی، زیبایی شناختی.
6. طول عمر انسان.
7. افزایش خوبی و احساس خوشبختی.

نشانه های پسرفت

پس از بررسی معیارهای پیشرفت، به طور مختصر در مورد نشانه های پسرفت در جامعه صحبت می کنیم. این موارد شامل موارد زیر است:

• سقوط اقتصادی، شروع بحران.
• کاهش قابل توجه استانداردهای زندگی.
• افزایش مرگ و میر، کاهش امید به زندگی.
• شروع یک وضعیت دشوار جمعیتی، کاهش نرخ زاد و ولد.
• گسترش بیماری ها بالاتر از حد طبیعی، اپیدمی ها، حضور تعداد زیادی از افراد مبتلا به بیماری های مزمن.
• کاهش در استانداردهای اخلاقی، سطح تحصیلات مردم، و فرهنگ در کل.
• استفاده از روش های قهرآمیز و اعلامی در حل مسائل.
• سرکوب مظاهر آزادی با ابزارهای خشونت آمیز.
• تضعیف عمومی کشور (دولت)، وخامت اوضاع داخلی و بین المللی.

رویدادهای مترقی

در اینجا نمونه هایی از پیشرفت مشاهده شده در طول تاریخ بشر در زمینه های مختلف وجود دارد که از اهمیت زیادی برخوردار بودند.

• در زمان های قدیم، انسان یاد گرفت که آتش بسازد، ابزار بسازد و زمین را زراعت کند.
• تغییری از نظام برده داری به نظام فئودالی صورت گرفت که در نتیجه برده داری لغو شد.
• چاپ اختراع شد و اولین دانشگاه ها در اروپا افتتاح شد.
• سرزمین های جدید در دوره اکتشافات بزرگ جغرافیایی توسعه یافتند.
• ایالات متحده به یک کشور مستقل تبدیل شد و اعلامیه استقلال را تصویب کرد.
• مربیان فرانسوی فعالیت هایی را با هدف اعلام آرمان های اجتماعی جدید ترتیب دادند که اصلی ترین آنها آزادی بود.
• در انقلاب کبیر فرانسه، تقسیم طبقاتی مردم لغو شد، آزادی، برابری و برادری اعلام شد.

دستاوردهای علم و فناوری در قرن بیستم

اگرچه اکتشافات علمی در یک دوره زمانی طولانی انجام شده است، قرن واقعی پیشرفت قرن بیستم است. بیایید نمونه هایی از اکتشافات علمی را که به طور قابل توجهی به توسعه مترقی بشر کمک کرده است، بیان کنیم. در قرن بیستم موارد زیر کشف و اختراع شد:

• اولین هواپیما
• نظریه نسبیت آلبرت انیشتین.
• دیود یک لوله الکترونی است.
• نوار نقاله.
• لاستیک مصنوعی.
• انسولین
• تلویزیون.
• سینما با صدا.
• پنی سیلین
• نوترون.
• شکافت اورانیوم
• موشک بالستیک.
• بمب اتمی.
• کامپیوتر.
• ساختار DNA
• مدارهای مجتمع.
• لیزر.
• پروازهای فضایی.
• اینترنت.
• مهندسی ژنتیک.
• ریزپردازنده ها
• شبیه سازی
• سلولهای بنیادی.

وزارت آموزش و پرورش، فرهنگ و سیاست جوانان جمهوری قرقیزستان

دانشگاه اسلاوی قرقیزستان-روسیه

دانشکده اقتصاد

بر اساس موضوع "فلسفه"

«معیارهای پیشرفت اجتماعی».

هنر تکمیل شده گرم M1-06: خاشیموف N. R.

معلم: Denisova O. G.

بیشکک - 2007

معرفی. …………………………………………………………………………………………3

1. پیشرفت اجتماعی. پیشرفت و پسرفت. ………………..4

2. پیشرفت اجتماعی - ایده و واقعیت……………………

3. معیارهای پیشرفت.

معیارهای پیشرفت اجتماعی…………………………..12

نتیجه………………………………………………………………………………………………………………………………………

فهرست مراجع………………………………….22

معرفی

ایده پیشرفت اجتماعی محصول عصر جدید است. این بدان معنی است که در این زمان بود که ایده توسعه مترقی و صعودی جامعه در ذهن مردم ریشه دوانید و شروع به شکل دادن به جهان بینی آنها کرد. در دوران باستان چنین تصوری وجود نداشت. جهان بینی باستان، همانطور که می دانیم، ماهیت جهان محوری داشت. این بدان معناست که انسان دوران باستان در ارتباط با طبیعت و کیهان هماهنگ بود. به نظر می‌رسید که فلسفه هلنی انسان را در کیهان جا می‌دهد، و کیهان در ذهن متفکران باستانی چیزی ماندگار، جاودانه و زیبا در نظم و نظم خود بود. و انسان باید جایگاه خود را در این کیهان ابدی پیدا می کرد و نه در تاریخ. جهان بینی باستانی همچنین با ایده یک چرخه ابدی مشخص می شود - حرکتی که در آن چیزی، در حال ایجاد و نابودی، همیشه به خود باز می گردد. ایده عود ابدی عمیقاً در فلسفه باستان ریشه دارد و آن را در هراکلیتوس، امپدوکلس و رواقیون می یابیم. به طور کلی حرکت در دایره در قدیم به طور ایده آل صحیح و کامل تلقی می شد. از نظر متفکران باستان عالی به نظر می رسید، زیرا آغاز و پایانی ندارد و در یک مکان رخ می دهد و به عنوان مثال، بی حرکتی و ابدیت را نشان می دهد.

ایده پیشرفت اجتماعی در دوران روشنگری شکل گرفت. این دوران سپر عقل و دانش و علم و آزادی انسان را برافراشته و از این زاویه به ارزیابی تاریخ می پردازد و خود را در تقابل با دوران پیشین قرار می دهد که به نظر روشنگران جهل و استبداد غالب بوده است. روشنگریان عصر خود (به عنوان عصر "روشنگری")، نقش و اهمیت آن را برای انسان به گونه ای درک می کردند و از منشور مدرنیته درک شده به گذشته بشر می نگریستند. تقابل بین مدرنیته که به ظهور عصر عقل تعبیر می شود و گذشته بشریت البته حاوی شکافی بین زمان حال و گذشته بود، اما به محض اینکه تلاش برای بازگرداندن پیوند تاریخی بین آنها انجام شد. اساس عقل و دانش، ایده یک حرکت صعودی در تاریخ بلافاصله در مورد پیشرفت بوجود آمد. توسعه و انتشار دانش به عنوان یک فرآیند تدریجی و تجمعی در نظر گرفته شد. انباشت دانش علمی که در دوران مدرن رخ داد به عنوان یک الگوی انکارناپذیر برای چنین بازسازی روند تاریخی برای روشنگران عمل کرد. شکل گیری و رشد ذهنی یک فرد، یک فرد نیز به عنوان یک الگو برای آنها عمل کرد: هنگامی که به کل بشریت منتقل شد، پیشرفت تاریخی ذهن انسان را به ارمغان آورد. بنابراین، کندورسه در «طرح تصویری تاریخی از پیشرفت ذهن انسان» می‌گوید که «این پیشرفت تابع همان قوانین کلی است که در رشد توانایی‌های فردی ما رعایت می‌شود...».

ایده پیشرفت اجتماعی ایده تاریخ است، به طور دقیق تر، تاریخ جهانی بشریت *. این ایده برای گره زدن داستان به هم، دادن جهت و معنا به آن است. اما بسیاری از متفکران روشنگری، با اثبات ایده پیشرفت، در پی آن بودند که آن را به عنوان یک قانون طبیعی در نظر بگیرند و مرز بین جامعه و طبیعت را تا حدی محو کنند. تفسیر طبیعت گرایانه از پیشرفت، روشی بود که آنها برای دادن ویژگی عینی به پیشرفت ...

1. پیشرفت اجتماعی

پیشرفت (از لات. پیشرفت- حرکت رو به جلو) جهت توسعه است که با گذار از پایین تر به بالاتر، از کمتر کامل به کامل تر مشخص می شود. اعتبار طرح ایده و توسعه نظریه پیشرفت اجتماعی متعلق به فیلسوفان نیمه دوم قرن هجدهم است و مبنای اجتماعی-اقتصادی پیدایش ایده پیشرفت اجتماعی، شکل گیری سرمایه داری بود. و بلوغ انقلاب های بورژوایی اروپا. به هر حال، هر دو خالق مفاهیم اولیه پیشرفت اجتماعی - تورگو و کندورسه - از چهره های عمومی فعال در فرانسه قبل از انقلاب و انقلاب بودند. و این کاملاً قابل درک است: ایده پیشرفت اجتماعی، به رسمیت شناختن این واقعیت که بشریت به عنوان یک کل، در اصل، در حال حرکت به جلو است، بیان خوش بینی تاریخی مشخصه نیروهای اجتماعی پیشرفته است.
سه ویژگی بارز مفاهیم اولیه ترقی گرایی را متمایز می کرد.

اولاً، این ایده آلیسم است، یعنی تلاشی برای یافتن دلایل توسعه مترقی تاریخ در آغاز معنوی - در توانایی بی پایان برای بهبود عقل انسان (همان تورگو و کندورسه) یا در خودسازی خود به خودی مطلق. روح (هگل). بر این اساس، معیار پیشرفت در پدیده های یک نظم معنوی، در سطح توسعه یک یا آن شکل آگاهی اجتماعی نیز دیده می شد: علم، اخلاق، قانون، دین. به هر حال، پیشرفت در درجه اول در زمینه دانش علمی مشاهده شد (F. Bacon، R. Descartes) و سپس ایده مربوطه به روابط اجتماعی به طور کلی گسترش یافت.

ثانیاً، کاستی قابل توجه بسیاری از مفاهیم اولیه پیشرفت اجتماعی، توجه غیردیالکتیکی زندگی اجتماعی بود. در چنین مواردی، پیشرفت اجتماعی به عنوان یک توسعه تکاملی آرام، بدون جهش های انقلابی، بدون حرکت های رو به عقب، به عنوان یک صعود مداوم در یک خط مستقیم درک می شود (O. Comte, G. Spencer).

ثالثاً، رشد رو به بالا در شکل محدود به دستیابی به هر نظام اجتماعی مطلوبی بود. این رد ایده پیشرفت نامحدود به وضوح در اظهارات هگل منعکس شد. او جهان مسیحی-آلمانی را که آزادی و برابری را در تعبیر سنتی آنها تأیید می‌کرد، اوج و تکمیل پیشرفت جهان اعلام کرد.

این کاستی ها تا حد زیادی در درک مارکسیستی از جوهر پیشرفت اجتماعی برطرف شد، که شامل تشخیص ناسازگاری آن و به ویژه این واقعیت است که یک پدیده و حتی مرحله توسعه تاریخی به عنوان یک کل می تواند هر دو در یک واحد مترقی باشد. احترام و واپسگرا، در دیگری ارتجاعی. این دقیقاً همانطور که دیدیم یکی از گزینه های ممکن برای تأثیر دولت بر توسعه اقتصادی است.

در نتیجه، هنگامی که از توسعه مترقی بشر صحبت می کنیم، منظور ما جهت اصلی و اصلی روند تاریخی به عنوان یک کل است که حاصل آن در ارتباط با مراحل اصلی توسعه است. نظام کمونی بدوی، جامعه برده داری، فئودالیسم، سرمایه داری، عصر روابط اجتماعی اجتماعی شده در مقطع شکلی تاریخ. امواج ابتدایی پیش از تمدن، کشاورزی، صنعتی و اطلاعاتی-رایانه ای در مقطع تمدنی خود به عنوان بلوک های اصلی پیشرفت تاریخی عمل می کنند، اگرچه در برخی از پارامترهای خاص آن، شکل گیری بعدی و مرحله تمدن ممکن است پایین تر از قبل باشد. آنهایی که بنابراین، در تعدادی از زمینه های فرهنگ معنوی، جامعه فئودالی نسبت به جامعه برده پایین تر بود، که به عنوان پایه ای برای روشنگران قرن 18 بود. به قرون وسطی به عنوان یک «گسست» صرف در مسیر تاریخ نگاه کنید، بدون توجه به گام‌های بزرگی که در قرون وسطی برداشته شد: گسترش حوزه فرهنگی اروپا، تشکیل ملت‌های بزرگ در آنجا. در مجاورت یکدیگر، و در نهایت، موفقیت های فنی عظیم در قرن 14th و ایجاد پیش نیازهای پیدایش علوم طبیعی تجربی.

اگر بخواهیم به صورت کلی تعریف کنیم عللپیشرفت اجتماعی، آنگاه نیازهای انسان خواهند بود که زایش و بیان فطرت او به عنوان یک موجود زنده و نه کمتر به عنوان یک موجود اجتماعی است. همانطور که قبلاً در فصل دوم ذکر شد، این نیازها از نظر ماهیت، ویژگی، مدت زمان عمل متنوع هستند، اما در هر صورت انگیزه های فعالیت انسان را تعیین می کنند. در زندگی روزمره برای هزاران سال، مردم به هیچ وجه هدف آگاهانه خود را تضمین پیشرفت اجتماعی قرار نداده اند و پیشرفت اجتماعی خود به هیچ وجه نوعی ایده («برنامه») نیست که در ابتدا در طول تاریخ وضع شده است. که اجرای آن درونی ترین معنای آن را تشکیل می دهد. در فرآیند زندگی واقعی، مردم توسط نیازهای ناشی از طبیعت بیولوژیکی و اجتماعی خود هدایت می شوند. و افراد در مسیر تحقق نیازهای حیاتی خود، شرایط وجودی خود و خود را تغییر می دهند، زیرا هر نیازی که برآورده می شود، نیاز جدیدی را پدید می آورد و ارضای آن نیز به نوبه خود مستلزم اعمال جدیدی است که پیامد آن توسعه است. جامعه.

همانطور که می دانید، جامعه در نوسان دائمی است. متفکران مدت‌هاست که به این سوال فکر می‌کنند: به چه سمتی حرکت می‌کند؟ آیا می توان این حرکت را به عنوان مثال به تغییرات چرخه ای در طبیعت تشبیه کرد: پس از تابستان، پاییز می آید، سپس زمستان، بهار و تابستان دوباره؟ و همینطور برای هزاران و هزاران سال ادامه دارد. یا شاید زندگی جامعه شبیه زندگی یک موجود زنده است: موجودی که به دنیا می آید بزرگ می شود، بالغ می شود، سپس پیر می شود و می میرد؟ آیا جهت توسعه جامعه به فعالیت آگاهانه مردم بستگی دارد؟

پیشرفت و پسرفت

جهت توسعه، که با گذار از پایین تر به بالاتر، از کمتر کامل به کامل تر مشخص می شود، در علم نامیده می شود. پیش رفتن(کلمه ای با ریشه لاتین به معنای واقعی حرکت به جلو). مفهوم پیشرفت در مقابل مفهوم است پسرفت.رگرسیون با حرکت از بالاتر به پایین تر، فرآیندهای تخریب و بازگشت به اشکال و ساختارهای منسوخ مشخص می شود.

جامعه کدام مسیر را طی می کند: مسیر پیشرفت یا پسرفت؟ تصور مردم از آینده بستگی به پاسخ به این سوال دارد: آیا زندگی بهتری به ارمغان می آورد یا چیز خوبی را نوید نمی دهد؟

شاعر یونان باستان هزیود(قرن های هشتم تا هفتم پیش از میلاد) حدود پنج مرحله از زندگی بشر را نوشته است. مرحله اول «عصر طلایی» بود که مردم راحت و بی خیال زندگی می کردند، مرحله دوم «عصر نقره» بود که زوال اخلاق و تقوا آغاز شد. بنابراین، مردم با فرو رفتن پایین و پایین تر، خود را در «عصر آهن» یافتند، زمانی که شر و خشونت در همه جا حاکم است و عدالت زیر پا گذاشته می شود. احتمالاً برای شما دشوار نیست که تشخیص دهید هزیود مسیر بشریت را چگونه می بیند: مترقی یا قهقرایی؟

بر خلاف هزیود، فیلسوفان باستانی افلاطون و ارسطو تاریخ را به عنوان یک چرخه چرخه ای می دیدند که همان مراحل را تکرار می کرد.

توسعه ایده پیشرفت تاریخی با دستاوردهای علم، صنایع دستی، هنر و احیای زندگی عمومی در دوران رنسانس همراه است. یکی از اولین کسانی که نظریه پیشرفت اجتماعی را مطرح کرد، فیلسوف فرانسوی بود آن رابرت تورگو(1727-1781). فیلسوف-روشنگر فرانسوی معاصر او ژاک آنتوان کندورسه(1743-1794) نوشت که تاریخ تصویری از تغییر مداوم ارائه می دهد، تصویری از پیشرفت ذهن انسان. مشاهده این تصویر تاریخی در تحولات نسل بشر، در نوسازی مستمر آن، در بی نهایت قرن ها، مسیری را که طی کرده، گام هایی که طی کرده، تلاش برای حقیقت یا سعادت را نشان می دهد. مشاهدات از آنچه انسان بود و از

کندورسه نوشت: آنچه او اکنون تبدیل شده است به ما کمک خواهد کرد تا ابزاری برای تضمین و تسریع موفقیت‌های جدیدی که طبیعتش به او اجازه می‌دهد به آن امیدوار باشد، بیابیم.

بنابراین، کندورسه روند تاریخی را مسیر پیشرفت اجتماعی می داند که در مرکز آن رشد فزاینده ذهن انسان قرار دارد. هگل پیشرفت را نه تنها یک اصل عقل، بلکه یک اصل از رویدادهای جهان می دانست. این اعتقاد به پیشرفت توسط ک-مارکس نیز پذیرفته شد، او معتقد بود که بشریت به سمت تسلط بیشتر بر طبیعت، توسعه تولید و خود انسان در حال حرکت است.

قرن XIX و XX با رویدادهای آشفته ای مشخص شدند که «اطلاعات جدیدی برای تفکر» در مورد پیشرفت و قهقرایی در زندگی جامعه به دست دادند. در قرن بیستم نظریه‌های جامعه‌شناختی ظاهر شدند که دیدگاه خوش‌بینانه از توسعه جامعه را که مشخصه ایده‌های پیشرفت است، کنار گذاشتند. در عوض، تئوری های گردش چرخه ای، ایده های بدبینانه "پایان تاریخ"، فجایع زیست محیطی، انرژی و هسته ای جهانی ارائه شده است. یکی از دیدگاه‌های مربوط به موضوع پیشرفت توسط فیلسوف و جامعه‌شناس مطرح شد کارل پوپر(متولد 1902)، که می نویسد: «اگر ما فکر می کنیم که تاریخ در حال پیشرفت است یا ما مجبور به پیشرفت هستیم، همان اشتباه کسانی را انجام می دهیم که معتقدند تاریخ به این معنی است که ممکن است باز باشد، نه به آن وابسته باشد. آی تی. بالاخره پیشرفت یعنی حرکت به سمت هدف خاصی که برای ما انسان ها وجود دارد. این برای تاریخ غیرممکن است. فقط ما، افراد انسانی، می‌توانیم پیشرفت کنیم و می‌توانیم این کار را با حفاظت و تقویت آن نهادهای دموکراتیک انجام دهیم که آزادی و به همراه آن پیشرفت به آن بستگی دارد. اگر عمیق‌تر از این واقعیت آگاه شویم که پیشرفت به ما، به هوشیاری، به تلاش‌هایمان، به وضوح مفهوم ما در مورد اهدافمان و انتخاب واقع بینانه چنین اهدافی بستگی دارد، در این زمینه به موفقیت بیشتری دست خواهیم یافت.»

2. پیشرفت اجتماعی - ایده و واقعیت

میزان رضایت از نظم اجتماعی را می توان مهمترین ویژگی جامعه شناختی دانست. اما مشتریان واقعی علاقه ای به این ویژگی جامعه ما ندارند.

شهروندان به چه نوع ساختار اجتماعی نیاز دارند؟ اینجاست که ما به خصوص اخیراً با ابهام غیرعادی روبرو هستیم.

جستجوی معیارهای پایدار برای تطبیق نظم اجتماعی با آرزوهای مردم، گام به گام، دامنه راه حل های ممکن را محدود می کند. تنها گزینه تقلیل گرایانه باقی مانده یافتن یک مبنای علمی طبیعی برای استخراج معیارهایی برای ارزیابی ساختار اجتماعی است.

خود سازماندهی اجتماعی نتیجه رفتار افراد معقول است. و ماهیچه های افراد توسط مغز آنها کنترل می شود. معقول ترین مدل عملکرد مغز امروزه، ایده مغز بهینه سازی رفتار است. مغز انسان بر اساس پیش بینی عواقب، بهترین مرحله بعدی را از میان مجموعه ای از گزینه های ممکن انتخاب می کند.

کیفیت پیش بینی پیامدها رفتار معقول را از رفتار غیر معقول متمایز می کند - غیر معقول انسانی یا حیوانی. عمق و دامنه روابط علت و معلولی که توسط انسان در نظر گرفته می شود با توانایی های حیوانات تناسب ندارد. اینکه چگونه این جدایی رخ داده است یک سوال جداگانه است. همچنین در حوزه روابط عمومی صحت پیش بینی ها ضعیف است.

از تصور گونه‌های زیستی به‌عنوان سیستم‌های خودسازمان‌دهنده، رقابت در شرایط منابع محدود و قرار گرفتن در جریان تصادفی تأثیرات مخرب خارجی که دامنه قدرت آن نامحدود است و با افزایش قدرت، فراوانی وقوع کاهش می‌یابد. نتیجه می شود که عملکرد هدف مسئله بهینه سازی حل شده توسط مغز، به حداکثر رساندن جرم ماده است که در ساختارهای خاص یک گونه بیولوژیکی خاص سازماندهی شده است. اگر گونه‌های بیولوژیکی وارد رقابت شوند، آن‌گاه، با برابری سایر چیزها، آن‌هایی که مغزش از حداکثر کردن جرم گونه منحرف می‌شوند، بازنده خواهند شد.

انسان از رقابت بیولوژیکی جان سالم به در برد، به این معنی که مغز انسان در ابتدا جرم گونه "انسان" را به حداکثر رساند.

توانایی پیش بینی توسعه وضعیت منجر به تغییر در تابع هدف شد. یک عملکرد خاص بسته به تعداد و درجه محافظت از تأثیرات مخرب خارجی به حداکثر می رسد، که ارزش آن با رشد هر یک از آرگومان ها افزایش می یابد. بیایید این قابلیت را پتانسیل بشریت بنامیم.

قابلیت اطمینان پیش بینی، که با افزایش عمق در زمان کاهش می یابد، توسط انسان کنترل نمی شود، که اغلب منجر به خسارات آشکار می شود. این امر باعث دو موضع افراطی در مورد قابل قبول بودن و مفید بودن استفاده از پیش بینی در انتخاب بهترین مرحله بعدی می شود. بر اساس این مواضع، همواره دو جریان، دو حزب در جامعه بشری وجود دارد: «عقل گرایان» و «سنت گرایان». «عقل گرایان» معتقدند که (به بیان ملایم) عمل بر اساس پیش بینی خود جایز است. «سنت‌گرایان» استدلال می‌کنند که دخالت در نظم «طبیعی» (بخوانید «سنتی») مضر است. طرفداران متقاعد شده هر دو موضع می توانند به تعداد کافی از حقایق تاریخی برای حمایت از ادعای خود استناد کنند.

ویژگی برجسته روانشناسی انسان باعث ایجاد یک فرآیند موجی خاص در سطح جامعه انسانی می شود، "اره توسعه اجتماعی".

به عنوان نقطه شروع بررسی خود، اجازه دهید بحران اجتماعی-سیاسی را در نظر بگیریم - وضعیت شناخته شده جامعه بشری.

هدف اصلی که از اتحاد افراد در ساختارهای اجتماعی به دست می آید، کسب درجه حفاظت از تأثیرات مخرب خارجی با اجتماعی کردن بخشی از منابع آنهاست. بنابراین، کارکرد اصلی ساختارهای عمومی تضمین استفاده مؤثر از منابع اجتماعی شده است. سازمان جامعه باید متناسب با روش انتخاب شده برای استفاده از منابع باشد.

بحران سیاسی-اجتماعی زمانی ایجاد می شود که اختلافی بین سازمان جامعه و روش ترجیحی استفاده از منابع اجتماعی شده کشف شود.

در ده سال گذشته، جامعه روسیه در بخش نزولی «اره توسعه اجتماعی» قرار داشته است. کارایی استفاده از منابع اجتماعی شده پایین است. رقابت آزاد ایده ها وجود دارد. "چه باید کرد؟" - سوال اصلی وزن اجتماعی «خردگرایان» در حال افزایش است. هنوز انتخاب روشنی برای جامعه وجود ندارد. و اگر هیچ یک از ایده ها مزیت تعیین کننده ای دریافت نکند، مردم کنترل را به یک فرد خاص - یک رهبر، یک رهبر - واگذار می کنند. این یک خروج اضطراری است، فاشیسم، محافظت از هرج و مرج، جنگ ناامیدکننده همه با همه.

اگر هر یک از پیشنهادات موفق به جلب حمایت انبوه کافی شود، خزیدن از بحران در مسیر انتخاب شده آغاز خواهد شد. در این مرحله، ایده ای که مورد حمایت قرار گرفته است مبتنی بر پیش بینی دقیق و به احتمال زیاد دقیق از پیشرفت وضعیت است. برای مدتی می توان مشکلات جزئی اجتناب ناپذیری را که پیش می آید حل کرد. اعتماد به درستی مسیر انتخابی افزایش می یابد. فرمان بیشتر و محکم تر ثابت می شود. ماندگاری جایگاه او مورد دفاع افراد زیادی است. ساختارهای اجتماعی با جنبش انتخاب شده سازگارتر می شوند. در مراسم با مخالفان برخورد نمی شود. جامعه خود را در بخش صعودی اره می بیند.

همانطور که از نقطه بحران انتخاب یک ایده دور می شویم، نادرستی طبیعی پیش بینی ظاهر می شود. علاوه بر این. و فرمان ثابت است. در این زمان، آنهایی که در راس کار قرار دارند، دیگر آن «عقل‌گرایان» عملی نیستند که ریسک می‌کنند و تصمیم می‌گیرند تا مرتکب گناه اجرای آنچه در آرزوی خود بودند، انجام شوند، بلکه مقاماتی هستند که جایگاهشان در جامعه در مسیری بدون تغییر قرار دارد.

پدیده های بحران در جامعه رو به رشد است. این قسمت بالای دندان اره است. کارایی استفاده از منابع اجتماعی شده در حال کاهش است. دست از آزمایش بر روی ما بردارید! - افکار عمومی اینگونه می شود. اینجاست که «سنت‌گرایان» وارد صحنه سیاسی می‌شوند. آنها به طور قانع کننده ای ثابت می کنند که مسیر انتخاب شده از همان ابتدا اشتباه بوده است. اگر مردم به این ماجراجویان - "خردگرایان" گوش نمی دادند، همه چیز خوب می شد. باید برگردیم اما به دلایلی، نه به حالت غار، بلکه یک مرحله "اره". «سنت گرایان» با حمایت توده ای، ساختارهای اجتماعی دوره گذار را تشکیل می دهند. «خردگرایان» مردود هستند. و بحران همچنان به رشد خود ادامه می دهد، زیرا «سنت گرایان» بدون مداخله معقول، روی «بازیابی» طبیعی جامعه حساب می کنند.

جامعه دوباره خود را در بخش نزولی «اره توسعه اجتماعی» می بیند. زمان میگذرد. شدت عواطف ناشی از افشاگری اعمال "عقل گرایان" پاک می شود. مردم دوباره با این سوال روبرو می شوند: "چه باید کرد؟" چرخه تکرار می شود.

مدل کیفی پیشنهادی فرآیندهای خودسازماندهی اجتماعی را در جوامعی با تعداد افراد مختلف توصیف می کند. پویایی خاص ساختارها را می توان در تاریخ کشورها، شرکت ها و گروه های کوچک ردیابی کرد. دلایل اساسی تغییرات ساختاری ممکن است متفاوت باشد، اما اجرای تغییرات همیشه با واسطه رفتار منطقی افراد انجام می شود. این میانجی، تناظر مکانیکی بین پایه و روبنا را مختل می کند. در میزان رضایت از نظم اجتماعی، ارزیابی افراد از اثربخشی استفاده از منابع اجتماعی شده، مهمترین نقش را ایفا می کند. این تخمین به عوامل زیادی بستگی دارد و تغییرات ناگهانی می تواند بدون تغییرات واقعی واقعی در اثربخشی رخ دهد.

مبتکران انواع رقیب نظم اجتماعی اغلب «پیشرفتگی» مقایسه ای خود را اعلام می کنند. این کیفیت بدون داشتن تعریف مشخص بر افکار عمومی تأثیر می گذارد.

توانایی مقایسه گزینه ها برای یک ساختار اجتماعی با توجه به "پیشرو بودن" آنها مستلزم نظم خاصی از این گزینه ها با شکل گیری یک خط سیر معین از حرکت مترقی بشریت به سمت آینده ای روشن است. با وجود تجربه تاریخی، پیش‌بینی‌های علمی، چشم‌اندازهای ترسیم شده توسط ادیان جهانی، ایده پیشرفت جهانی حاصل از دستاوردهای فن‌آوری اواخر قرن نوزدهم - اواسط قرن بیستم، جایگاه مهمی در آگاهی روزمره مردم دارد و بر ارزیابی‌های آنها تأثیر می‌گذارد.

به عنوان یک پرکننده واقعی برای مفهوم «پیشرفت»، می‌توانیم رشد پتانسیل بشریت (عملکردی بر اساس تعداد افراد و درجه محافظت آنها از تأثیرات مخرب خارجی) را در نتیجه فعالیت‌های انسانی در نظر بگیریم. در عین حال، دو فرآیند به طور موازی در جریان است: رشد پتانسیل بشریت و احتمال رو به رشد مواجهه با تأثیرات خارجی قدرتمند (و نادرتر) با طبیعت های مختلف. این رقابت با زمان به عنوان تضاد بین ارزیابی پتانسیل به دست آمده و تصور سطح پتانسیل مورد نیاز در ذهن افراد منعکس می شود.

در رابطه با نظم اجتماعی، تعریف کیفیت «پیشرفت» قابل اجرا نیست. در اینجا تنها مبنایی برای ارزیابی کفایت ساختار اجتماعی با مسیر انتخاب شده ظرفیت سازی و سطح فناوری اقتصاد وجود دارد. و این کفایت اصلاً دلالت بر مکاتبه یک به یک ندارد.

ساختار اجتماعی باید از فعالیت های ظرفیت سازی افراد اطمینان حاصل کند (حداقل مانع از آن نشود). ارزیابی مردم از رضایت آن ممکن است بر اساس این الزام باشد.

3. معیارهای پیشرفت

ذهن اخلاقی فردریش ویلهلم شلینگ(1775-1854) می نویسد که راه حل مسئله پیشرفت تاریخی به دلیل این واقعیت پیچیده است که طرفداران و مخالفان اعتقاد به کمال بودن نوع بشر کاملاً درگیر اختلافات در مورد معیارهای پیشرفت هستند. برخی از پیشرفت بشر در این زمینه صحبت می کنند اخلاق،دیگران در مورد پیشرفت هستند علم و تکنولوژی، مجازدستگاه

دیدگاه دیگر در مورد پیشرفت اجتماعی متعلق به جی.هگل است. ملاک پیشرفت را در آگاهیآزادی

در عصر ما، فیلسوفان نیز در مورد معیار پیشرفت اجتماعی دیدگاه های متفاوتی دارند. بیایید به برخی از آنها نگاه کنیم.

یکی از دیدگاه های کنونی این است که بالاترین و جهانی ترین معیار عینی پیشرفت اجتماعی است توسعه نیروهای تولیدی از جملهرشد خود انساناستدلال می شود که جهت روند تاریخی با رشد و بهبود نیروهای مولد جامعه از جمله ابزار کار، میزان تسلط انسان بر نیروهای طبیعت و امکان استفاده از آنها به عنوان پایه تعیین می شود. از زندگی انسان خاستگاه تمام فعالیت های زندگی انسان در تولید اجتماعی نهفته است. بر اساس این معیار، آن دسته از روابط اجتماعی به عنوان مترقی شناخته می شوند که با سطح نیروهای مولد مطابقت دارند و بیشترین زمینه را برای توسعه آنها، رشد بهره وری کار، توسعه انسانی باز می کنند. انسان در اینجا به عنوان اصلی ترین چیز در نیروهای مولده در نظر گرفته می شود، بنابراین رشد آنها از این منظر به عنوان توسعه ثروت طبیعت انسانی درک می شود.

این موضع از منظر دیگری مورد انتقاد قرار گرفته است. همانطور که یافتن معیار جهانی پیشرفت فقط در آگاهی اجتماعی (در رشد عقل، اخلاق، آگاهی آزادی) غیرممکن است، نمی توان آن را تنها در حوزه تولید مادی (فناوری، روابط اقتصادی) یافت. تاریخ نمونه هایی از کشورهایی را ارائه کرده است که در آن سطح بالای تولید مادی با تنزل فرهنگ معنوی همراه شده است. برای غلبه بر یک سویه بودن معیارهایی که وضعیت تنها یک حوزه از زندگی اجتماعی را منعکس می کنند، لازم است مفهومی پیدا شود که جوهر زندگی و فعالیت انسان را مشخص کند. در این مقام، فیلسوفان این مفهوم را مطرح می کنند آزادی

همانطور که می دانید آزادی نه تنها با دانش مشخص می شود (عدم آن شخص را به طور ذهنی ناآزاد می کند)، بلکه با وجود شرایط برای اجرای آن نیز مشخص می شود. تصمیم گیری بر اساس انتخاب آزاد نیز ضروری است. در نهایت، بودجه نیز مورد نیاز است، و همچنین اقداماتی با هدف اجرای تصمیم اتخاذ شده. همچنین به یاد داشته باشیم که آزادی یک نفر نباید با تجاوز به آزادی فرد دیگر به دست آید. این محدودیت آزادی ماهیتی اجتماعی و اخلاقی دارد.

معنای زندگی انسان در تحقق خود، خودسازی فرد نهفته است. بنابراین، آزادیبه عنوان شرط لازم برای تحقق خود عمل می کند. در واقع، تحقق خود در صورتی امکان پذیر است که فرد در مورد توانایی های خود، فرصت هایی که جامعه به او می دهد، در مورد روش های فعالیتی که در آن می تواند خود را تحقق بخشد، آگاهی داشته باشد. هرچه فرصت های ایجاد شده توسط جامعه گسترده تر باشد، فرد آزادتر باشد، گزینه های بیشتری برای فعالیت هایی که در آن پتانسیل او آشکار می شود، بیشتر می شود. اما در فرآیند فعالیت چند جانبه، رشد چند جانبه خود شخص نیز رخ می دهد و ثروت معنوی فرد رشد می کند.

بنابراین، با توجه به این دیدگاه، معیار اجتماعیپیشرفت معیار آزادی است که جامعه قادر به انجام آن استبرای ارائه مدرک تحصیلی تضمین شده توسط جامعهشخصی آزادی. افشایویژگی های واقعا انسانی او - فکری، خلاق، اخلاقی. این بیانیه ما را به بررسی دیدگاه دیگری در مورد پیشرفت اجتماعی می کشاند.

همانطور که دیدیم، نمی‌توانیم خود را به توصیف انسان به عنوان موجودی فعال محدود کنیم. او نیز موجودی عاقل و اجتماعی است. فقط با در نظر گرفتن این موضوع می توانیم در مورد انسان در انسان صحبت کنیم بشریت.اما رشد کیفیات انسانی به شرایط زندگی افراد بستگی دارد. هر چه نیازهای مختلف انسان به غذا، پوشاک، مسکن، خدمات حمل و نقل و نیازهای او در زمینه معنوی برآورده شود، روابط بین مردم اخلاقی تر می شود، متنوع ترین انواع اقتصادی و سیاسی برای شخص قابل دسترس تر است. ، فعالیت های معنوی و مادی می شود. هرچه شرایط برای رشد قدرت جسمی، فکری، ذهنی، اصول اخلاقی یک فرد مساعدتر باشد، دامنه رشد ویژگی های فردی ذاتی در هر فرد گسترده تر است. به طور خلاصه، هر چه شرایط زندگی انسانی تر باشد، فرصت های بیشتری برای رشد انسانیت در فرد وجود دارد: عقل، اخلاق، قدرت های خلاق.

انسانیت، به رسمیت شناختن انسان به عنوان بالاترین ارزش، با کلمه "انسانگرایی" بیان می شود. از مطالب فوق می توان در مورد معیار جهانی پیشرفت اجتماعی نتیجه گرفت: در بارهآنچه مترقی است آن چیزی است که به ظهور اومانیسم کمک می کند.

معیارهای پیشرفت اجتماعی

در ادبیات گسترده ای که به پیشرفت اجتماعی اختصاص داده شده است، در حال حاضر هیچ پاسخ واحدی برای این سؤال اصلی وجود ندارد: معیار عمومی جامعه شناختی پیشرفت اجتماعی چیست؟

تعداد نسبتاً کمی از نویسندگان استدلال می کنند که طرح سؤال از یک معیار واحد برای پیشرفت اجتماعی بی معنی است، زیرا جامعه انسانی یک ارگانیسم پیچیده است که رشد آن در مسیرهای متفاوتی انجام می شود، که فرموله کردن یک معیار واحد را غیرممکن می کند. معیار اکثر نویسندگان امکان تدوین یک معیار کلی جامعه شناختی برای پیشرفت اجتماعی را ممکن می دانند. با این حال، حتی با تدوین چنین معیاری، اختلافات قابل توجهی وجود دارد.

کندورسه (مانند سایر مربیان فرانسوی) توسعه را ملاک پیشرفت می دانست ذهنسوسیالیست های آرمانگرا مطرح کردند اخلاقیمعیار پیشرفت به عنوان مثال، سن سیمون معتقد بود که جامعه باید شکلی از سازمان را اتخاذ کند که به اجرای اصل اخلاقی منجر شود: همه مردم باید با یکدیگر مانند برادر رفتار کنند. معاصر سوسیالیست های آرمانگرا، فیلسوف آلمانی فردریش ویلهلم شلینگ(1775-1854) می نویسد که راه حل مسئله پیشرفت تاریخی به دلیل این واقعیت پیچیده است که طرفداران و مخالفان اعتقاد به کمال بودن نوع بشر کاملاً درگیر اختلافات در مورد معیارهای پیشرفت هستند. برخی از پیشرفت بشر در این زمینه صحبت می کنند اخلاق،دیگران در مورد پیشرفت هستند علم و تکنولوژی،همان طور که شلینگ نوشت، از منظر تاریخی بیشتر یک پسرفت است، و راه حل خود را برای این مشکل پیشنهاد کرد: معیار در تثبیت پیشرفت تاریخی نوع بشر فقط می تواند رویکرد تدریجی باشد. مجازدستگاه دیدگاه دیگر در مورد پیشرفت اجتماعی متعلق به جی.هگل است. ملاک پیشرفت را در آگاهی از آزادیهمانطور که آگاهی آزادی رشد می کند، جامعه به تدریج توسعه می یابد.

همانطور که می بینیم مسئله معیار پیشرفت ذهن بزرگ دوران معاصر را به خود مشغول کرد، اما راه حلی نیافتند. عیب همه تلاش ها برای غلبه بر این وظیفه این بود که در همه موارد فقط یک خط (یا یک طرف یا یک حوزه) توسعه اجتماعی به عنوان معیار در نظر گرفته می شد. عقل، اخلاق، علم، فناوری، نظم قانونی و آگاهی آزادی - همه اینها شاخص های بسیار مهمی هستند، اما جهانی نیستند و زندگی انسان و جامعه را به طور کلی پوشش نمی دهند.

ایده غالب پیشرفت بی حد و حصر ناگزیر به چیزی که به نظر می رسید تنها راه حل ممکن برای مشکل بود منجر شد. معیار اصلی، اگر نگوییم تنها، پیشرفت اجتماعی تنها می تواند توسعه تولید مادی باشد، که در نهایت تغییرات را در سایر جنبه ها و حوزه های زندگی اجتماعی از پیش تعیین می کند. در میان مارکسیست ها، وی. آی. لنین بیش از یک بار بر این نتیجه گیری اصرار داشت که در سال 1908 خواستار در نظر گرفتن منافع توسعه نیروهای مولد به عنوان بالاترین معیار پیشرفت بود. پس از اکتبر، لنین به این تعریف بازگشت و تأکید کرد که وضعیت نیروهای مولد معیار اصلی همه توسعه اجتماعی است، زیرا هر شکل‌گیری اجتماعی-اقتصادی بعدی سرانجام شکل قبلی را شکست داد دقیقاً به این دلیل که زمینه بیشتری را برای توسعه مولد باز کرد. نیروها و بهره وری بالاتری از کار اجتماعی دست یافت.

یک استدلال جدی به نفع این موضع این است که تاریخ خود بشر با ساخت ابزار شروع می شود و به لطف تداوم در توسعه نیروهای مولد وجود دارد.

قابل توجه است که نتیجه گیری در مورد وضعیت و سطح توسعه نیروهای مولده به عنوان معیار کلی پیشرفت، توسط مخالفان مارکسیسم - از یک طرف تکنیکال ها و از طرف دیگر دانشمندان - مشترک بود. یک سوال مشروع مطرح می شود: مفاهیم مارکسیسم (یعنی ماتریالیسم) و علم گرایی (یعنی ایده آلیسم) چگونه می توانند در یک نقطه به هم نزدیک شوند؟ منطق این همگرایی به شرح زیر است. دانشمند پیشرفت اجتماعی را قبل از هر چیز در توسعه دانش علمی کشف می کند، اما دانش علمی تنها زمانی بالاترین معنای خود را به دست می آورد که در عمل و بالاتر از همه در تولید مادی تحقق یابد.

در روند تقابل ایدئولوژیک دو نظام که به تازگی در حال عقب نشینی به گذشته بود، فناوران از تز نیروهای مولده به عنوان معیار کلی پیشرفت اجتماعی برای اثبات برتری غرب که در این شاخص پیشرو بوده و هست استفاده کردند. . نقطه ضعف این معیار این است که ارزیابی نیروهای تولیدی شامل در نظر گرفتن کمیت، ماهیت، سطح توسعه به دست آمده و بهره وری نیروی کار مرتبط، توانایی رشد است که در مقایسه کشورهای مختلف و مراحل توسعه تاریخی بسیار مهم است. به عنوان مثال، تعداد نیروهای تولید در هند مدرن بیشتر از کره جنوبی است، اما کیفیت آنها پایین تر است.

اگر توسعه نیروهای تولیدی را ملاک پیشرفت قرار دهیم. با ارزیابی آنها در پویایی، این مستلزم مقایسه ای است که نه از نقطه نظر توسعه بیشتر یا کمتر نیروهای تولید، بلکه از نقطه نظر سیر و سرعت توسعه آنها. اما در این صورت این سوال مطرح می شود که چه دوره ای را باید برای مقایسه در نظر گرفت.

برخی از فلاسفه بر این باورند که اگر روش تولید کالاهای مادی را به عنوان معیار جامعه شناختی عمومی پیشرفت اجتماعی در نظر بگیریم، بر همه مشکلات فائق خواهد آمد. یک استدلال قوی به نفع این موضع این است که اساس پیشرفت اجتماعی توسعه یک روش است
تولید به عنوان یک کل، که با در نظر گرفتن وضعیت و رشد نیروهای تولید، و همچنین ماهیت روابط تولید، می توان ماهیت مترقی یک شکل گیری را در رابطه با شکل دیگر به طور بسیار کامل تری نشان داد.

مخالفان این دیدگاه، بدون انکار اینکه گذار از یک شیوه تولید به شیوه‌ای دیگر، پیشرفت در بسیاری از زمینه‌های دیگر، زمینه ساز پیشرفت است، تقریباً همیشه خاطرنشان می‌کنند که سؤال اصلی حل نشده باقی می‌ماند: چگونه می‌توان پیشروی این روش را تعیین کرد. روش جدید تولید

گروهی دیگر از فیلسوفان با اعتقاد منصفانه به اینکه جامعه بشری قبل از هر چیز جامعه ای در حال توسعه از مردم است، رشد خود انسان را به عنوان یک معیار جامعه شناختی عمومی برای پیشرفت اجتماعی مطرح می کنند. مسلم است که سیر تاریخ بشر به راستی گواه پیشرفت افرادی است که جامعه بشری را تشکیل می دهند، قدرت ها، توانایی ها و تمایلات اجتماعی و فردی آنها. مزیت این رویکرد این است که به ما امکان می دهد پیشرفت اجتماعی را با توسعه پیش رونده موضوعات خلاقیت تاریخی خود - مردم - اندازه گیری کنیم.

مهمترین معیار پیشرفت میزان انسان گرایی جامعه است، یعنی. موقعیت فرد در آن: میزان رهایی اقتصادی، سیاسی و اجتماعی او. میزان ارضای نیازهای مادی و معنوی او؛ وضعیت سلامت روانی و اجتماعی او. با توجه به این دیدگاه، معیار پیشرفت اجتماعی معیار آزادی است که جامعه می تواند برای فرد فراهم کند، میزان آزادی فردی که جامعه تضمین می کند.رشد آزادانه انسان در جامعه آزاد نیز به معنای افشایویژگی های واقعا انسانی او - فکری، خلاق، اخلاقی. رشد کیفیات انسانی به شرایط زندگی افراد بستگی دارد. هر چه نیازهای مختلف فرد به غذا، پوشاک، مسکن، خدمات حمل و نقل و درخواست های او در زمینه معنوی بیشتر برآورده شود، روابط بین مردم اخلاقی تر می شود، متنوع ترین انواع اقتصادی و سیاسی برای شخص قابل دسترس تر می شود. ، فعالیت های معنوی و مادی می شود. هرچه شرایط برای رشد قدرت جسمی، فکری، ذهنی، اصول اخلاقی یک فرد مساعدتر باشد، دامنه رشد ویژگی های فردی ذاتی در هر فرد گسترده تر است. به طور خلاصه، هر چه شرایط زندگی انسانی تر باشد، فرصت های بیشتری برای رشد انسانیت در فرد وجود دارد: عقل، اخلاق، قدرت های خلاق.

به هر حال، توجه داشته باشیم که در این شاخص، که در ساختار خود پیچیده است، می توان یکی را که اساساً همه سایرین را ترکیب می کند، جدا کرد. این به نظر من میانگین امید به زندگی است. و اگر در کشوری 12-10 سال کمتر از گروه کشورهای توسعه یافته باشد و علاوه بر آن تمایل به کاهش بیشتر نشان دهد، باید بر این اساس در مورد میزان مترقی بودن این کشور تصمیم گیری کرد. زیرا به قول یکی از شاعران معروف، «هر پیشرفتی ارتجاعی است اگر انسان فرو بریزد».

معیار سطح انسان گرایی یک جامعه به عنوان یک معیار یکپارچه (یعنی عبور و جذب تغییرات به معنای واقعی کلمه در تمام حوزه های زندگی جامعه) معیارهایی را که در بالا مورد بحث قرار گرفت را در بر می گیرد. هر مرحله شکلی و تمدنی بعدی از نظر شخصی مترقی تر است - دامنه حقوق و آزادی های فرد را گسترش می دهد، مستلزم توسعه نیازهای او و بهبود توانایی های او است. کافی است در این زمینه وضعیت برده و رعیت، رعیت و کارگر مزدبگیر در نظام سرمایه داری را با هم مقایسه کنیم. در ابتدا ممکن است به نظر برسد که شکل گیری برده داری که آغاز دوران استثمار انسان توسط انسان بود، در این زمینه جدا از هم ایستاده است. اما، همانطور که اف. انگلس توضیح داد، حتی برای یک برده، نه به ذکر افراد آزاد، برده داری از نظر شخصی پیشرفت بود: اگر قبلاً یک زندانی کشته یا خورده می شد، اکنون او را رها می کردند تا زنده بماند.

بنابراین، محتوای پیشرفت اجتماعی، «انسان سازی انسان» بوده، هست و خواهد بود، که از طریق رشد متضاد نیروهای طبیعی و اجتماعی او، یعنی نیروهای مولد و کل گستره روابط اجتماعی به دست آمده است. از مطالب فوق می توان در مورد معیار جهانی پیشرفت اجتماعی نتیجه گرفت: مترقی آن چیزی است که به ظهور اومانیسم کمک می کند.

معیارهای پیشرفت اجتماعی

افکار جامعه جهانی در مورد "محدودیت های رشد" به طور قابل توجهی مشکل معیارهای پیشرفت اجتماعی را به روز کرده است. در واقع، اگر در دنیای اجتماعی اطراف ما همه چیز آنطور که به نظر می رسد ساده نیست و به نظر مترقیان می رسد، پس مهم ترین نشانه هایی که می توان برای قضاوت در مورد پیشرفت توسعه اجتماعی به عنوان یک کل مورد استفاده قرار داد، مترقی بودن، محافظه کاری یا ارتجاعی چیست؟ ماهیت پدیده های خاص؟

بیایید فوراً توجه کنیم که سؤال "چگونه می توان" پیشرفت اجتماعی را اندازه گیری کرد هرگز در ادبیات فلسفی و جامعه شناختی پاسخ روشنی دریافت نکرده است. این وضعیت تا حد زیادی با پیچیدگی جامعه به عنوان موضوع و موضوع پیشرفت، تنوع و کیفیت آن توضیح داده می شود. از این رو به دنبال معیار محلی خودمان برای هر حوزه از زندگی عمومی هستیم. اما در عین حال، جامعه یک ارگانیسم یکپارچه است و به این ترتیب، معیار اصلی پیشرفت اجتماعی باید با آن مطابقت داشته باشد. همانطور که G. V. Plekhanov خاطرنشان کرد، مردم نه چندین داستان، بلکه یک داستان از روابط خود می سازند. تفکر ما توانایی دارد و باید این رویه تاریخی واحد را در تمامیت خود منعکس کند.

و با این حال، ایده غالب پیشرفت بی حد و حصر ناگزیر به چیزی منجر شد که به نظر می رسید تنها راه حل ممکن برای مشکل باشد. معیار اصلی، اگر نگوییم تنها، پیشرفت اجتماعی تنها می تواند توسعه تولید مادی باشد، که در نهایت تغییرات را در سایر جنبه ها و حوزه های زندگی اجتماعی از پیش تعیین می کند. در میان مارکسیست ها، وی. آی. لنین بیش از یک بار بر این نتیجه گیری اصرار داشت که در سال 1908 خواستار در نظر گرفتن منافع توسعه نیروهای مولد به عنوان بالاترین معیار پیشرفت بود. پس از اکتبر، لنین به این تعریف بازگشت و تأکید کرد که وضعیت نیروهای مولد معیار اصلی همه توسعه اجتماعی است، زیرا هر شکل‌گیری اجتماعی-اقتصادی بعدی سرانجام شکل قبلی را شکست داد دقیقاً به این دلیل که زمینه بیشتری را برای توسعه مولد باز کرد. نیروها و بهره وری بالاتری از کار اجتماعی دست یافت.

قابل توجه است که نتیجه گیری در مورد وضعیت و سطح توسعه نیروهای مولده به عنوان معیار کلی پیشرفت، توسط مخالفان مارکسیسم - از یک طرف تکنیکال ها و از طرف دیگر دانشمندان - مشترک بود. موضع دومی بدیهی است که نیاز به نظراتی دارد، زیرا یک سوال مشروع مطرح می‌شود: مفاهیم مارکسیسم (یعنی ماتریالیسم) و علم‌گرایی (یعنی ایده‌آلیسم) چگونه می‌توانند در یک نقطه به هم نزدیک شوند؟ منطق این همگرایی به شرح زیر است. دانشمند پیشرفت اجتماعی را در درجه اول در توسعه دانش علمی کشف می کند، اما دانش علمی تنها زمانی بالاترین معنای خود را به دست می آورد که در عمل و بالاتر از همه در تولید مادی تحقق یابد.

در روند تقابل ایدئولوژیک دو نظام که به تازگی در حال عقب نشینی به گذشته بود، فناوران از تز نیروهای مولده به عنوان معیار کلی پیشرفت اجتماعی برای اثبات برتری غرب که در این شاخص پیشرو بوده و هست استفاده کردند. . سپس مخالفان آنها اصلاحیه قابل توجهی در مفهوم خود ایجاد کردند: این بالاترین معیار عمومی جامعه شناختی را نمی توان جدا از ماهیت روابط تولیدی حاکم در جامعه معین گرفت. از این گذشته، نه تنها میزان کل کالاهای مادی تولید شده در کشور، بلکه چگونگی توزیع یکنواخت و عادلانه آنها در بین مردم، چگونگی ترویج یا جلوگیری از استفاده منطقی از نیروهای مولد و توسعه بیشتر آنها توسط این سازمان اجتماعی مهم است. و اگرچه این اصلاحیه واقعاً قابل توجه است، اما معیار پذیرفته شده به عنوان اصلی را از محدوده یک - اقتصادی - حوزه واقعیت اجتماعی فراتر نمی برد، آن را واقعاً یکپارچه نمی کند، یعنی عبور و جذب تغییرات به معنای واقعی کلمه در همه. حوزه های زندگی جامعه

چنین معیار یکپارچه و در نتیجه مهمترین معیار پیشرفت، سطح انسانی شدن جامعه، یعنی موقعیت فرد در آن است: میزان رهایی اقتصادی، سیاسی و اجتماعی او. میزان ارضای نیازهای مادی و معنوی او؛ وضعیت سلامت روانی و اجتماعی او. به هر حال، توجه داشته باشیم که در این شاخص، که در ساختار خود پیچیده است، می توان یکی را که اساساً همه سایرین را ترکیب می کند، جدا کرد. این، به نظر ما، میانگین امید به زندگی است. و اگر در کشوری 12-10 سال کمتر از گروه کشورهای توسعه یافته باشد و علاوه بر آن تمایل به کاهش بیشتر نشان دهد، باید بر این اساس در مورد میزان مترقی بودن این کشور تصمیم گیری کرد. زیرا به قول یکی از شاعران معروف، «هر پیشرفتی ارتجاعی است اگر انسان فرو بریزد».

سطح انسان سازی جامعه به عنوان یک معیار یکپارچه، معیارهای مورد بحث در بالا را به صورت تفریق جذب می کند. هر مرحله شکلی و تمدنی بعدی از نظر شخصی مترقی تر است - دامنه حقوق و آزادی های فرد را گسترش می دهد، مستلزم توسعه نیازهای او و بهبود توانایی های او است. کافی است در این زمینه وضعیت برده و رعیت، رعیت و کارگر مزدبگیر در نظام سرمایه داری را با هم مقایسه کنیم. در ابتدا ممکن است به نظر برسد که شکل گیری برده داری که آغاز دوران استثمار انسان توسط انسان بود، در این زمینه جدا از هم ایستاده است. اما، همانطور که اف. انگلس توضیح داد، حتی برای یک برده، نه به ذکر افراد آزاد، برده داری از نظر شخصی پیشرفت بود: اگر قبلاً یک زندانی کشته یا خورده می شد، اکنون او را رها می کردند تا زنده بماند.

نتیجه

1). جامعه ارگانیسم پیچیده ای است که در آن "بدن" های مختلف (تشکیلات، انجمن های مردم، نهادهای دولتی و غیره)، فرآیندهای مختلف (اقتصادی، سیاسی، معنوی و غیره) به طور همزمان رخ می دهد و فعالیت های مختلف انسانی آشکار می شود. همه این بخش‌های یک ارگانیسم اجتماعی، همه این فرآیندها، انواع مختلف فعالیت‌ها به هم مرتبط هستند و در عین حال ممکن است در رشد آنها منطبق نباشند. علاوه بر این، فرآیندها و تغییرات فردی که در حوزه‌های مختلف جامعه اتفاق می‌افتد می‌تواند چند جهته باشد، یعنی پیشرفت در یک حوزه ممکن است با پسرفت در حوزه دیگر همراه باشد. بنابراین، یافتن معیار کلی که بتوان بر اساس آن پیشرفت یک جامعه خاص را قضاوت کرد، غیرممکن است. مانند بسیاری از فرآیندهای زندگی ما، پیشرفت اجتماعی بر اساس معیارهای مختلف را می توان به روش های مختلفی توصیف کرد. بنابراین، به نظر من، به سادگی معیار کلی وجود ندارد.

2). علیرغم ناهماهنگی و ابهام بسیاری از مفاد مفهوم سیاسی-اجتماعی ارسطو، رویکردهایی که وی برای تحلیل دولت، روش علوم سیاسی و واژگان آن ارائه کرد (شامل تاریخچه موضوع، بیان مسئله، استدلال‌ها و ... مخالف و غیره)، برجسته کردن آنچه که موضوع اندیشه و استدلال سیاسی است، امروزه نیز تأثیر نسبتاً محسوسی بر تحقیقات سیاسی دارد. ارجاع به ارسطو هنوز یک استدلال علمی نسبتاً سنگین است که صحت نتیجه‌گیری‌ها در مورد فرآیندها و پدیده‌های سیاسی را تأیید می‌کند.

مفهوم پیشرفت، همانطور که در بالا گفته شد، مبتنی بر نوعی ارزش یا مجموعه ای از ارزش ها است. اما مفهوم پیشرفت چنان محکم در آگاهی توده‌ای مدرن جا افتاده است که ما با وضعیتی روبه‌رو هستیم که در آن خود ایده پیشرفت - پیشرفت به عنوان یک ارزش - عمل می‌کند. پیشرفت در این راه، به خودی خود، فارغ از هر ارزشی، می کوشد زندگی و تاریخ را پر از معنا کند و احکامی به نام آن صادر می شود. پیشرفت را می‌توان یا به‌عنوان میل به هدفی در نظر گرفت، یا به‌عنوان حرکت و آشکار شدن نامحدود. بدیهی است که پیشرفت بدون پایه در هیچ ارزش دیگری که هدف آن باشد، تنها به عنوان یک صعود بی پایان امکان پذیر است. پارادوکس آن در این واقعیت نهفته است که حرکت بدون هدف، حرکت به سوی ناکجاآباد، به طور کلی، بی معنی است.

فهرست ادبیات مورد استفاده:

1. Gubin V.D., Sidorina T.Yu., Philosophy, Moscow Gardarina 2005

2. Volchek E.Z.، فلسفه، مینسک 1995.

3. Frolov N.V.، مقدمه ای بر فلسفه، مسکو 1989.

4. مقاله «مفهوم پیشرفت اجتماعی در فلسفه اجتماعی»