ظهور جامعه بشری مختصر است. پیدایش انسان و تشکیل جامعه انسانی. جادو، جوهر، منشأ آن

هنگام بحث در مورد مشکل منشأ جامعه بشری، محققان مجبورند تا حد زیادی بر فرضیه ها و فرضیات گمانه زنی تکیه کنند. با این حال، این فرضیه ها همیشه بی اساس نیستند.

بازسازی تاریخی جامعه انسانی بدوی نشان دهنده دشوارترین مشکل تاریخ بدوی است. در غیاب هر گونه تشابه مستقیم، فقط می توان بر اساس داده های غیر مستقیم قضاوت کرد. این، از یک سو، اطلاعاتی در مورد روابط گله ای بین میمون ها، از سوی دیگر، برخی از حقایق باستان شناسی و مردم شناسی، و همچنین آن دسته از حقایق قوم نگاری است که، کم و بیش، می تواند به عنوان یادگارترین آنها در نظر گرفته شود. باستانی، وضعیت قبل از تولد بشریت. مقایسه و تجزیه و تحلیل این داده ها امکان شکل گیری یک ایده کلی، هرچند تا حد زیادی فرضی، از زندگی اجتماعی آن زمان را فراهم می کند، اما، البته، آنها همچنین جایی برای ابهامات متعدد، حدس های کاملا منطقی، و مفروضات بحث برانگیز باقی می گذارند.

شکل اولیه سازماندهی جامعه را گله انسانی بدوی می نامند. اصطلاح "گله انسان بدوی" به خوبی اصالت سازمان باستانی ترین و باستانی ترین مردم ، وضعیت انتقالی آن را از گله انسانی قبلی حیوانات به جامعه شکل گرفته منتقل می کند.

دوران گله انسان های بدوی آشکارا مصادف با جدایی انسان از دنیای حیوانات و شکل گیری جامعه است. ظهور فعالیت کارگری نه تنها با تغییرات در رابطه انسان با طبیعت، بلکه با تغییر در روابط بین اعضای گروه اصلی انسانی همراه بود. بنابراین، آغاز دوران گله انسان های بدوی مصادف با ظهور ابزارهای مصنوعی است. پایان دوران گله انسان های بدوی مصادف است با پایان دوره موسترین، با گذار از اوایل به پارینه سنگی متاخر.

توسعه پیشرونده ابزار سنگی، تغییرات در نوع فیزیکی خود انسان، و در نهایت، این واقعیت است که سیستم قبیله نمی تواند بلافاصله به شکل آماده به وجود بیاید - همه اینها نشان می دهد که گله انسانی اولیه یک شکل منجمد نبوده است. به موقع. بنابراین، بین گله اولیه انسان ها و گله توسعه یافته تر نئاندرتال ها تمایز قائل شد.

گله انسان های بدوی ظاهراً گروه کوچکی از مردم بودند. با توجه به تجهیزات فنی ضعیف انسان اولیه پارینه سنگی و مشکلات به دست آوردن غذا، بعید است که یک گروه بزرگ بتواند خود را تغذیه کند. بنابراین، تصور اینکه گله انسان بدوی از بیش از چند ده، به احتمال زیاد 20-30 عضو بالغ تشکیل شده است، دشوار است.

زندگی گله انسان های بدوی ظاهراً زندگی گردآورندگان و شکارچیانی نبود که به طور تصادفی از مکانی به مکان دیگر حرکت می کردند. تعداد زیادی از اردوگاه‌های غارنشین دوره پارینه سنگی اولیه که در بخش‌های مختلف اوراسیا حفاری شده‌اند نیز از کم تحرکی نسبی صحبت می‌کنند. این خانه های طبیعی در برخی موارد برای چندین سال و در برخی دیگر برای چندین نسل مورد استفاده قرار گرفتند. توسعه شکار نقش مهمی در ایجاد سبک زندگی کم تحرک داشت.

به سختی می توان گفت که اساس زندگی مردمان باستانی و باستانی کدام یک از دو شاخه اقتصادی - گردآوری یا شکار - بوده است. احتمالاً نسبت آنها در ادوار مختلف تاریخی، در فصول مختلف، در شرایط جغرافیایی مختلف متفاوت بوده است. با این حال، شکی نیست که شکار شاخه ای مترقی تر از اقتصاد بود که تا حد زیادی توسعه گروه های انسانی اولیه را تعیین کرد.

اشیاء شکار، بسته به جانوران یک منطقه خاص، حیوانات مختلف بودند. گاهی در میان استخوان‌های حیواناتی که در سایت‌های چهلی و آشئولی کشف می‌شوند، استخوان‌های حیوانات بزرگی مانند فیل نیز وجود دارد. تصور شکار حیوانات بزرگ، به ویژه آنهایی که به صورت گله ای زندگی می کنند، بدون روش رانده دشوار است. سلاح های شکارچی آشئولی آنقدر ضعیف بود که به او اجازه نمی داد مستقیماً یک حیوان بزرگ را بکشد. آنها احتمالاً از سر و صدا، آتش، سنگ ترسیده بودند و همانطور که موقعیت بسیاری از مکان ها نشان می دهد، آنها را به یک دره عمیق یا یک صخره بزرگ رانده شدند. حیوانات افتادند و شکستند و انسان فقط توانست آنها را تمام کند. به همین دلیل است که شکار، و به ویژه شکار حیوانات بزرگ، شکلی از فعالیت کارگری بود که سازماندهی گله انسانی بدوی را بیشتر تحریک کرد، اعضای آن را وادار کرد تا بیشتر و بیشتر در فرآیند کار متحد شوند و قدرت جمع گرایی را به آنها نشان داد. .

اجداد انسان حیوانات گله ای بودند، رفتار آنها نه تنها توسط گله، بلکه، مانند رفتار همه حیوانات، با رفلکس های صرفا خودگرا تعیین می شد. این وضعیت نمی‌توانست در گله انسان اولیه تداوم داشته باشد. علاوه بر این، این عقیده وجود دارد که پس از یادگیری ابزار ساختن، درگیری در گله بیشتر و شدیدتر شد. این نظر تنها می تواند تا حدی درست باشد، زیرا حامیان آن واقعیت ثبات گروه های بدوی را نادیده می گیرند. اگر درگیری‌ها گسترده بود، آنگاه نمی‌توانست وجود داشته باشد و به شکل‌های بالاتر سازمان اجتماعی توسعه یابد. اما بی‌تردید در گله‌ی انسان‌های بدوی، به هر نحوی، مبارزه‌ای شدید بین شکل‌های رفتار خودخواهانه و گله‌ای-جمع‌گرایانه وجود داشت. و به همان اندازه مسلم است که اولی به تدریج جای دومی را گرفت، زیرا در غیر این صورت سازمان گله هرگز به یک سازمان طایفه ای تبدیل نمی شد.

جدایی انسان از دنیای حیوانات تنها به لطف کار ممکن شد، که به خودی خود شکلی جمعی از تأثیر انسانی بر طبیعت را نشان می داد. این روند با عمل انتخاب طبیعی تشدید شد که دقیقاً به حفظ آن دسته از گروه هایی کمک کرد که در آنها ارتباط اجتماعی و کمک متقابل به شدت ابراز شده بود و به عنوان یک انجمن یکپارچه در برابر دشمنان و بلایای طبیعی مقاومت می کردند. محافظت مشترک در برابر حیوانات درنده، حفظ آتش - همه اینها به تحکیم گله انسان بدوی، توسعه اشکال اولیه غریزی و سپس آگاهانه کمک متقابل کمک کرد. اما پیشرفت بزرگی در حذف خودپرستی حیوانی در مرحله نهایی وجود گله انسان بدوی - زمان موستریان - رخ داد. از این زمان بود که اولین شواهد غیرمستقیم مراقبت از اعضای گروه به دفن نئاندرتال ها برمی گردد.

یکی از خطوط اصلی مبارزه بین اصول بیولوژیکی و اجتماعی در گله انسانی بدوی، روابط جنسی بود. در اینجا، غرایز حیوانی باید با نیروی خاصی احساس می شد، و بنابراین، فشار شدید یک جامعه در حال توسعه را تحمل می کرد.

نیازهای رشد گله انسان هر چه بیشتر خواستار مهار خودپرستی حیوانی در حوزه جنسی بودند، اما این سؤال که این روند در چه اشکالی رخ داده است در تاریخ باستانی بشر راز است. بنابراین، بسیاری از دانشمندان بر این باورند که گله انسانی بدوی به عنوان شکل اولیه سازمان اجتماعی تنها می تواند در نتیجه انحلال خانواده های جانورشناسی و تحمل متقابل نرهای بالغ ایجاد شود. برقراری روابط جنسی نامنظم، یا هرزگی (promiscuus - عمومی).

یک چیز مسلم است که نظام طایفه ای با شکل ذاتی آن سازمان ازدواج فوراً به وجود نیامد، که قبل از آن دوره طولانی ای وجود داشت که طی آن گله انسانی تازه به توسعه نهادهای ازدواج دوره های بعدی نزدیک می شد.

منشأ تفکر و گفتار یک مشکل پیچیده در تاریخ جامعه بدوی است که مشکل حل آن با وجود داده های نه مستقیم، بلکه فقط غیرمستقیم که مراحل اصلی این فرآیند را در اختیار ما قرار می دهد تشدید می شود. اول از همه، اینها روانشناسی تطبیقی، فیزیولوژی تطبیقی ​​و زبانشناسی و همچنین قوم شناسی و باستان شناسی هستند.

تفکر و گفتار همزمان به وجود آمدند. ظهور ساده‌ترین ابزارهای کار، دفاع یا حمله که عمدا ساخته شده بود، نشان دهنده ظهور ساده‌ترین ایده‌ها بود، و آنها نیز به نوبه خود، باید یا از یک عضو به عضو دیگر منتقل می‌شدند، یا همان طور که مجموع تجربیات به دست آمده باید منتقل می‌شد. به نسل بعدی منتقل شود. بنابراین، همراه با ظهور ساده ترین ایده ها، ساده ترین شکل انتقال اطلاعات نیز به وجود آمد - نمادهای صوتی برای تعیین و انتقال آنها.

توسعه بیشتر تفکر و گفتار منحنی صعودی را همراه با توسعه ناوگان تفنگ دنبال کرد.

با این حال، دلایل خوبی برای این باور وجود دارد که توسعه کامل گفتار مفصل تنها با ظاهر انسان مدرن مرتبط است. هنگام مطالعه انسان‌های باستانی، نشان داده شد که از نظر اندازه مغز، برخی از گروه‌های دیرینه‌آنتروپ‌ها نه تنها از انسان‌های امروزی پایین‌تر نیستند، بلکه حتی از آنها پیشی می‌گیرند. اما ساختار مغز بسیار ابتدایی تر بود، به ویژه، لوب های پیشانی به طور قابل توجهی صاف شده بودند. یعنی در آنها است که مراکز عملکردهای بالاتر تفکر - تداعی ها ، شکل گیری مفاهیم انتزاعی - قرار دارد. بنابراین، می‌توان کاملاً قاطعانه اظهار داشت که تفکر بشری در دوران گذار از پارینه سنگی اولیه به متأخر جهش چشمگیری داشته است و با آن، گفتار سالم نیز دستخوش دگرگونی تدریجی شده است.

یک مشکل به همان اندازه پیچیده، بازسازی ایده های ایدئولوژیک اعضای گله انسانی بدوی است. تدفین نئاندرتال ها می تواند نقش زیادی در حل این مشکل داشته باشد. تقریباً همه آنها در حاشیه غار نشینی، در سوراخ های کم عمقی که در لایه فرهنگی حفر شده یا در کف سنگی غار گود شده و با خاک پوشانده شده اند، کشف شده اند.

ظهور ارتباطات و هنجارهای اجتماعی کافی است، اما تنها توضیح ممکن برای انگیزه های تدفین نئاندرتال ها نیست. مدتهاست که توجه شده است که اسکلت های دفن شده ها، به طور معمول، در امتداد خط شرقی-غربی قرار دارند، یعنی. موقعیت آنها به نوعی با حرکت خورشید مرتبط است. بسیاری از دانشمندان بر این باورند که این امکان وجود دارد که تدفین های نئاندرتال متأخر منعکس کننده ظهور ایده های مذهبی بدوی، به ویژه آیین تشییع جنازه باشد.

با این حال، دانش در مورد مغز نئاندرتال نشان می دهد که او نمی توانسته هیچ ایده انتزاعی کاملاً شکل گرفته ای داشته باشد و حتی ساده ترین این ایده ها در بهترین حالت ممکن است در اواخر زمان موستریان پدید آمده باشد.

پیش جامعه (گله انسان بدوی). بازسازی تاریخی جامعه انسانی بدوی شاید دشوارترین مشکل تاریخ بدوی باشد. در غیاب هر گونه تشابه مستقیم، فقط می توان بر اساس داده های غیر مستقیم قضاوت کرد.

این از یک طرف اطلاعات ما در مورد روابط گله ای بین میمون ها است، از طرف دیگر، برخی از حقایق باستان شناسی و مردم شناسی و همچنین آن دسته از حقایق قوم شناسی است که با احتمال کمتر یا بیشتر می توان آنها را به عنوان چنین مواردی در نظر گرفت. بقایای باستانی ترین حالت پیش از عقل بشریت. مقایسه و تجزیه و تحلیل همه این داده‌ها امکان شکل‌گیری یک ایده کلی، هرچند تا حد زیادی فرضی، از زندگی اجتماعی آن زمان را ممکن می‌سازد، اما، البته، فضایی برای ابهامات متعدد، حدس‌های کاملا منطقی، و مفروضات بحث‌انگیز باقی می‌گذارد. .

همانطور که قبلاً ذکر شد، شکل اولیه سازماندهی جامعه در علم روسیه اغلب "گله انسانی اولیه" نامیده می شود. در عین حال، برخی از دانشمندان بر این باورند که استفاده از این اصطلاح غیرقانونی است، زیرا مفاهیم ناسازگار را با هم ترکیب می کند - ماهیت گله ای روابط به گروه های انسانی بدوی نسبت داده می شود، بنابراین، مبتذل سازی و بیولوژیک سازی فرآیندهای توسعه اجتماعی مجاز است. اما این اعتراض به سختی معتبر است. اصطلاح "گله انسانی بدوی" به خوبی اصالت دیالکتیکی سازمان باستانی ترین و باستانی ترین مردم، وضعیت انتقالی آن را از گله حیوانات پیش از انسان به جامعه شکل گرفته "آماده" منتقل می کند. بنابراین، با استفاده از اصطلاح "جامعه اجدادی" در اینجا، مانند بسیاری از متخصصان دیگر، ما فقط با این واقعیت هدایت می شویم که کوتاه تر و راحت تر است.

چه مرزهای زمانی مربوط به دوران جامعه اجدادی است؟ بدیهی است که آغاز آن مصادف با جدایی انسان از دنیای حیوانات و تشکیل جامعه است. شکی نیست که ظهور فعالیت کاری هدفمند نه تنها با تغییر در رابطه انسان با طبیعت، بلکه با تغییر در روابط بین اعضای مجموعه اصلی انسانی همراه بود. بنابراین، آغاز عصر اجتماع آبا و اجدادی مصادف با ظهور ابزارهای کاملاً آگاهانه ساخته و استفاده شده است. نقطه عطف پایانی عصر جامعه آبا و اجدادی، ظهور یک جامعه انسانی "آماده" - سیستم اشتراکی برای جایگزینی آن بود. در اوایل دهه 1930، باستان شناسان P.P. Efimenko و P.I. بوریسکوفسکی پیشنهاد کرد که انتقال به یک سیستم اشتراکی در اواخر پارینه سنگی رخ داده است. یافته‌های باستان‌شناسی جدید این فرض را رد نمی‌کند، اما به ما اجازه می‌دهد فرض کنیم که انتقال از یک جامعه اجدادی به یک جامعه می‌توانست زودتر اتفاق افتاده باشد. در نتیجه، پایان دوران اجتماع آبا و اجدادی مصادف با گذار از پارینه سنگی اولیه به میانه یا متاخر است. داده های جدید هنوز به درک نیاز دارند و در اینجا ما به همگام سازی قبلی دوران جامعه اجدادی پایبند خواهیم بود.

توسعه تدریجی ابزارهای سنگی، تغییر در نوع فیزیکی خود انسان، و در نهایت، این واقعیت که سیستم اشتراکی نمی تواند فوراً به شکل آماده به وجود بیاید - همه اینها نشان می دهد که جامعه اجدادی یک شکل منجمد نبوده است. به موقع. بنابراین، اغلب بین جامعه اجدادی اولیه مردم باستان و جامعه اجدادی پیشرفته تر نئاندرتال ها تمایز قائل می شود. برخی از دانشمندان حتی این جامعه اجدادی بعدی نئاندرتال ها را با اصطلاحات خاص ("جامعه بدوی" و غیره می نامند. با این حال، در این مورد نه نظر پذیرفته شده ای وجود دارد و نه اصطلاحات ثابت شده ای.

جامعه اجدادی ظاهراً گروه کوچکی از مردم بودند. با توجه به تجهیزات فنی ضعیف انسان پارینه سنگی اولیه و دشواری تهیه غذا، بعید است که یک گروه بزرگ بتواند خود را تغذیه کند. جمع آوری نیاز به زمان زیادی دارد و غذای نسبتا کمی و اغلب غذای کم کالری را فراهم می کند. در مورد شکار حیوانات بزرگ، که قبلاً برای انسان بدوی شناخته شده بود، با مشکلات زیادی همراه بود و با قربانیان زیادی همراه بود و همیشه موفق نبود. بنابراین، تصور اینکه جامعه اجدادی متشکل از بیش از چند ده، به احتمال زیاد 20-30 عضو بالغ، دشوار است. این امکان وجود دارد که چنین جوامع اجدادی گاهی اوقات در جوامع بزرگتر متحد شوند، اما این اتحاد فقط می تواند تصادفی باشد.

زندگی جامعه آبا و اجدادی به احتمال زیاد زندگی جمع‌آوران و شکارچیانی نبوده است که به طور تصادفی از مکانی به مکان دیگر حرکت می‌کنند. حفاری‌ها در ژوکودیان تصویری از زندگی بی‌تحرکی را در طول نسل‌ها نشان می‌دهد. کم‌حرکتی نسبی نیز توسط بسیاری از اردوگاه‌های غارنشین دوره پارینه سنگی اولیه که در ۶۰ سال گذشته در بخش‌های مختلف اوراسیا حفاری شده‌اند، نشان داده می‌شود. این امر بیشتر محتمل است زیرا غنای جانوران کواترنر امکان استفاده طولانی مدت از منطقه تغذیه را فراهم می کند و بنابراین امکان اشغال سوله ها و غارهای مناسب و مناسب برای اسکان دائم را فراهم می کند. این احتمال وجود دارد که این خانه های طبیعی در برخی موارد برای چندین سال و در برخی دیگر برای چندین یا حتی چندین نسل مورد استفاده قرار گرفته باشند. توسعه شکار بدون شک نقش مهمی در استقرار این شیوه زندگی داشته است.

نقش شکار در توسعه جامعه آبا و اجدادی. به سختی می توان گفت که کدام یک از دو شاخه اقتصاد مردم باستان – گردآوری یا شکار – اساس زندگی آنها بوده است، احتمالاً نسبت آنها در دوره های مختلف تاریخی، در فصول مختلف، در شرایط جغرافیایی متفاوت بوده است. با این حال، شکی نیست که شکار شاخه ای مترقی تر از اقتصاد بود که تا حد زیادی توسعه گروه های انسانی اولیه را تعیین کرد.

اشیاء شکار بسته به جانوران یک منطقه خاص، حیوانات مختلف بودند. در منطقه گرمسیری اینها اسب آبی، تاپیر، آنتلوپ، گاو نر وحشی و غیره بودند. گاهی اوقات، در میان استخوان‌های حیواناتی که در مکان‌های آشئولی کشف شده‌اند، استخوان‌های حیوانات بزرگی مانند فیل نیز وجود دارد. در مناطق شمالی تر، آنها اسب، آهو، گراز وحشی، گاومیش کوهان دار امریکایی، و گاهی اوقات شکارچیان را می کشتند - خرس های غار و شیر، که گوشت آنها نیز خورده می شد. در منطقه کوهستانی، نقش غالب در شکار، به عنوان مثال در میان نئاندرتال ها، توسط شکار بزهای کوهی ایفا می شد، همانطور که از یافته های غار تشیک تاش می توان فهمید. اندازه شکار را می توان تا حدی با شمارش استخوان های یافت شده در سایت ها قضاوت کرد. لایه فرهنگی بسیاری از آنها شامل بقایای صدها و گاهی حتی هزاران حیوان است. علاوه بر سایت ژوکودیان، چنین اردوگاه‌های بزرگ آشئولی در سایت تورالبا در اسپانیا و در رصدخانه غار ایتالیا کشف شده است.

به عنوان مثال، در اولین مورد، بقایای استخوان بیش از 30 فیل بدون احتساب سایر حیوانات کشف شد. درست است که این مکان ها برای مدت طولانی مسکونی بوده اند، اما با این وجود بدیهی است که شکار در زندگی ساکنان آن اهمیت قابل توجهی داشته است.

تصور شکار حیوانات بزرگ، به ویژه آنهایی که به صورت گله ای زندگی می کنند، همانطور که قبلاً ذکر شد، بدون روش رانده دشوار است. سلاح های شکارچی آشئولی آنقدر ضعیف بود که به او اجازه نمی داد مستقیماً یک حیوان بزرگ را بکشد. البته چنین مواردی پیش می آمد، اما نمی توان آنها را استثناء دانست و حتی در آن زمان نیز عمدتاً هنگام شکار حیوانات بیمار و ضعیفی که از گله عقب مانده بودند. به عنوان یک قاعده، مردم باستان فقط می توانستند در طول شکار رانده شده، جانوران پستانداران بزرگ را بکشند. احتمالاً حیوانات از سر و صدا، آتش، سنگ ترسیده اند و همانطور که موقعیت بسیاری از مکان ها نشان می دهد، آنها را به یک دره عمیق یا یک صخره بزرگ برده اند. حیوانات افتادند و شکستند و انسان فقط توانست آنها را تمام کند. به همین دلیل است که شکار، و به ویژه شکار حیوانات بزرگ، شکلی از فعالیت کارگری بود که سازماندهی جامعه آبا و اجدادی را بیشتر تحریک کرد، اعضای آن را وادار کرد تا هر چه بیشتر در فرآیند کار متحد شوند و قدرت را به آنها نشان دهند. جمع گرایی

در عین حال، شکار مؤثرترین منبع غذای گوشتی بود. البته، مردم بدوی غذای حیوانی را نه تنها از شکار پستانداران دریافت می کردند: همانطور که بعداً در جوامع بسیار توسعه یافته بشری انجام شد، آنها حشرات را گرفتند، دوزیستان، خزندگان و جوندگان کوچک را کشتند. اما استخراج حیوانات بزرگ فرصت های بسیار بیشتری را در این زمینه فراهم کرد. در این میان، گوشت حاوی مهمترین مواد برای بدن انسان - پروتئین ها، چربی ها و کربوهیدرات ها - نه تنها غذای سیر کننده ای بود، به ویژه پس از فرآوری آن روی آتش، بلکه باعث تسریع رشد و افزایش فعالیت حیاتی انسان اولیه شد.

توسعه جمع گرایی بدوی. جدایی انسان از دنیای حیوانات تنها به لطف کار ممکن شد، که خود نمایانگر شکلی جمعی از تأثیر انسان بر طبیعت بود. انتقال حتی به ساده ترین عملیات کارگری فقط می تواند در یک تیم و در شرایط شکل های اجتماعی رفتار انجام شود. این شرایط به ما اجازه می‌دهد ادعا کنیم که در مراحل اولیه انسان‌زایی و تاریخ جامعه بدوی، مقرراتی در تهیه و توزیع غذا، در زندگی جنسی و غیره وجود داشت. این فرآیند با عمل انتخاب طبیعی تشدید شد. که دقیقاً به حفظ گروه هایی کمک کرد که در آنها انسجام اجتماعی و کمک های متقابل قوی تری ابراز می شد و به عنوان انجمن های یکپارچه با دشمنان و بلایای طبیعی مقابله می کردند.

توسعه شکار رانده شده، محافظت مشترک از حیوانات درنده، حفظ آتش - همه اینها به تحکیم جامعه اجدادی، توسعه ابتدا غریزی و سپس کمک های متقابل کمک کرد. بهبود زبان که در ادامه به آن پرداخته خواهد شد نیز در همین راستا اتحاد تیم عمل کرد. اما پیشرفت بزرگی به ویژه در مرحله نهایی وجود جامعه اجدادی - زمان موستریان - رخ داد. از این زمان بود که اولین شواهد روشن از مراقبت از اعضای گروه به دفن نئاندرتال ها برمی گردد.

روابط جنسی در جامعه اجدادی یکی از خطوط اصلی مبارزه بین اصول زیستی و اجتماعی در جامعه آبا و اجدادی، روابط مربوط به تولید فرزند یا روابط جنسی بود. در اینجا، غرایز حیوانی باید با نیروی خاصی احساس می شد، و بنابراین، فشار شدید جامعه در حال توسعه را تحمل می کرد.

اول از همه، این سؤال مطرح می شود: روابط جنسی در انجمن جانورشناسی اجداد انسان که قبل از جامعه اجدادی بود چگونه سازماندهی شده است؟ در روابط بین نخستی‌سانان می‌توان یک قیاس شناخته‌شده، البته به دور از قیاس کامل را مشاهده کرد، که مطالعه آن در دهه‌های اخیر مورد توجه قابل توجهی قرار گرفته است. برخی از گونه‌های میمون‌های امروزی، مانند شامپانزه‌ها و گوریل‌ها، در خانواده‌های جفتی زندگی می‌کنند، برخی دیگر در خانواده‌های به اصطلاح حرمسرا زندگی می‌کنند که متشکل از دوازده یا دو نفر هستند که توسط یک نر بزرگ و قوی رهبری می‌شوند. علاوه بر رهبر، خانواده حرمسرا شامل مردان جوان نیز می شود، اما معمولاً به دلیل ناتوانی در تحمل رقابت با رهبر، در تولید مثل شرکت نمی کنند. هنگامی که چندین خانواده در یک گله متحد می شوند، هر یک از آنها انزوای خاصی را حفظ می کنند، که با این حال، دعوا بر سر ماده ها را رد نمی کند.

می توان فرض کرد که در گله های اجداد بشر کم و بیش نظم های مشابهی وجود داشته است. در هر صورت، در اینجا نیز حرمسرا یا هر خانواده جانورشناسی دیگر با جامعه گله مخالف بود. بنابراین، برخی از دانشمندان ما معتقدند که اجتماع آبا و اجدادی به عنوان شکل اولیه سازمان اجتماعی تنها می تواند در نتیجه انحلال خانواده های جانورشناسی و تحمل متقابل مردان بالغ، یعنی برقراری روابط جنسی نامنظم، نامنظم یا بی بند و باری به وجود آید. . حامیان این فرضیه نه تنها از ملاحظات منطقی، بلکه از برخی داده‌های قوم‌شناختی، یعنی از تعطیلات ارگیاستیک بی‌وقفه که برای بسیاری از قبایل عقب‌مانده شناخته شده‌اند، که در آن یادگاری از آزادی اصلی ارتباط بین جنس‌ها می‌بینند، سرچشمه می‌گیرند. با این حال، دیدگاه دیگری وجود دارد که روز به روز طرفداران بیشتری پیدا می کند، که بر اساس آن جامعه آبا و اجدادی از انجمن های حیوانی که قبل از آن بودند، خانواده حرمسرا را با تنظیم ذاتی زندگی جنسی به ارث بردند. اگر چنین است، پس جامعه آبا و اجدادی باید از چندین انجمن حرمسرا تشکیل شده باشد که هر از گاهی به دلیل مرگ سرشان، دعوا بر سر زنان و غیره دوباره جمع می‌شوند و عموماً از خود اجتماع آبا و اجدادی پایدارتر هستند.

هنوز اطلاعات کافی برای قضاوت با اطمینان در مورد روابط بین دو جنس در جامعه اجدادی وجود ندارد. اما در هر حال، شکی نیست که بی‌بند و باری جنسی، و به‌ویژه حرمسرا یا سازمان‌های مشابه، نمی‌تواند منبع دائمی درگیری‌های داخلی باشد که زندگی تولیدی و تحکیم جامعه نوظهور را پیچیده می‌کند. نیازهای توسعه جامعه آبا و اجدادی، بیشتر خواستار بهبود تنظیم حوزه جنسی بودند، اما این سؤال که این روند به چه شکلی درآمد، یکی دیگر از اسرار تاریخ باستانی بشر است.

خاستگاه انسان مدرن. قدیمی ترین کشاورزان آسیای مرکزی.

خاستگاه انسان مدرن. فرآیند شکل گیری انسان و توسعه سیستم اشتراکی اولیه شامل تعدادی مراحل متوالی است.

دو مرحله اول زمانی است که قدیمی ترین اجداد ما از دنیای حیوانات جدا شدند. در نتیجه، آنها به نقطه عطفی در تاریخ سیاره ما تبدیل شدند و مسیر طولانی، دشوار و پیچیده، اما بزرگ توسعه کار و جامعه را باز کردند که از ناتوانی در برابر طبیعت به قدرت روزافزون انسان بر آن می رفت. .

برای تصور کاملتر سیر وقایع در این مراحل اولیه تاریخ بشر و همچنین در طول تاریخ بدوی، قبل از هر چیز لازم است وضعیت طبیعی-جغرافیایی را در نظر داشته باشیم.

همانطور که می دانید تاریخ زمین به چهار دوره آرکئن، پالئوزوئیک، مزوزوئیک و سنوزوئیک تقسیم می شود. دوران گذشته تا به امروز ادامه دارد. هر یک از این دوران به نوبه خود به تعدادی دوره تقسیم می شود. تنها در نیمه دوم دوران آرکئن که حدود 1 میلیارد سال به طول انجامید، زندگی ابتدا به شکل موجودات ساده، سپس جلبک ها، اسفنج ها، کوئلنترات ها، نرم تنان و حلزون ها روی زمین ظاهر شد. گاهی اوقات زمان ظهور زندگی بر روی زمین به یک دوره خاص - پروتروزوئیک (عصر زندگی اولیه) اختصاص می یابد. در دوران پالئوزوئیک (دوران حیات باستانی) که حدود 325 میلیون سال به طول انجامید، ماهی ها، حشرات، دوزیستان، خزندگان و همچنین گیاهان اسپور زمینی ظاهر شدند. دوران مزوزوئیک (دوران "زندگی میانی") که حدود 5 میلیون سال به طول انجامید، زمان توسعه خزندگان غول پیکر بود. عصر سنوزوئیک (عصر "زندگی جدید"، زمان تسلط پستانداران) به دو دوره بزرگ تقسیم می شود: سوم و چهارم.

دوره سوم در مقایسه با کل تاریخ بشر بسیار طولانی بود. حدود 70 میلیون سال پیش شروع شد.

اهمیت دوره سوم در تاریخ زمین به ویژه گیاهان و جانوران آن بسیار زیاد است. در این مدت، تغییرات بزرگی در ظاهر کره زمین رخ داد: مناطق کوهستانی وسیع، دریاها و خلیج ها شکل گرفتند و خطوط کلی کل قاره ها تغییر کرد.

سرانجام، مهم ترین رویدادها در تاریخ توسعه حیات روی زمین رخ داد که توسط کل تکامل پیشرونده دنیای حیوانات و گیاهان تهیه شده بود: در پایان دوره سوم، در نتیجه یک روند توسعه طولانی، نزدیکترین اجداد انسان ظاهر شدند.

در قرن 19 در رسوبات مربوط به پایان دوره سوم، بقایای میمون های باستانی بسیار توسعه یافته زمان ما - گوریل ها و شامپانزه ها (از کلمات یونانی "dryo" - درخت، "pithekos" - میمون) یافت شد. میمون هایی مانند استرالوپیتکوس، تحت فشار مبارزه برای هستی، به طور اساسی روش زندگی خود را تغییر دادند و از بالا رفتن از درختان در جنگل های بارانی به زندگی زمینی در جستجوی غذا حرکت کردند. در همان زمان، احتمالات کاملاً جدیدی برای رشد مغز این میمون ها باز شد که با انتقال به یک راه رفتن عمودی و همچنین با این واقعیت که سر به تدریج شروع به گرفتن موقعیت عمودی کرد تعیین شد.

در استفاده مداوم و سپس در ساخت ابزار (در ابتدا به شکل چوب های ساده و سنگ های تیز)، فعالیت کارگری در ابتدا تا حد زیادی غریزی و سپس به طور فزاینده ای سیستماتیک و آگاهانه به وجود آمد. فعالیت کارگری فردی نبود، بلکه جمعی بود و گروه‌های گله‌ای از اجداد دور ما را با چنان پیوندهای محکم و انعطاف‌پذیری متحد می‌کرد که هیچ حیوان دیگری که سبک زندگی گله‌ای را نیز پیش می‌برد، نمی‌داند و نمی‌داند.

در روند تثبیت، توسعه و پیچیدگی این فعالیت اولیه کارگری، کل ارگانیسم اجداد ما به همان آرامی، اما غیرقابل کنترل و پیوسته تغییر کرد. اول از همه، دست های آنها بیشتر و بیشتر رشد کرد و با آنها مغزشان. فعالیت عصبی بالاتر عمیق و گسترش یافت.

اهمیت مرحله دوم، مرتبط با ساخت ابزار، بسیار زیاد است. با او رشد انسان در جامعه خود، تاریخ تفکر و گفتار انسان آغاز می شود.

دستاورد بزرگ علم پیشرفته در پایان قرن نوزدهم. بقایایی از موجودات بسیار سازمان یافته تر از استرالوپیتکوس یافت شد.

اولین موردی که یافت شد باستانی ترین در میان تمام مردم بدوی شناخته شده در حال حاضر - Pithecanthropus (به معنای واقعی کلمه "مرد میمون") در نزدیکی ترینیل، در جزیره جاوه در جنوب آسیا بود.

به گفته باستان شناسان و زمین شناسان، تقریباً از 700-600 تا 40 هزاره قبل از میلاد، آن دوره باستانی تاریخ بشر که پارینه سنگی زیرین (یا اولیه) نامیده می شود، ادامه داشته است.

مرحله بعدی در توسعه فرهنگ مادی مردم باستان توسط باستان شناسان "Chelles" (پس از روستای Chelles در فرانسه، در محل تلاقی رودخانه مارن و سن) نامیده می شود. تبر شل، تنها شکل کاملاً مشخص ابزارهای بزرگ آن زمان، بدون شک در هدفش جهانی بود. با قضاوت بر اساس توزیع ابزار شل، انسان در آن زمان در بسیاری از نقاط وجود داشت.

برای تصور شرایطی که مردم دوره شلجه در آن زندگی می کردند، قبل از هر چیز باید به بقایای حیواناتی که در حفاری ها به همراه ابزار شلجه یا در نهشته هایی که چنین ابزارهایی در آنها یافت می شود توجه کرد.

در فرانسه، اینها حیوانات جنوبی از گذشته دور پیش از یخبندان بودند - اسب آبی، فیل باستانی و کرگدن مرک. اما مردم در آن زمان هنوز آتش درست کردن را نمی دانستند.

توسعه بیشتر نیروی کار در بهبود ابزارهای سنگی و تکنیک ساخت آنها منعکس می شود. هر جا که ابزار خام آشولی پیدا می شود، با ابزارهای جدید جایگزین می شود که با دقت و مهارت بیشتری ساخته شده اند - ابزار آشولی.

تغییر در سبک زندگی مردم نیز مهم بود. در زمان آشئول برای اولین بار اردوگاه های شکار پدید آمدند و کم و بیش سکونتگاه های دائمی پدیدار شدند.

مرد آشئولی ظاهراً از آتش نه تنها به عنوان منبع گرمای حیات بخش برای گرم کردن بدن خود در فصل سرما، بلکه به عنوان وسیله ای برای مبارزه با شکارچیانی که دائماً او را تهدید می کردند، استفاده می کرد.

میراث مستقیم گذشته حیوانی، اشکال روابط زناشویی در این جوامع باستانی بود. با قضاوت بر اساس آنچه که ما در مورد این روابط در جوامع بعدی بشری می دانیم، جایی که آنها فقط تا حدی تنظیم شده بودند، در این دوران باستان، روابط زناشویی باید نامنظم بوده و فقط توسط غریزه بیولوژیکی تعیین شده باشد.

برای اولین بار در تاریخ توسعه علم ثابت شد که زبان به عنوان وسیله ارتباط بین مردم از توسعه کار و جامعه زاده شده است. در عین حال شرط و انگیزه ای قدرتمند برای توسعه بیشتر فعالیت های کارگری و روابط اجتماعی انسان ها بود.

"افراد نوظهور" ناگزیر با گذشت زمان "به این نقطه رسیدند" که نیاز داشتند چیزی به یکدیگر بگویند.

فرهنگ نوع آشئولی با فرهنگ جدید موستری (100-40 هزار سال پیش) جایگزین می شود که گاهی اوقات از پارینه سنگی پایین به یک "پارینه سنگی میانی" خاص متمایز می شود. فرهنگ موستری نه تنها در جاهایی که مردم آشئولی زندگی می کردند، بلکه در مکان هایی که مردم زمان آشول و آشول به آنجا نرفته بودند نیز گسترده است. چنین سکونت گسترده ای از انسان موستری، اگرچه او اکنون در شرایط بسیار کمتر مساعدتری نسبت به پیشینیان خود زندگی می کرد، امکان پذیر بود زیرا او توانست بر مشکلاتی که به لطف توسعه فرهنگ به وجود آمده بود غلبه کند.

این واقعیت که مردم زمان موستریان، در شرایط جدید و بسیار سخت‌تر، حتی گسترده‌تر از قبل گسترش یافتند، آشکارا با مهمترین دستاورد جدید آنها - اختراع روش‌هایی برای تولید مصنوعی آتش توضیح داده می‌شود.

فعالیت مشترک کار، یک خانه مشترک، یک آتش مشترک که ساکنان آن را گرم می کرد، همه اینها طبیعتاً مردم را متحد و متحد می کرد.

مسیر از جهل به دانش، از اندیشه های مبهم، نامشخص و نادرست البته بسیار کند و دشوار بود. اما دقیقاً به همین دلیل است که این دانش مثبت، که اساس فعالیت آگاهانه یک فرد و اساس تفکر او بود، به طور مداوم رشد می کرد و فرد به جلو می رفت.

رشد آگاهی انسان بدوی مبتنی بر رشد مداوم فعالیت کاری او، تمرین کار روزانه او، به عنوان تنها منبع دانش و معیار قابل اعتماد بودن ایده ها در مورد جهان اطراف او بود.

اطلاعات مربوط به کهن‌ترین تدفین‌هایی که در دوره موستریان پدیدار شده‌اند، مطالب واقعی درباره پیدایش آغاز این باورهای مذهبی و خارق‌العاده بدوی ارائه می‌دهند.

تدفین موستریان در آسیای مرکزی در غار Teshik-Tash پیدا شد. محل دفن غارهایی بوده که محل سکونت مردم بوده است، اما دفن در خارج از غارها از این امر مستثنی نیست.

زمان موسترین یک مرحله انتقالی طبیعی از کهن ترین دوره تاریخ بشر به دوره جدید، به زمان جوامع اولیه مادرسالار بود. این دوره ای بود که روند انباشت تدریجی عناصر جدید در زندگی مردم وجود داشت که سپس نتایج خود را در نگاه اول قابل توجه و حتی غیرمنتظره، اما از نقطه نظر درک مادی از تاریخ در جهان کاملاً طبیعی نشان داد. ظهور فرهنگ در دوران پارینه سنگی فوقانی بعدی.

علاقه شدید و شدیدی که مسئله منشأ هومو ساپینس از دیرباز در علم برانگیخته است کاملاً قابل درک است.

هر جا بقایای انسان نئاندرتال یافت می شود، جای او را انسان مدرن در پارینه سنگی فوقانی می گیرد.

مردم پارینه سنگی بالایی در ظاهر و ساختار بدنی خود دیگر تفاوتی اساسی با مردم زمان ما نداشتند.

با ظهور انسان مدرن، نه تنها سرعت توسعه فرهنگی سریعتر و سریعتر شروع به افزایش یافت، بلکه زمینه های ناشناخته ای از فعالیت خلاق که برای مردم پارینه سنگی پایین ناشناخته بود، باز شد.

دور از منطقه periglacial در منطقه مدیترانه، در آفریقا و آسیای مرکزی، مردم به شکار بز کوهی، گوزن، غزال، پلنگ و سایر حیوانات شکارچی می پرداختند.

در پارینه سنگی متأخر، یک جامعه قبیله ای از قبل وجود داشت. جامعه قبیله ای اولیه در یک یا چند مکان همسایه زندگی می کردند. در آن زمان، امرار معاش تنها از راه جمعی می شد، زیرا انسان هنوز در برابر نیروهای طبیعت بسیار درمانده بود.

چندین جامعه در یک قبیله متحد شدند. گسترش تصاویر مجسمه ای از زنان در دوران پارینه سنگی بالا، به گفته دانشمندان، تجسم هنری اصل مادری در روابط خانوادگی و محاسبه خویشاوندی است.

رقص یک نوع مهم از هنر بدوی بود. رقص های بدوی، که بیشتر آنها تقلیدی هستند، بازتولید ریتم فعالیت کارگری را نشان می دهند. به ویژه، این گونه رقص ها صحنه های تجمع، شکار، ماهیگیری و غیره را تقلید می کردند. رقص های جنگی نیز وجود داشت که معمولاً قبل از شروع کارزار اجرا می شد.

منشا این رقص به دوران مجدلیه برمی گردد. رقص ارتباط مستقیمی با آهنگ و موسیقی دستگاهی دارد که از ریتم فرآیندهای کار برخاسته است. آهنگ بدوی شامل گفتار قافیه ای بود. اساس، تلاوت بود، و ملودی قبلاً از گفتار بیرون آمده بود.

لازم به ذکر است که مردم بدوی انواع آلات موسیقی را ایجاد می کردند - کوبه ای (از استخوان، چوب یا یک قطعه چرم کشیده)، سازهای زهی یا کنده شده (نمونه اولیه آنها سیم کمان بود)، جغجغه ها و طبل ها به ویژه گسترده بود.

موسیقی، به طور معمول، رقص هایی را همراهی می کرد که در مورد سوء استفاده های متعدد شکارچیان شجاع، جنگجویان و غیره صحبت می کرد.

فولکلور خیلی زود در میان مردمان بدوی شروع به رشد کرد. اول از همه، افسانه هایی در مورد گذشته، اسطوره ها و بعدها افسانه ها، ترانه ها، حماسه ها، معماها و ضرب المثل ها ظاهر شد.

بناهای یادبود هنر بدوی به تفصیل درباره اعتقادات انسان باستان صحبت می کنند. ایده‌های خارق‌العاده‌ای که کهن‌ترین باورهای مذهبی شکارچیان عصر حجر از آن نشأت گرفته‌اند، آغاز احترام به نیروهای طبیعت و مهم‌تر از همه، کیش وحش است.

انسان قدیم روابطی را که مشخصه جوامع قبیله ای بدوی بود به دنیای حیوانات منتقل کرد و این دنیای حیوانی را به شکل نیمه دوم و برابر با جامعه خود تصور کرد. توتمیسم اینگونه ظاهر شد، یعنی. این ایده که همه اعضای یک جنس معین از یک حیوان، گیاه یا دیگر «توتم» می‌آیند و با یک پیوند ناگسستنی با نوع معینی از حیوانات مرتبط هستند.

بر اساس عقاید توتمی، حیوانات و مردم اجداد مشترکی داشتند. حیوانات به محض اینکه می خواستند می توانستند پوست خود را درآورند و به انسان تبدیل شوند. به میل خودشان گوشت مردم را دادند و مردند. اما اگر مردم استخوان‌های خود را نجات می‌دادند، آنها را دور نمی‌ریختند و علاوه بر این، تشریفات لازم را انجام می‌دادند، حیوانات دوباره زنده می‌شدند و به این ترتیب غذای فراوان و رفاه جامعه بدوی را تضمین می‌کردند.

اولین مظاهر چنین فرقه ای از جانور در تشیک تاش و در غارهای آلپ در پایان دوره موستریان کشف شد. توسعه آن به وضوح توسط بناهای غارهای پارینه سنگی فوقانی مشهود است که موضوع آنها تقریباً همیشه تصاویر حیوانات است: کرگدن ها، ماموت ها، اسب ها، گاو نر، گوزن ها، شکارچیانی مانند خرس ها و شیرهای غار.

مفهوم «فتیشیسم» نیز از یکی از اشکال دین بدوی صحبت می کند.

فتیشیسم پرستش اشیای مادی بی جان است که خواص ماورایی به آنها نسبت داده می شود. بنابراین، افراد بدوی اشیاء خاصی را با خود حمل می کردند و معتقد بودند که این اشیاء آنها را از آسیب محافظت می کند.

اغلب از سحر و جادو برای محافظت - محافظتی، برای درمان بیماری ها - دارویی استفاده می شد.

باستانی ترین اقدامات جادویی ماهیت جمعی داشتند و فرآیند تولید را بازتولید می کردند. پس از آن، آنها در انحصار شمن و کشیش قرار گرفتند و به وسیله ای پیچیده تر برای تأثیرگذاری بر دنیای ماوراء طبیعی تبدیل شدند.

با توسعه کشاورزی و دامداری، آیین طبیعت به وجود آمد. ترس مردم از نیروی مهیب طبیعت، میل به تأثیرگذاری بر شخصیت آن را برانگیخت. مردم شروع به پرستش خورشید، زمین، آب، آتش کردند.

تقویت نقش رهبر قبیله در دوره دموکراسی نظامی باعث توسعه فرقه رهبر شد.

پس از آن، فرقه رهبران و نیروهای مختلف طبیعت در میان هر ملتی به کیش خدایان تبدیل شد. این گونه بود که شرک پدید آمد (به یونانی: Po1y - بسیاری، theos - خدا).

قدیمی ترین کشاورزان آسیای مرکزی. یکی از معروف‌ترین آثار تاریخی که نشان می‌دهد چگونه فرهنگ نوسنگی اولین کشاورزان از فرهنگ میانسنگی شکارچیان و جمع‌آوران در جنوب آسیای مرکزی پدید آمده است، سکونتگاه جویتون در حاشیه جنوبی ماسه‌های کراکوم است که در 40 کیلومتری آن قرار دارد. . از عشق آباد، روی تپه چکمداش - بیک. ضخامت نهشته های فرهنگی که در نتیجه سکونت طولانی مدت انسان در اینجا به وجود آمده است به 2 متر می رسد در لایه های اولیه دوران نوسنگی غارهای Kailyu، Jebel و Dam-Dam-Chashme، باستان شناسان قطعات زیادی از ظروف کف تخت پیدا کردند. معلوم شد که همه آنها بدون چرخ سفال ساخته شده اند و با یک الگوی ساده نقاشی شده به شکل خطوط موازی پوشانده شده اند. این قدیمی ترین سرامیک منقوش در آسیای مرکزی از نظر شکل و تزئینات با ظروف ته تیز و ته گرد قبایل شکارچیان و ماهیگیران تفاوت زیادی دارد.

باستان شناسان در جویتون در کنار تکه های ظروف نقاشی شده، بقایای آسیاب غلات را کشف کردند. آنها ثابت می کنند که کشاورزی، که با دامداری ترکیب شده بود، قبلاً به شغل مهمی برای ساکنان این شهرک تبدیل شده بود. وجود فرهنگ کشاورزی، که در همان زمان به توسعه نسبتاً بالایی رسیده است، با آثار جو و گندم نرم آسیای مرکزی که در خرده‌های آوندها یافت می‌شود نیز مشهود است.

ردپایی از این فرهنگ همچنین در حفاری در نوایا نساء و چوپان دپه (ترکمنستان) یافت شد، جایی که سرامیک های مشابه جویتون کشف شد که همراه با محصولات سنگ چخماق از همان تکنیک ساخت باستانی نهشته شده بود.

بنابراین، کشاورزی اولیه به احتمال زیاد در مناطق کوهپایه ای، جایی که میزان بارندگی لازم برای کشاورزی اولیه کاهش می یابد، پدید آمد.

در همان زمان، آبیاری از نوع مصب به زودی پدیدار شد، حوضی که در آن آب‌های پر بار نهرها و رودخانه‌های کوهستانی در بهار خاک را خیس می‌کردند و سپس دوباره پایین می‌آمدند و خاک مرطوب برای محصولات زراعی استفاده می‌شد. از کانال های دائمی از طریق سازه های ابتدایی سر، آب به مزارع هدایت می شد و در صورت نیاز برای آبیاری استفاده می شد.

بدون شک، در مقایسه با باستانی تر، این قبلاً یک سیستم آبیاری کاملاً مصلحتی و بسیار پربار بود. تغییرات بی‌سابقه‌ای در زندگی جوامع کشاورزی باستانی ایجاد کرد و به آنها اجازه داد تا در همه زمینه‌های زندگی و فرهنگ گام‌های بزرگی بردارند.

بدین ترتیب دوران تسلط فرهنگ دیرینه شکارچیان، گردآورندگان و ماهیگیران در مقیاس تاریخی جهانی به پایان رسیده است. بشریت وارد مسیر فرهنگی و تاریخی جدیدی شده است.

در نیمه اول هزاره اول ق.م. تغییرات قابل توجهی در آسیای مرکزی رخ می دهد که حوزه های مختلف زندگی مادی، معنوی و اجتماعی را در بر می گیرد. یکی از مهمترین دستاوردهای این دوره ظهور و گسترش تدریجی فرآورده های آهنی بود که آغاز یک دوره تاریخی جدید - عصر آهن اولیه - بود. توسعه متالورژی آهن پیش نیازهایی را برای پیشرفت فنی بیشتر جامعه ایجاد کرد که در شرایط خاص آسیای مرکزی به طور قابل توجهی روند تشکیل طبقات و نهادهای دولتی را تسریع کرد.

قدیمی ترین آنها - یک داس از آنائو در جنوب ترکمنستان، یک چاقو و یک مشت از دالورزین در دره فرغانه و قطعات بی شکل آهن و سرباره از سطح سکونتگاه های دخستان باستانی در جنوب غربی ترکمنستان - نسبت داده شده است. تا ثلث اول هزاره اول پیش از میلاد، و این تاریخ به عنوان آغاز عصر آهن اولیه در آسیای مرکزی شناخته شد. آثاری که به خوبی مورد مطالعه قرار گرفته اند عبارتند از Elkendepe و Ulugdepe در شمال پارت، Yazdepe در Margiana، Tillatepe در جنوب باختری، Kuchuktepe، Kyzyltepe و Kyzylga در شمال باختری.

سکونتگاه های بزرگ مساحتی به وسعت چند ده هکتار را اشغال می کنند، در طبیعت پراکنده هستند و از چندین تپه، ویرانه های شناور مناطق مسکونی یا خانه های فردی تشکیل شده اند. سکونتگاه های فرهنگ چست در قسمت های شمالی و شرقی دره فرغانه متمرکز شده است. از نظر اندازه آنها به سه نوع تقسیم می شوند: کوچک (تا 1 هکتار)، متوسط ​​(4-5 هکتار) و بزرگ (بیش از 10 هکتار). بزرگترین سکونتگاه فرهنگ چست دالورزین است که وسعت آن به 25 هکتار می رسد. این شهرک در دوران شکوفایی خود از سه قسمت تشکیل شده بود که هر قسمت با دیوار دفاعی خاصی حصار شده بود. همه استحکامات به صورت همزمان هستند که نشان دهنده طرح ساختاری از پیش تدوین شده برای سکونتگاه است.

آبادی چست نیز مستحکم شد (مساحت آن 4 هکتار است). از دو بخش تشکیل شده است: ارگ به وسعت 1.5 هکتار که توسط دیوار دفاعی احاطه شده است و بخش غیر استحکامی مجاور آبادی.

انواع اصلی خانه ها توسط خانه های خشتی روی زمین، ساختمان های قاب و گودال ها نشان داده شده است. در همه سکونتگاه ها تعداد زیادی گودال تاسیساتی کشف شد که برای ذخیره غلات و مواد غذایی و سپس برای تخلیه زباله استفاده می شد.

نوع خاصی از آبادی ها اوش است که در دامنه قله مرکزی کوه سلیمان در مرکز اوش قرار دارد. حداقل 15 تراس مسکونی در دامنه های تند اینجا کشف شد. این طرح سکونتگاه با توجه به زمین تعیین می شد. همه خانه ها گودال هستند. سقف توسط ستون ها نگه داشته می شد. خانه ها دارای سوراخ های نور و دود در سقف بودند.

تمام سرامیک های فرهنگ چست با دست ساخته می شد: تنها چند تکه از ظروف ساخته شده با چرخ سفالگری یافت شد. پرتعدادترین رگ ها آنهایی هستند که دارای پوشش قرمز هستند. برخی از آنها با نقاشی های ساخته شده با رنگ تزئین شده اند.

در قلمرو واحه تاشکند (چاچ باستان)، فرهنگ بورگولیوک، نزدیک به فرهنگ چست، اگرچه تا حدودی باستانی تر، گسترده بود. سکونتگاه ها پراکنده بودند و عمدتاً از گودال های نیمه ریز تشکیل شده بودند.

همانطور که در سخنرانی های قبلی گفتیم، تاریخ جامعه به مراحل زیر تقسیم می شود:

1. آغاز روند توسعه تاریخی جامعهیعنی شکل گیری پیش نیازهای تاریخی جامعه، آموزش و پرورش اجتماعیدر اعماق بیولوژیکی، اصلا طبیعی. در این مرحله، پیش نیازهای ظهور جامعه ظاهر می شود، اما خود جامعه هنوز وجود ندارد.

2. پیدایش اولیه جامعه.در اینجا ما سیستم اشتراکی اولیه را شامل می‌شویم.

3. تشکیل جامعه.روند دگرگونی بنیاد طبیعی موروثی توسط جامعه نوظهور در حال انجام است. شکل‌گیری جامعه شامل همه شکل‌های متضاد طبقاتی است.

4. بلوغ جامعه.روند تبدیل پایه طبیعی موروثی (به معنای شرایط زمینی، "سینه زمینی" تاریخ) تکمیل شده است. اساس طبیعی به شکل قابل توجهی دگرگون شده به عنوان لحظه ای در روند توسعه جامعه گنجانده شده است. جامعه بالغ یک فرماسیون کمونیستی است.

اینها مراحل، مراحل رشد صعودی جامعه به عنوان یک کل "ارگانیک" است. ما قبلاً دو مرحله اول را در نظر گرفته ایم. اکنون وارد مرحله سوم - مرحله شکل گیری جامعه انسانی - می شویم.

با توجه به اینکه ما منطق را مد نظر داریم همهتاریخ، برای شکل‌گیری جامعه انسانی، ما نه تنها شکل‌گیری انسان را به عنوان بیولوژیکیگونه ها، بلکه شکل گیری بشریت در عمومیتوجه.

در مرحله شکل گیری جامعه انسانی، روش نوظهور تولید کالاهای مادی شکل می گیرد و مبنای طبیعی موروثی را دگرگون می کند. البته ظاهر اولیه آن در عین حال دگرگونی خاصی از اساس طبیعی بود. در مرحله قبل، اجزای اصلی نیروی کار و مولد پدید آمد و روابط تولیدی پدید آمد.

پس ویژگی شکل گیری روش تولید کالاهای مادی و دگرگونی مبنای طبیعی موروثی در مرحله شکل گیری جامعه چه بود؟

اگر در مرحله ظهور اولیه ارتباطات طبیعی، شرایط طبیعی حاکم بود و روش تولید، منابع اجتماعی توسعه به عنوان یک عامل پیشرو، اما نه غالب توسعه پدید آمد، در مرحله شکل گیری رخ می دهد. تبدیل تدریجی این عامل پیشرو به یک عامل غالب.با این حال، در سراسر مرحله شکل گیری، پایه طبیعی به ارث رسیده از رشد پیش از اجتماعی هنوز به طور کامل توسط توسعه اجتماعی دگرگون نشده است. هر چه به ابتدای مرحله نزدیکتر باشد، اساس وراثتی کمتر توسط توسعه اجتماعی دگرگون می شود. و بالعکس، هر چه به پایان مرحله نزدیکتر باشد، مبنای طبیعی در رشد اجتماعی به عنوان لحظه آن بیشتر می شود.

از همان آغاز مرحله شکل گیری، عمل شیوه تولید به عنوان یک عامل پیشرو در توسعه جامعه، به طور کلی (یعنی از نقطه نظر تاریخ کل بشریت)، به تصادفی متوقف شد. شرایط و شروع به بیشتر ضروری است

فرآیند شکل گیری جامعه از دیدگاه توسعه نیروهای مولد.

دوره شکل گیری نیروهای مولده (بر خلاف ظهور اولیه آنها) اگر در نظر داشته باشیم تولید - محصولتولید از مرحله ای شروع می شود که مرحلهنیروهای مولد اجازه تولید مازاد ثابتی را فراتر از آنچه که برای حفظ موجودیت فیزیکی و بیولوژیکی مطلقاً ضروری است، می دهد و تا زمانی که به سطحی می رسد که تولید فراوانی کالاهای مادی ممکن می شود، ادامه می یابد. در کل این مرحله تناقض زیر وجود دارد.

از یک طرف، تولید از قبل وجود دارد، در حال توسعه است، وسایل زندگی اساسا استخراج نمی شوند، بلکه تولید می شوند. از سوی دیگر، وسایل زندگی برای ارضای بهینه نیازهای بیولوژیکی کافی نیست و در تمام مرحله مبارزه بین مردم برای وسایل زندگی، برای ارضای نیازهای زیستی جریان دارد. از این سو، مردم هنوز از دنیای حیوانات بالاتر نرفتند مبارزه حیوانات اجتماعی

اگر ابزار کار و تولید را در نظر داشته باشیم، مرحله شکل‌گیری نیروهای مولده با استفاده از اصطلاحات ک. مارکس و اف. انگلس، «ابزار تولید طبیعی» مشخص می‌شود.

آنها می نویسند: «در اینجا، بین ابزار تولید طبیعی و ابزار تولیدی که توسط تمدن ایجاد شده است، تفاوت وجود دارد. زمین های زراعی (آب و غیره) را می توان به عنوان ابزار طبیعی تولید در نظر گرفت. در حالت اول، با ابزارهای طبیعی تولید، افراد تابع طبیعت و در حالت دوم تابع محصول کار هستند. ک. مارکس، اف. انگلس. پایان نامه ها در مورد فویرباخ).

علاوه بر این، مرحله شکل گیری نیروهای مولده آن مرحله از توسعه "ابزارهای ایجاد شده توسط تمدن" را نیز شامل می شود، یعنی ابزارهای ساخته شده، هنگامی که شروع به تسلط در تولید می کنند، حتی نقش مسلط را ایفا می کنند، اما زمانی که آنها تسلط (سلطه سیستم خودکار) هنوز به طور غیرقابل تقسیم نیست، یعنی زمانی که مرحله توسعه این ابزارها هنوز به بلوغ کامل نرسیده است.

تشکیل نیروهای مولده پس از ظهور اجزای آنها آغاز می شود و اساساً شکل گیری است شخصیت عمومیکار یدی. در مرحله ظهور اولیه جامعه، خصلت اجتماعی کار تازه در حال ظهور است و - تحت سلطه تولید - عمدتاً در هویت عینی با پیوندهای بیولوژیکی مردم، با رابطه طبیعی با طبیعت وجود دارد.

گذار به تسلط تولید (به دامداری اولیه و کشاورزی اولیه) در اعماق مرحله پیدایش اولیه جامعه منجر به شکل گیری ناهماهنگی بین نیروهای تولیدی و روابطی شد که در آن زمان بین مردم وجود داشت و در نهایت ، در آینده برای فراتر رفتن از این مرحله.

مرحله شکل گیری نیروهای مولده با تقسیم کار اجتماعی مطابقت دارد. خصلت اجتماعی کار در اینجا از طریق تقسیم، تجزیه، از طریق، شاید بتوان گفت، نفی آن وجود دارد.شخصیت اجتماعی واقعی کار، خصلت اجتماعی کار در مثبترابطه، اگرچه در آخرین مرحله (سرمایه داری) شکل گیری جامعه انسانی به وجود می آید، اما با مناسبات تولیدی سرمایه داری مطابقت ندارد.

در مرحله شکل گیری نیروهای مولد جامعه به عنوان نیروهای اجتماعی، به طور خاص تفاوت وجود دارد عمومیرابطه مردم با طبیعت از رابطه طبیعی آنها با طبیعت است و این تفاوت شکل می گیرد. (یعنی طبیعت بیش از پیش توسط ابزارهای کار تولید شده دگرگون می شود و نه توسط ابزارهایی که در خود طبیعت یافت می شود.) نگرش خاص اجتماعی نسبت به طبیعت به طور فزاینده ای از نگرش طبیعی نسبت به طبیعت جدا می شود و این دومی را بیش از پیش متحول می کند.

در همان زمان، در چارچوب ارتباط بین نگرش خاص اجتماعی و طبیعی نسبت به طبیعت، پیش نیازهای وحدت آنها در حال توسعه است، و در حال حاضر بر اساس تسلط یک نگرش خاص اجتماعی (و نه طبیعی) نسبت به طبیعت.

شکل‌گیری خصلت اجتماعی کار زمانی تکمیل می‌شود که فرآیندهایی که در آن افراد مختلف خدمت می‌کنند در تولید در مقیاس کل بشریت غالب شوند. لحظاتی از یک فرآیند تولید واحدشکل گیری خصلت اجتماعی تولید زمانی کاملاً به پایان می رسد که ابزار تولید تولید شده به وجود بیاید تقسیم نشدهتسلط و زمانی که کل فرآیند تولید انسان می شود درونی تکه تکه شده است.

در مرحله شکل گیری نیروهای مولد، گذار از استفاده غالب از اشیاء کار آماده موجود در طبیعت به استفاده غالب رخ می دهد. ساختگیاشیاء کار، اشیاء کار با ویژگی های از پیش تعیین شده.

بشریت در مرحله شکل گیری نیروهای مولد شروع به حرکت به سمت تأثیرگذاری مصلحتی می کند همه زمینیشرایط طبیعی، کل محیط زمینیمحیط طبیعی. در نهایت، در این مرحله یک فرد به طور خاص به عنوان یک جزء شکل می گیرد عمومیرابطه سازنده با طبیعت

همه دگرگونی های ذکر شده در بالا به معنای نفوذ به ذات فرآیندهای طبیعی است، بنابراین، آنها متضمن آغاز گذار از سطح تجربی معمولی توسعه دانش به تسلط نظری هستند.

شکل‌گیری انسان به‌عنوان نیروی مولد، نه تنها تسلط او بر «ابزارهای خلق‌شده توسط تمدن» است، بلکه تبدیل او به فردی مسلح به تئوری، قادر به فعالیت همه‌جانبه است که ضرورت آن با گذار به تسلط ابزارهای تولیدی

فرآیند شکل گیری جامعه از دیدگاه توسعه روابط صنعتی.

شکل گیری جامعه، اگر توسعه روابط صنعتی را در نظر داشته باشیم،در نهایت تحت تأثیر تعیین کننده نیروهای تولیدی در حال ظهور اتفاق می افتد. اما در عین حال، شکل گیری روابط تولیدی فرآیندی نسبتاً مستقل است.

نیروهای مولده نیز در رابطه با روابط تولید چیزی بیرونی هستند، اما در عین حال نیروهای مولده و روابط تولیدی یک وحدت درونی را تشکیل می دهند. شیوه تولید اجتماعی . اتحاد درونی و "مبارزه" آنها شکل می گیرد منبع درونی خودسازی جامعهشیوه تولید اجتماعی منبع درونی خودسازیجامعه، چیزی تغییر ناپذیر نیستهمچنین در حال گذراندن مرحله شکل گیری است.

وجود ابزارهای تولیدی، روابط واقعی تولید را تعیین می کند. وجود "ابزار تولید طبیعی" و بردگی انسان در برابر عمل نیروهای طبیعی، حفظ این یا آن شکل ارتباط طبیعی، جامعه طبیعی مردم را تعیین می کند. از این پس با آنها تماس خواهیم گرفت "جوامع طبیعی"« ارتباطات طبیعی.»

توسعه روابط صنعتی در مرحله شکل گیری جامعه رخ می دهد متناقض.

یعنی تضادی بین نیروهای مولد و مناسبات تولیدی شکل می گیرد که در نهایت منجر به حذف یک طرف و طرف دیگر این تضاد می شود.

علاوه بر این، روابط تولید به تدریج از پیوندهای طبیعی افراد جدا می شود و آنها را تحت سلطه خود در می آورد و آنها را از بین می برد. روابط واقعی تولید، در مقایسه با «ارتباطات طبیعی» مردم، به تدریج در حال تبدیل شدن به یک سلطه تقسیم ناپذیر است.

تقسیم کار اجتماعی و مبارزه مردم برای ارضای نیازهای بیولوژیکی وجود را تعیین می کند کلاس هاو مبارزه بین آنها در نتیجه، مرحله شکل گیری جامعه، مرحله آن است توسعه طبقاتی متضاد. این مرحله نیز به نوبه خود به چند مرحله تقسیم می شود که در ادامه به آن پرداخته خواهد شد.

روابط صنعتی نسبتاً مستقل است. استقلال نسبی آنها در اختلاف خاصی بین مرحله شکل گیری نیروهای مولده و مرحله شکل گیری روابط تولید منعکس می شود:

• ابتدا مرحله جدیدی از نیروهای مولده بوجود می آید که شروع به عدم مطابقت با مرحله قبلی روابط تولید می کند و با توسعه بیشتر خود با مرحله قدیمی روابط تولید در تضاد قرار می گیرد.
• این تضاد با گذار یا به مرحله جدیدی از روابط تولید، یا با رسیدن به بلوغ، با ایجاد پیش نیازهایی برای تغییر اساسی در خود دیالکتیک نیروهای مولده و روابط تولید (به ویژه با جابجایی انسان از روابط تولیدی) حل می شود. حوزه تولید مستقیم).

بنابراین، قبلاً دیده‌ایم که اقتصاد تولیدکننده مراحل اولیه خود را در مرحله ظهور اولیه جامعه طی می‌کند و با توسعه بیشتر دامداری و کشاورزی، تضادی بین آنها و ساختار اشتراکی بدوی جامعه ایجاد می‌شود. حل این تضاد به معنای گذار به مرحله شکل گیری جامعه است.

روند مشابهی با روابط تولید و نیروهای مولد ذاتی در کل مرحله شکل گیری جامعه رخ می دهد. نیروهای مولده مربوط به مرحله شکل گیری جامعه از قبل در اعماق ظهور اولیه آن شروع به رشد می کنند و نیروهای مولده مربوط به مرحله بلوغ جامعه در مرحله شکل گیری جامعه شروع به رشد می کنند.

شکل گیری جامعه در درجه اول در رابطه با مرحله پیدایش اولیه آن است نفیتوسعه قبلی جامعه

وظیفه اصلی دوران مدرن مبارزه با سرمایه داری است. نفیسرمایه داری، دستاورد انقلاب سوسیالیستی - در نهایتتابع وظیفه ساخت و سازجامعه کمونیستی و نه تنها از نظر عملی-سیاسی، بلکه از نظر روش شناسی پژوهش تاریخی، اکنون باید در منظر حل مشکل ساختن جامعه کمونیستی مورد توجه قرار گیرد.

در پرتو تکلیف ساختن جامعه کمونیستی، آنچه به چشم می خورد نه تنها تقابل کمونیسم با سرمایه داری، بلکه تفاوت و پیوند کمونیسم با کل تاریخ پیشین بشر به عنوان پیش از تاریخ جامعه بشری است. در این مورد، توجه به چرخش مارپیچ ثابت می شود:

1. ظهور اولیه جامعه - سیستم اشتراکی بدوی - جامعه پیش طبقاتی.
2. جوامع متضاد، طبقاتی - تشکیل جامعه؛
3. کمونیسم یک جامعه بی طبقه، یک جامعه انسانی بالغ است.

انواع فرآیندهای تاریخی بخش هایی از حرکت مارپیچی هستند. کمونیسم، همانطور که بود، نشان دهنده بازگشت به سیستم اشتراکی اولیه است، اما بازگشتی بر مبنایی جدید و در شکلی دگرگون شده.

این چرخش مارپیچ - یادداشت - به خوبی نشان می دهد که تنها در مسیر انکار جامعه استثماری که بشریت هزاران سال در مرحله زیر یوغ آن بود، با چه وظایف عظیمی روبرو هستیم و چه مشکلات عظیمی را باید پشت سر بگذاریم. تشکیل جامعه

شکل‌گیری جامعه به‌عنوان بخشی از مارپیچ تاریخ بشر، فرآیند غلبه و نفی نظام اشتراکی بدوی است. اما انکار چیزی فقط تا زمانی وجود دارد که، به یک درجه یا به نحوی دیگر، آنچه انکار می‌شود پابرجا باشد. در تمام مراحل شکل‌گیری جامعه، نه تنها نظام اشتراکی بدوی انکار می‌شود، بلکه تا حدودی، به هر طریقی، حفظ بقایای، بقایای سیستم اشتراکی اولیه نیز وجود دارد. علاوه بر این، انکار نظام اشتراکی بدوی توسط سیستم مالکیت خصوصی، نه تنها نفی، بلکه تأیید نیز است، یعنی ایجاد پیش نیازهایی برای حذف آن، برای استقرار، در چارچوب انکار. دیگر نه قبیله ای و خصوصی، بلکه مالکیت عمومی، پیش نیازهای کمونیسم است.

ما از این واقعیت سرچشمه می گیریم که کمونیسم تاریخ بشریت است، با تمام تاریخ قبلی و متفاوت از آن به عنوان پیش از تاریخ. از وظیفه شروع می کنیم ساخت و سازکمونیسم به عنوان وظیفه اصلی در نتیجه، ما باید مرحله تشکیل جامعه را به مراحلی تقسیم کنیم که تفاوت آنها هر دو طرف را در نظر بگیرد: و حفظاشکال معینی از روابط سیستم اشتراکی اولیه، و نفیسیستم اشتراکی اولیه توسط سیستم مالکیت خصوصی.

مراحل شکل گیری هر چیزیعمدتا توسط تعیین می شوند چیدر حال شکل گیری است. که، چیشکل می گیرد و چیزی را تعیین می کند که ناپدید نمی شود، اما از توسعه قبلی حفظ می شود. بنابراین، با پیدایش مالکیت خصوصی (به عنوان مجموعه ای خاص از روابط تولیدی)، با عمل آن به عنوان عامل پیشرو توسعه، تقسیم تاریخ باید عمدتاً بر اساس اشکال تاریخی مالکیت خصوصی، صرف نظر از اینکه چقدر انجام شود. بقایای سیستم اشتراکی اولیه حفظ شده است.

با توجه به ماهیت فرآیند شکل گیری، چیشکل می گیرد و تنها در پایان فرآیند غلبه بر مبنای ارثی کامل می شود. در طول کل فرآیند شکل گیری، چیشکل گرفته است، نه به خودی خود، بلکه در شخص دیگری وجود دارد به ارث بردهاساس همین امر در مورد اشکال تاریخی مالکیت خصوصی نیز صادق است: آنها بر مبنایی بیگانه، بر مبنایی که از سیستم اشتراکی بدوی به ارث رسیده است، وجود دارند، و تنها در پایان مرحله شکل گیری، غلبه بر مبنایی که از سیستم اشتراکی اولیه به ارث رسیده است، کامل می شود. ، و تشکیل مبنایی مربوط به روابط مالکیت خصوصی تکمیل می شود. غلبه کامل روابط مالکیت خصوصی تنها در مرحله تکمیل شکل گیری جامعه، یعنی در سرمایه داری رخ می دهد.

هر فرآیند شکل گیری به سه مرحله یا دوره تقسیم می شود:

1. دوره اولیه شکل گیری، تبدیل بنیاد ارثی؛
2. ظهور یک مبنای کافی و جدید؛
3. تکمیل شکل گیری یک بنیاد کافی و جدید.

به عنوان مثال، روند شکل گیری سرمایه داری:

1. دوره تولید (دوره ماشین خانگیتولید سرمایه داری)؛
2. انتقال به صنعت بزرگ، به دستگاهتولید (در طول دوره این انتقال خود ماشین آلات هنوز با استفاده از روش ساخت و صنایع دستی ایجاد می شدند).
3. تکمیل دوره گذار، دوره خود صنعت در مقیاس بزرگ (در این دوره تولید در حال حاضر غالب است ماشین با ماشین).

در روند شکل گیری جامعه انسانی نیز باید سه دوره را از هم تفکیک کرد.

1. دوره اولیه شکل گیری جامعه انسانی. این شامل تشکیلات اجتماعی-اقتصادی برده دار است. مالکیت خصوصی قبلاً پدید آمده است، اما به طور کلی بر اساس وسایل تولید طبیعی وجود دارد و توسعه می یابد، بر اساس نگرش مستقیم مردم به شرایط تولید و به یکدیگر، نگرشی که از مرحله قبل به ارث رسیده است. مالکیت خصوصی همچنان تابع مالکیت قبیله ای و اشتراکی زمین است. بنابراین، در جوامع برده‌داری، کار برده تنها در موارد کاملاً استثنایی می‌تواند از نظر کمی بر کار جمعی غلبه کند.

2. دوره گذار به مبنایی مناسب برای مالکیت خصوصی , - فئودالیسم این تشکیلات اجتماعی-اقتصادی فئودالی است که با غلبه مالکیت خصوصی مشخص می شود، اما مالکیت خصوصی زمین،یعنی در به طور طبیعیابزارهای نوظهور تولید در نتیجه، مالکیت خصوصی همچنان بر مبنای ناکافی وجود دارد.

از چه چیزی تشکیل شده است؟ انتقالبه مبنایی مناسب برای مالکیت خصوصی؟ ابزار آهنی حتی قبل از فئودالیسم ظاهر شد و شروع به گسترش کرد. اما کشاورزی بر اساس استفاده گسترده از ابزار آهنیو علاوه بر این، به عنوان نوع اصلی تولید، مناسبات تولیدی فئودالی است که مطابقت دارد.

در شکل گیری اقتصادی-اجتماعی برده دار، کشاورزی عمدتاً در زمین های نرم انجام می شد و به خوبی می توانست عمدتاً با کمک ابزار سنگی انجام شود. اما اگر سنگ ذاتاً ماده ای است که می تواند به طور گسترده (به عنوان وسیله کار) بدون فرآوری اولیه مورد استفاده قرار گیرد، آهن ذاتاً ماده ای است که با استفاده کم و بیش گسترده اش به عنوان وسیله کار. با ضرورتفرض می کند پیش فرآوری.

استفاده گسترده از سنگ به عنوان وسیله ای برای نفوذ با تقسیم به تولید وسایل مطابقت دارد تولید،و کاربرد وجوه تولید،یعنی استخراج کالاهای مصرفی با استفاده از ابزارهای استخراج تولید شده. تجزیه به تولید وسایل تولیدو تولید کالاهای مصرفیکه در ابتدا هنگام استفاده از سنگ ایجاد می شود، تنها با استفاده از سنگ به میزان کافی تبدیل می شود. غده(استفاده از مس و برنز فقط می تواند یک مرحله انتقالی بین استفاده از سنگ و آهن باشد). تنها با گسترش استفاده از آهن به عنوان ماده ای برای کار، تقسیم به تولید وسایل تولید و تولید کالاهای مصرفی تبدیل می شود. داخلیلازم است.

استفاده گسترده و در نتیجه تولید اهنابزارها - در ابتدا عمدتاً در کشاورزی - گذار به پایه ای مناسب برای مالکیت خصوصی است.

3. دوره تکمیل شکل گیری مبنایی مناسب برای مالکیت خصوصی سرمایه داری است. مبنای کافی مالکیت خصوصیبه طور طبیعی رخ نمی دهد، اما تولید شدهوسیله نفوذ روابط اجتماعی فئودالی (از جمله تولید) با تقسیم ضروری داخلی به تولید وسایل تولید و تولید کالاهای مصرفی مطابقت دارد، اما چنین تقسیمی که در آن نقش اصلی به استفاده از ابزار کار تعلق دارد. زمین (به طور طبیعیآموزش و پرورش در حال ظهور).

روابط اجتماعی سرمایه داری با چنین تقسیم ضروری داخلی به تولید وسایل تولید و تولید کالاهای مصرفی مطابقت دارد، زمانی که نقش اصلیتولید وسایل تولید (و نه تولید کالاهای مصرفی) را بازی می کند، به کار بردن وسایل کار تولید شده برای شیئی از کار که قبلاً در گذشته تولید شده است. تحت سرمایه داری اولینمالکیت خصوصی حاکم است تولید شدهابزار تولید

برای اولین بار، نوع غالب تولید می شود صنعت، نه کشاورزی

صنعت به عنوان نوع تعیین کننده تولید در مقیاس کل جامعه بشری، لزوماً صنعت در مقیاس بزرگ و صنعت بزرگ است. قبل از شکل گیری چنین صنعتی، صنایع دستی می تواند کل سیستم اجتماعی را فقط در محدوده یک یا آن جامعه فردی که در شرایط استثنایی قرار دارد تعیین کند.

عامل اصلی در تکامل بیولوژیکی انتخاب طبیعی است. می تواند فردی یا گروهی باشد، یعنی گروهی. انتخاب گروهی، به یک درجه یا آن درجه، هر جا که تداعی حیوانات وجود داشته باشد، صورت می گیرد و شامل دو پدیده نزدیک، اما متفاوت است. در معنای اول، به معنای گزینش افراد با ویژگی های خاص است که ممکن است به یک فرد خاص هیچ مزیتی ندهند، اما برای کل انجمن مفید باشند. پدیده دوم انتخاب انجمن ها به عنوان واحدهای جدایی ناپذیر معین است. نمونه هایی از انتخاب گروهی عبارتند از تداعی زنبورها، مورچه ها، موریانه ها و غیره.

پیش انسان های اولیه تحت سلطه انتخاب فردی بودند. یعنی تغییر در سازمان مورفولوژیکی افراد که آنها را قادر به کار با ابزارها می کند. اما زمانی فرا رسید که توسعه بیشتر سازمان مورفولوژیکی نتوانست پیشرفت را تضمین کند. تنها راه بهبود سازگاری با محیط با کمک ابزار، بهبود ابزارهای مورد استفاده بود، یعنی. ساخت ابزار در نتیجه، فعالیت به ابزار خلاق و ابزار تطبیقی ​​تقسیم شد. فعالیت های پروتو تفنگ با فعالیت ابزار جایگزین شد، یعنی. تولید.

توسعه فعالیت تولیدی یک ضرورت بیولوژیکی عینی بود. و در عین حال، نمی‌توانست به همان روش پیش ابزاری توسعه یابد، زیرا، به خودی خود، از نظر بیولوژیکی بی‌فایده بود. بنابراین، افرادی که بر اساس داده‌های ریخت‌شناسی و سایر داده‌های خود، توانایی بیشتری برای فعالیت تولیدی داشتند، در مقایسه با افرادی که فاقد چنین ویژگی‌هایی بودند، از هیچ مزیت بیولوژیکی برخوردار نبودند.

سازگاری بیشتر با فعالیت‌های تولیدی در مقایسه با سایر اعضای گروه، کیفیتی نبود که بتواند یک پیش‌انسان را با جایگاه بالایی در نظام سلطه به ارمغان آورد. دلایل جدی برای این باور وجود دارد که وجود ویژگی‌هایی در یک فرد که به موفقیت فعالیت صنعتی کمک می‌کند، احتمال کمتری دارد که وی دارای چنین ویژگی‌هایی باشد که برای او رتبه بالایی در سلسله مراتب فراهم کند. در نتیجه، افرادی که نسبت به دیگران توانایی بیشتری در ساخت ابزار داشتند، نه تنها بیشتر، بلکه برعکس، شانس کمتری برای به دست آوردن مقام عالی و در نتیجه زنده ماندن و به جای گذاشتن فرزندان نسبت به افرادی که توانایی کمتری در این امر داشتند، داشتند.

بنابراین روابط موجود مانع توسعه تولید و توسعه جامعه آبا و اجدادی شد. نیاز تولید عینی از بین بردن سلطه یا بهتر است بگوییم جایگزینی آن با روابطی بود که انسجام جامعه آبا و اجدادی را خدشه دار نمی کرد و در عین حال دسترسی برابر به گوشت را برای همه اعضای جامعه فراهم می کرد. اجرای این مشکل تنها در صورتی امکان پذیر بود که از شکل بیولوژیکی حرکت ماده فراتر برویم. قرار بود روابط جدید فوق زیستی، فوق ارگانیک شوند، یعنی. اجتماعی.

در این شرایط، انتخاب گروهی-فردی خود را نشان داد. اما او در مسیر تشکیل یک ابر ارگانیسم (مانند زنبورها) عمل نکرد، زیرا این در میان حیوانات بسیار سازمان یافته غیرممکن است. گله بدوی هر چه با موفقیت بیشتری تکامل یابد، افراد بیشتری می توانند تمایلات تولیدی خود را بدون تجربه محدودیت های غذایی از سوی افراد مسلط درک کنند.

در حضور مقدمات آگاهی و اراده که در ارتباط با فعالیت های تولیدی ضروری و توسعه یافته بود، نیاز گروهی به روابط عمومی اجتماعی پدیدار شد.

این نیاز جامعه ازلی، اراده آن، اخلاق نوظهور آن (اخلاق اولیه) را تعیین کرد. ارضای این نیاز اجتماعی بدون محدود کردن نیازهای زیستی اعضای جامعه آبا و اجدادی غیرممکن بود. بنابراین، اولین و در ابتدا تنها لازمه اراده جامعه اولیه - اخلاق اولیه آن، خطاب به هر یک از اعضای آن، این بود: در دسترسی هیچ یک از اعضای دیگر جامعه اولیه به گوشت دخالت نکند. این خواسته همه اعضای جامعه اولیه با هم، به هر یک از اعضای آن به صورت جداگانه بود. این اولین قانون، اولین هنجار رفتار انسان بود. اما این وظیفه همه اعضای جامعه آبا و اجدادی ناگزیر به حقی برای آنها تبدیل شد، یعنی حق هر یک از آنها در دریافت سهمی از گوشت تولید شده در جمع.

و این وظیفه، و این حق، همان هنجاری که آنها از آن جدایی ناپذیر بودند، چیزی جز تولید و بازتاب روابط مادی مالکیت گوشت در جامعه اجدادی نبود.

مالکیت پدیده ای است که از نظر کیفی با مصرف بیولوژیکی و هر مصرف دیگری متفاوت است. تولید، روابط اقتصادی-اجتماعی همیشه قبل از هر چیز روابط مالکیتی است، در این مورد عمومی یا جمعی. در یک جامعه ماقبل طبقاتی، روابط مالکیت ارادی با اخلاق تنظیم می شود و به عنوان روابط اخلاقی عمل می کند. آنها توسط اراده در حال ظهور جامعه اجدادی - اخلاق اولیه - تنظیم شدند. روابط مالکیت ارادی در حال ظهور، روابط مالکیت مادی در حال ظهور را تجسم می بخشد.

وجود اراده جامعه مستلزم وجود اراده هر یک از اعضای آن است. برای اینکه یک جامعه اولیه بتواند رفتار اعضای خود را تنظیم کند، هر یک از آنها باید توانایی کنترل اعمال خود را داشته باشند. درک ماهیت رابطه بین اراده عمومی و فردی مستلزم پاسخ به این سؤال است که دقیقاً چه چیزی باعث می شود فرد از خواسته های عمومی و هنجارهای رفتاری پیروی کند. این را نمی توان صرفاً با تهدید مجازات از جانب جامعه اجدادی توضیح داد. همه این افراد در کنار هم می توانند به طور سیستماتیک از هر فرد خواستار رعایت هنجارهای رفتاری خاص شوند، تنها به شرطی که همه آنها به شدت به این امر علاقه مند باشند. کاملاً واضح است که علاقه همه اعضای جامعه اولیه در کنار هم در رعایت هنجارها بدون علاقه به هر یک از آنها به طور جداگانه غیرممکن است. هنجارها بیانگر نیازهای جامعه آبا و اجدادی بودند. اما نیازهای جامعه اولیه به ناچار نیازهای همه اعضای آن نیز با هم جمع می شد و بدین ترتیب هر یک از آنها به صورت جداگانه گرفته می شد.

همانطور که قبلاً اشاره شد، دلایل خوبی برای این باور وجود دارد که ممنوعیت های اولیه به شکل تابو بوده اند. اگر چنین باشد، مطالعه ویژگی‌های تابوها می‌تواند مسیر شکل‌گیری اولین هنجار رفتاری و در نتیجه روند شکل‌گیری روابط اولیه تولید را روشن کند.

مردم نگاری مطالب بسیار زیادی در مورد تابوها در اختیار ما قرار می دهد. اصطلاح «تابو» اساساً برای تعیین نوع خاصی از منع انجام برخی اعمال و خود این اعمال ممنوع به کار می رود. در ابتدا تابوها فقط ممنوعیت بودند. همه تابوها روابط افراد جامعه را تنظیم نمی کردند، یعنی هنجارهای رفتاری بودند. اما دقیقاً در هنجارهای تابو رفتار، یعنی در تابوهای اخلاقی یا اخلاقی بود که تمام ویژگی‌های ممنوعیت‌های تابو به وضوح آشکار شد. آنها شکل اصلی و اصلی تابو بودند. در ادامه به طور انحصاری در مورد آنها صحبت خواهیم کرد.

اگر هر تابو رفتاری یک ممنوعیت است، پس هر هنجار رفتاری که شامل منع برخی اعمال باشد، تابو نیست. تابو نوعی ممنوعیت خاص است. ناگزیر شامل سه جزء اصلی است.

مؤلفه اول، اعتقاد عمیق افراد متعلق به یک گروه خاص است که انجام برخی اقدامات توسط هر یک از اعضای آن ناگزیر نه تنها برای این فرد، بلکه کل جمعی، نوعی خطر وحشتناک را به همراه خواهد داشت، که شاید حتی منجر به مرگ همه آنها آنها فقط می دانند که تا زمانی که مردم از این نوع اقدامات خودداری کنند، این خطر پنهان می ماند.

جزء دوم احساس ترس است: احساس وحشت در مقابل خطر ناشناخته ای که اعمال شناخته شده در پی دارد و در نتیجه ترس از این اعمال خطرناک.

مولفه سوم ممنوعیت واقعی، هنجار است. وجود این ممنوعیت حاکی از آن است که نه اعتقاد به خطر ناشی از این اعمال انسانی و نه وحشت آن برای منصرف کردن مردم از ارتکاب اعمال خطرناک کافی نبود. نتیجه این است که این اقدامات به نوعی برای مردم جذاب بوده است، نیروهای کاملاً قدرتمندی وجود داشته اند که شخص را به انجام آنها وادار می کنند. و از آنجایی که این اقدامات یکی از اعضای جامعه نه تنها برای خود او، بلکه برای کل مجموعه انسانی خطرناک بود، جامعه مجبور شد اقداماتی را انجام دهد تا همه اعضای خود را مجبور به پرهیز از آنها کند و کسانی را که این کار را نمی کردند مجازات کند. این نیاز را در نظر بگیرید. اقدامات خطرناک تابو شد.

بنابراین، تابوها نمایانگر یک هنجار رفتاری بود که گویی از بیرون توسط نیروی بیرونی بر جامعه تحمیل شده بود که نمی‌توان آن را نادیده گرفت. برخی از محققان از دیرباز به این ویژگی تابو توجه کرده اند. اولین هنجارهای رفتاری دقیقاً همین ماهیت بود که به عنوان وسیله ای برای خنثی کردن خطری که فردگرایی جانورشناسی برای جامعه نوظهور ایجاد می کرد پدید آمد.

دوره نسبتاً طولانی شکل‌گیری اولین هنجارها در عصر باستان‌تروپ‌ها اتفاق افتاد، که از نظر توسعه بالاتر از هابیلی‌هایی که قبل از آنها بودند، بودند. ایجاد مالکیت اشتراکی گوشت به زودی به مالکیت کامل غذای گیاهی توسط گروه و سپس به وسایل تولید منتقل شد. در نهایت تقسیم کار بر اساس جنسیت و سن برقرار شد.

انتخاب گروهی-فردی جای خود را به انتخاب اجدادی-اجتماعی-فردی داد که ویژگی اجتماعی آن بود. دوران باستان‌تروپ‌ها به‌خاطر جوامع اجدادی بسیار ناپایدار آن قابل توجه است که اغلب از هم می‌پاشیدند، ادغام می‌شدند و غیره. این به نوبه خود به انتخاب سریع گروه‌های باثبات اجتماعی از افراد در حال ظهور و همچنین پیشرفت مورفولوژیکی، به‌ویژه رشد مغز انسان‌های باستانی، تفکر و زبان کمک کرد.

همچنین در این دوره، روابط زیستی از بسیاری از حوزه های روابط انسانی جابجا شد و روابط اجتماعی جایگزین آنها شد. نفوذ اراده عمومی و اخلاق اولیه از طریق ظهور هنجارهای اجتماعی جدید گسترش یافت.

یکی از مهمترین زمینه های فعالیت غیر مولد، حوزه روابط بین جنس است. با فروپاشی سیستم سلطه و ناپدید شدن فحلی در زنان، روابط بین جنس ها انعطاف پذیرتر شد. این به نوبه خود باعث ایجاد تعداد معینی از درگیری ها در بین مردان شد که توسط داده های دیرینه انسان شناسی تأیید شده است. روابط بین دو جنس ماهیتی ناپسند داشت.

با این حال، عدم وجود هنجارهای مثبت منجر به بحران در جامعه اجدادی نشد. همانطور که F. Engels می نویسد: «... هیچ محدودیتی بعداً توسط عرف ایجاد نشد. اما این به هیچ وجه به معنای اجتناب ناپذیر بی نظمی کامل در عمل روزمره این روابط نیست.»