Greh strahopetnosti je zelo pomemben. Kaj je strahopetnost: pomen in sinonimi. Craven človek

O BOJU PROTI Strahopetnosti

Strahopetnost je šibkost duše osebe, za katero je značilno pomanjkanje trdnosti, odločnosti in doslednosti v dejanjih, vse do strahopetnosti in izdaje. Različne manifestacije strahopetnosti najpogosteje opazimo na področju zemeljske človeške dejavnosti, vendar vednoposledica tistih duhovnih slabosti in pomanjkljivosti, ki se skrivajo v globini človeškega srca. Razvoj strahopetnosti neizogibno vodi v malodušje in obup.

V duhovnem življenju pod strahopetnostjo razumemo pomanjkanje odločnosti, pravilne pripravljenosti kristjana, da sledi Božjim zapovedim.

— Sveti Nikolaj Srbski je rekel: »Zločin je vedno slabost. Zločinec je strahopetec, ne heroj. Zato vedno upoštevajte, da je tisti, ki vam dela zlo, šibkejši od vas ... Kajti hudoben je ne zaradi moči, ampak zaradi šibkosti. Kako pravilno razumeti te besede? O kakšni slabosti govorijo?

- Celotna volja človeka, kot naravna sila duše, je lahko usmerjena tako v dobro kot v zlo. Zločin je končna manifestacija zle volje.

V našem času, predvsem po zaslugi kinematografije, se kriminalci pogosto dojemajo kot zgled, ki mu je treba slediti - pogumni, dosledni, odločni. Če pa natančno pogledate okoliščine kaznivih dejanj, ki jih storijo, potem se bo v resnici vse izkazalo za popolnoma drugače. Če pogledate posiljevalca, ki si za žrtev izbere šibko žensko, poglejte roparja, ki nenadoma z orožjem napade nemočno osebo, poglejte tatu, ki se ponoči prikrade v stanovanje, medtem ko ga nihče ne vidi in so lastniki ni doma, poglejte morilca (killerja), ki izstreli svoj zlovešči strel iz kritja - videli bomo, da tukaj ni poguma.

Za nekatere se zdi, da je junak prešuštnik, ki je zaradi "ljubezni" do zlobne ženske pripravljen iti na vse. Toda če se spomnimo, koliko trpljenja in bolečine je ta moški povzročil svoji zakoniti ženi in otrokom zaradi nizke strasti, bomo razumeli, da ta človek ni junak ljubezenskih zadev, ampak preprosto izdajalec.

Zato je v zločincih in grešnikih le videz poguma in volje. Zanje je bolj značilna strahopetnost in šibkost. Tista šibkost, katere žrtev sta v svojem življenju vedno znova postajala: tako takrat, ko sta pustila hudobnim mislim, da zajamejo njihovo dušo, in takrat, ko sta se tej ujetosti sramotno vdala, stopila na zločinsko pot, in takrat, ko sta izbirala metode zagrešijo svoje zločine, ki so lastni samo strahopetcem in izdajalcem.

Na to slabost zločincev opozarja sveti Nikolaj Srbski v izjavi, ki ste jo navedli, da ljudje ne bi bili zavedeni z njihovim lažnim pogumom in junaštvom.

— Znani Gospodov odgovor apostolu Pavlu se glasi: »Moja moč se izpopolnjuje v slabosti« (2 Kor 12,9). O kakšni slabosti govorimo tukaj? Ne o lastni lenobi, malodušju, strahopetnosti.

- V pravoslavnem asketizmu lahko besedo "šibkost" razumemo na dva načina. Najprej je treba razlikovati med notranjo šibkostjo človeka, ki se kaže v ujetništvu njegove duše z različnimi strastmi, vključno z malodušjem, lenobo in strahopetnostjo. In drugič, zunanja šibkost, ki se kaže v telesnih boleznih, žalostih in skušnjavah, ki prihajajo od zunaj, ne glede na voljo in željo človeka samega.

Vendar imajo te zunanje slabosti na eni strani za navadne grešne ljudi in na drugi strani za pravične, ki jih je Bog zaznamoval z milostnimi darovi, bistveno drugačen značaj. Za navadnega človeka so telesne bolezni, zunanje nesreče in žalosti posledica poraza njegove duše zaradi grešnih bolezni, katerih učinek ima uničujoč učinek tako na njegovo telesno zdravje kot na vse življenjske okoliščine. Teh slabosti se je mogoče znebiti z ozdravitvijo duše pred okužbo z grehom.

Za pravične, zaznamovane z darovi milosti, takšne slabosti pošilja Bog z namenom, da njegovi sveti ne postanejo ponosni, ampak se vedno spominjajo, s čigavo močjo izvajajo čudežna dela; tako da se vedno zavedajo naravne šibkosti človeške narave, ki zlahka pade in izgubi velike darove, prikrajšane za božjo milost. Izkušnje duhovnega življenja kažejo, da pravični človek, ki mu je veliko dano od Boga, ne more obdržati ne svojega daru ne višine življenja, če se vse v njegovi usodi razvija zlahka in brez oblakov in če različne zunanje slabosti, po Previdnost Gospodova, ne zakrkni njegovega srca. V teh slabostih pravičnih je Božja moč postala popolna.

Je strahopetnost povezana z lažno ponižnostjo? Če da, kako?

»O lažni ponižnosti govorimo, ko se človek navzven obnaša ponižno, vendar njegovo notranje stanje ne ustreza zunanjemu in se pogosto izkaže za ravno nasprotno. Na primer, ko oseba navzven izkazuje spoštovanje do drugega, v sebi pa do njega čuti sovraštvo in prezir; kaže ponižnost in solidarnost, sam pa gradi zahrbtne načrte; komplimenti v očeh in kletvice za hrbtom.

Lažna ponižnost ima različne manifestacije in vse so nekako povezane s strahopetnostjo.

Lažna ponižnost se lahko izraža v hinavščini v odnosu do nadrejenih. V tem primeru se človek zlahka odpove svojemu mnenju, zanemari resnico in pravičnost; pripravljen je prestati kakršno koli ponižanje, s svojo vestjo sklepati kakršne koli kompromise, da ne bi pokvaril odnosov z močnejšimi in vplivnejšimi ljudmi, da ne bi ostal brez njihovega pokroviteljstva. Vendar pa se takšna oseba v odnosu do šibkih in brez obrambe pogosto obnaša tiransko in kruto. Na primer, ni nenavadno, da se mož po ponižanju in težavah v službi vrne domov in strese svoja negativna čustva na ženi in otrocih. Sveti očetje so povsem upravičeno vztrajali, da se resnična ponižnost človeka kaže v odnosu do šibkejših od njega, pravi pogum pa se kaže v odnosu do močnejših. Torej, v odnosu do šefa v službi bi bilo pogumno izraziti svoje mnenje, da bi branili resnico, v odnosu do žene in otrok pa bi se pomirili in trpeli svoje pomanjkljivosti.

Lažna ponižnost se lahko kaže v hinavščini v odnosu do enakih, ko želi človek v očeh drugih izpasti prijazen in vljuden. Če dela zlo drugim ljudem, potem skrivaj in prikrito. Trenutno mnogi verjamejo, da je koristno videti potlačen, šibek in siv - na ta način se lahko izboljšate v življenju in se izognete številnim težavam in konfliktom. Ljudje, ki tako razmišljajo, pa pozabljajo, da bodo morali za tako udobno življenje žrtvovati svojo čast in načela, strahopetno molčati v tistih okoliščinah, ko se kršita resnica in pravica. Takšno stanje ima uničujoč učinek na duhovno in moralno življenje osebe, ki mu končno odvzame tako voljo kot moč duha.

Lažna ponižnost se lahko pokaže tudi v odnosu do podrejenih, ko na primer šef popušča grehom svojih podrejenih, se ne mudi, da bi jih kaznoval za različne pomanjkljivosti in napake, da bi pridobil čast in pohvalo ljudi, ki so mu zaupani. skrbeti, pridobiti njihovo dobrohotnost in podporo ter se tudi izogibati zarotam in zlonamernosti tistih, ki morda niso zadovoljni z njegovo zahtevnostjo in trdnostjo.

Kot lahko vidite, se lahko strahopetnost, povezana z lažno ponižnostjo, izrazi na različne načine - od očitne strahopetnosti do bolj subtilnih manifestacij, povezanih s strastjo nečimrnosti.

- Menih Serafim Sarovski je rekel: "Če bi imeli odločnost, potem bi živeli kot očetje, ki so sijali v antiki." Z drugimi besedami, med človekom, ki propada, in človekom, ki se rešuje, je samo ena razlika – odločnost.

Na čem naj temelji ta odločitev?

»Okoli nas je veliko skušnjav in skušnjav, ki so ovira v našem duhovnem in moralnem razvoju, nas nenehno vračajo na pot odrešenja in večnega življenja. Pogosto imamo te skušnjave in skušnjave za neškodljive in nedolžne, zato ne pokažemo ustrezne odločenosti, da bi se jim izognili zaradi čistega služenja Bogu. Pogosto moč duha za to ni dovolj. Starodavni očetje so imeli za razliko od nas takšno odločnost in so zato dosegli višine duhovnega življenja. Mislim, da je tako lahko na kratko izraziti pomen zgornje besede sv. Serafima.

- Oče Genadij Nefedov je rekel: "Prvo vprašanje, ki bi ga moral duhovnik postaviti župljanu pri spovedi, je:" Otrok, kakšno vero imaš? In drugo: "Kaj ti preprečuje, da bi pravilno veroval in živel po veri?" spovedi se ne bo spremenila v naštevanje nečednih dejanj in dejanj, o katerih vernik obvesti duhovnika pri spovedi, in se jih ne vedno globoko kesa.« Mislite, da bi imeli več laikov, trdnih v veri, če bi duhovniki vedno tako opravljali spovedovanje?

– Mnogi duhovniki lahko to obliko spovedi vzamejo na znanje, nikakor pa je ne moremo šteti za univerzalno.

Upoštevati je treba okoliščino, da imajo duhovniki, ki opravljajo zakrament spovedi, bistveno drugačne izkušnje duhovnega življenja, stopnjo poznavanja vere in skladišče osebnega značaja. Tudi spovedniki, ki prinašajo svoje kesanje, so zelo različni. Zato ima vsak izkušen duhovnik v svojem arzenalu svoje oblike spovedi, svoje pristope, odvisno od stanja spokornika in okoliščin, v katerih se izvaja zakrament.

Glavno je, da se spoved ne skrči na formalno naštevanje grehov, ampak spokornika spodbuja k nenehnemu delu na sebi, k resničnemu popravljanju svojih slabosti in pomanjkljivosti, k rasti v dobroti.

Pogovor z duhovnikom Aleksejem Zajcevom.

V imenu Alaha, milostljivega in usmiljenega!

O strahopetnosti

Verjetno je strahopetnost tista značajska lastnost, ki združuje celo skupino drugih negativnih lastnosti, ki jih lahko združimo z besedo "slaba volja". Toda v osnovi te skupine seveda leži en sam vir, ki služi kot vzrok za druge slabosti.

Po eni strani je pomen besede očiten - združitev besede "majhen (ali v pomenu" šibek) z besedo "duša". Po drugi strani pa bi bilo koristno opredeliti, kaj pomeni "majhna" ali "šibka" duša.

Razlagalni slovar Ušakova D. N. strahopetnost definira kot "neodločnost, pomanjkanje volje, malodušje."

Slovar Ozhegov: "Pomanjkanje trdnosti, odločnosti, poguma."

To pomeni, da je strahopetnost zagotovo povezana s pomanjkanjem volje, trdnosti. Toda katere so pravzaprav lastnosti, ki poosebljajo strahopetnost?

Rodovnik strahopetnosti

To je najprej strah pred ljudmi in ne pred Vsemogočnim. To je dvom vase, ki se kaže v dovzetnosti za mnenje nekoga drugega, vpliv. Z drugimi besedami, to je oblika odvisnosti od drugih, ko je odnos osebe določen s človeškim mnenjem, odobravanjem ali zavračanjem, ne pa z občutkom odgovornosti do Vsemogočnega ali predanosti Njemu. Porleev S. V. v Enciklopediji slabosti piše:

»Razmislite o strahopetnem človeku kot neumnem - in ne boste videli bolj absurdnih dejanj od tistih, ki sledijo iz njega. Povejte mu, da je navaden, povprečen, strahopeten - in zagotovo: vse njegove manifestacije bodo postale neznosno dolgočasne, primitivne in gnusno plašne. Vendar iz istega razloga, če s strahopetno osebo ravnate spoštljivo, bo pokazal redke primere inteligence, nesebičnosti, poguma. Navdihnite ga, da je pogumen, in pred vami se bo pojavil junak, neverjeten s svojo hrabrostjo in pogumom. Ob pogledu nanj ne boste mogli verjeti, da ste sami s svojim vplivom prinesli na dan tako žive manifestacije človeškega značaja. Strahopetnost pomeni, da človek nima opore v sebi in zato nenehno potrebuje podporo drugih. Šele iz tujega mnenja in predloga pridobi vero v lastno moč. Če pa je malodušni dobil tako potrebno podporo, od kod vse v njem! Takrat je težko najti bolj navdihnjenega človeka. Njegove misli postanejo gibke in duhovite, njegova dejanja drzna in pogumna, njegov značaj pa vztrajen in močan. Zato imamo pravico sklepati, da za svoje pomanjkljivosti ni kriv malodušen človek; njegova duhovna pomanjkljivost sama po sebi ne vodi v nenehno ustrežljivost, šibkost duha in ponižujoča dejanja. V grdih manifestacijah strahopetnega značaja so krivi predvsem tisti okoli njega, ki za zlo uporabljajo naravno prožnost in mehkobo njegove duševne naravnanosti. Osebo s slabim srcem obkrožite z ljudmi, ki so pogumni, inteligentni in vredni; verjemite, da ima on, slabokrvni, najboljše moralne lastnosti - in potem boste postali priča čudežu. Z močjo vašega prepričanja se bo grda račka spremenila v močno, lepo ptico, ki bo odletela v prostem letu!

Če upoštevamo pomen iskrenosti človekovih namenov tudi v navzven najbolj vzvišenih dejanjih, potem uspehi in podvigi strahopetnega človeka postanejo manj dragoceni - ker so storjeni za ugajanje okolju, nimajo globine, brez iskrenosti. V takšnih primerih razumete, da je ta oseba vredna biti v drugi družbi in da bi jim ugajal, lahko počne popolnoma drugačne stvari. Ker imajo različne skupine različne sistemske vrednote: kar je za enega divjaštvo, je za drugega lahko manifestacija ustvarjalne narave. Torej, naslednja lastnost strahopetnosti je hinavščina, ulizovanje, konformizem. Poslanec Mohamed (mir in blagoslov z njim) je hinavca definiral kot ovco, ki drvi iz ene črede v drugo. Tako je tudi s slabotnim človekom: njegova prepričanja se spreminjajo glede na situacijo, skupino ljudi ali okoliščine, v katerih se znajde. Iz tega sledi, da je njegov "zemljevid sveta" brez jasnih obrisov.

Vsemogočni Allah pravi v hadisu Qudsi, da je "najboljša stvar, ki pride v srce, globoko prepričanje." Slabosrčna oseba nima trdnih, globokih prepričanj. In njegovo vedenje nadzira instinkt samoohranitve.

Bistvo brezbrižnosti bi tako lastnost opredelil kot strahopetnost. Strahopetnost imeti svoje stališče, ga braniti, braniti svoje interese ali interese stvari, ki ji je predan. Pohlep je lastnost slabotnih. Toda škrtost je enaka strahopetnost. Je strah, da ga bo miloščina obubožala. Ali pa da mu dolga ne bodo vrnili. Ali da bi ga prijazna beseda in iskrenost naredili ranljivega.

V verskem in duhovnem kontekstu je strahopetnost pomanjkanje odločnosti pri služenju Allahu, sledenju poti Njegovega Poslanca, mir in blagoslov Allaha z njim, kar vključuje številne znake, tako psihološke kot vedenjske. Z drugimi besedami, strahopetnost je otrok šibke vere.

Rastlinjaki strahopetnosti

Kako človek postane strahopeten. V prvi vrsti vpliva izobrazba. Vzgoja, v kateri je otrok potlačen, mu ne omogoča, da bi se razvijal, da bi bil iskren, odprt. Ko je postavljen v takšne razmere, da lahko dobi, kar hoče, samo s prevaro, pretvarjanjem ali zvijačnostjo. Takšni otroci odrastejo pametni, radovedni, "diplomatski". Toda te lastnosti v luči strahopetnosti mu nikakor ne delajo zaslug.

Drugo je socialna vzgoja. Še posebej v tradicionalnih družbah. Ko na primer obsojajo vedenje ali prepričanja, ki so v nasprotju s tradicionalnimi predstavami o moralnosti in morali. Tudi če so dejanja osebe popolnoma pravilna.

Tretji je osebna pasivnost, pomanjkanje samoizobraževanja. Vsak človek se tako ali drugače sooča z zavrnitvijo, z nevarnostjo, s strahom. Strahopetni ljudje v takšnih situacijah odnehajo brez boja, ne poskušajo zaščititi sebe, svojega cilja. Postopoma se zaradi želje po izogibanju nevarnosti navadijo živeti v strahu in ubogati. Tako samo krepijo to lastnost v sebi.

Omeniti velja, da kljub strahu, ki je v njih, še vedno niso zelo varni za druge. Ker ko situacija strahu izgine, lahko postanejo najbolj podli, kruti in nečloveški. To samo še enkrat poudarja njihovo hinavščino.

Molitev in boj

Človek je služabnik Vsemogočnega, čigar potrebe, molitve in dejanja so odvisni od njegove volje. Če nekdo v sebi prepozna strahopetnost in mu Allah podeli željo, da se znebi te lastnosti, se lahko obrne na Vsemogočnega z molitvijo, ki jo je prebral prerok Mohamed, naj ga Allah blagoslovi in ​​ga pozdravi. Njegov pomen je naslednji: »O Allah, iščem Tvojo zaščito pred občutki tesnobe in žalosti, pred manifestacijami šibkosti in lenobe, pred strahopetnostjo in strahopetnost, od skopuha in bremena dolgov ter od zatiranja drugih.

Podana je tudi druga molitev Allahovega Poslanca, naj bo Allah zadovoljen z njim:

»O Allah, resnično se zatekam k tebi za zaščito pred nemočjo, lenobnostjo, strahopetnostjo, pohlepom, osramočenostjo, krutostjo, raztresenostjo (raztresenostjo), odvisnostjo od nekoga, pred odstopanjem in stisko. In zatekam se k Tebi za zaščito pred revščino, nevero, brezbožnostjo, nesrečo, hinavščino, okvarjevanjem. In pri tebi iščem zatočišče pred gluhostjo, neumnostjo, norostjo, gobavostjo, gnilobo in najhujšimi boleznimi.”

Oseba nima vedno vseh lastnosti strahopetnosti. Včasih se njegova strahopetnost kaže v skoposti. Včasih - v neodločnosti. Včasih - v pretvarjanju. Če želite premagati strahopetnost, morate v sebi razviti lastnosti, ki so ji nasprotne. Na primer, če je oseba škrta, potem dajte miloščino zaradi Allaha; če je lažen, potem postanite resnični; če je hinavski - potem postanite iskreni in pošteni.

Ob tem naj človek poglobi znanje, poveča čaščenje, vadi meditacijo, saj zaradi medsebojne povezanosti izboljšanje enega dela duše osvetljuje druge. To je delo, ki zahteva potrpljenje, vztrajnost, iskrenost in tudi zaupanje v Allaha. Toda kako čudovita je Allahova nagrada za trud zanj!

Nadškof Averkij (Taušev)

Greh strahopetnosti so mnogi imeli, še posebej pa danes velja za nepomemben, nepomemben greh in zato odpustljiv. Pravzaprav to sploh ni res: strahopetnost lahko človeka pripelje do zelo hudega prestopka in celo do največjega zločina, ki si ga lahko zamislite.

In to bomo videli zdaj.

3. teden po veliki noči goduje sv. Cerkev, ki še naprej praznuje Kristusovo vstajenje, še posebej v zvezi s tem praznuje Spomin na svete pravične žene mironosice Jožefa iz Arimateje in Nikodema, skriti, »strah zaradi Judov«, Kristusovih učencev, kajti vse te osebe so bile priče Kristusove smrti na križu, njegovega pokopa in nato njegovega veličastnega vstajenja od mrtvih.

V tem oziru nas celotno izjemno ganljivo bogoslužje te nedelje in naslednjega tedna spominja na bogoslužje velike pete in velike sobote, saj so tudi nekatere pesmi v celoti izposojene iz obredov teh dni, le z dodatki, v ki je Kristus poveličan kot Vstali.

Svete žene miro so tiste žene, ki jih je duhovno blagoslovil Gospod Jezus Kristus in so mu bile predane do samopozabe, mu služile v času njegovega zemeljskega življenja »iz svojega premoženja« (Lk 8,2-3), to je, ga je finančno podpiral in njegovi učenci, ki so skrbeli za svoje zemeljske potrebe, so mu neustrašno sledili na Golgoto, ga objokovali (Lk 23,27), razmišljali o njegovem trpljenju na križu in sodelovali pri njegovem pokopu v vrtu Jožefa iz Arimateje, ki je prosil za Jezusovo telo od Pilata in ga položil skupaj z Nikodemom, ki je prinesel dišečo mešanico mire in aloje, zavito v prt, v njegovo novo grobnico (Mt 28,57-61; Jn 19,38-42) .

Vse to se je dogajalo v petek pred večerom, ko Judje do konca sobotnega dneva počitka niso smeli več početi ničesar. Zato je bilo vse to storjeno na hitro, in žene, ki so častile Gospoda, so menile, da telo njihovega ljubljenega Učitelja ni bilo dovolj počaščeno z izlivanjem dragocenih dišav nanj. In tako, ko so kupili te dišave in dišeče obleke istega petka pred mrakom, so kot pravi Judje "v soboto počivali po zapovedi" (Lk 23,54-56).

»Prvi dan v tednu, zelo zgodaj, so s pripravljenimi dišavami prišli h grobu« (Lk 24,1). Marija Magdalena, ki je nadvse navdušeno ljubila Gospoda, je bila pred vsemi, je prišla pred vsemi, »ko je bilo še temno« (Jn 20,1) in videla, »da se je kamen odvalil od groba« (Jn 20) :1), o čemer je tekla raje pripovedovati Gospodovim učencem Petru in Janezu. Zaradi tega ljubosumja je bila prva med vsemi ženami miro (za Prečisto Bogorodico, kot pravi cerkveno izročilo), ki je videla vstalega Gospoda, ko je drugič prišla h grobu, stala tam in jokala, spraševala se je, kako razložiti, da ni našla Gospodovega telesa v odprti krsti. Gospod jo je počastil z veliko častjo in ji naročil, naj svojim učencem oznani njegovo vstajenje od mrtvih (Jn 20,11-18) in o njegovem skorajšnjem vnebohodu k Bogu Očetu.

Od takrat je sv. Marija Magdalena je prevzela apostolsko poslanstvo – povsod in vsem oznanjati veliki dogodek Kristusovega vstajenja, zaradi katerega je bila imenovana za sv. Cerkev »enakoapostolska«. Kot pravi legenda, je s pridigo o Kristusu, vstalem od mrtvih, prispela do samega kraljevskega mesta Rima, se pojavila pred najbolj grozljivim in mračnim rimskim cesarjem - cesarjem Tiberijem in mu podarila rdeče jajce ter ga pozdravila z besedami velikonočnega voščila kristjanov: »Kristus je vstal! »

V odgovor na Cezarjevo začudenje, kaj vse to pomeni, mu je pridigala tudi o Kristusovem vstajenju, pri čemer je podrobno povedala celotno zgodbo o nepravični obsodbi Gospoda na smrt na križu, ki jo je izvedel rimski prokurator Poncij Pilat na zahtevo judovskih vélikih duhovnikov in starešin ljudstva.

Ko je to slišal, se je Tiberij kot pravi Rimljan (in Rimljani so bili ponosni na svojo zgledno pravičnost!) razjezil nad Pilatom, ki je dovolil tako nepravično sojenje v nasprotju z rimskimi zakoni, ga poklical k sebi iz Judeje, ga odslovil iz visoko mesto prokuratorja in ga poslal v izgnanstvo, kjer je žalostno končal svoje dni v težkem izgnanstvu in tako doživel pravično božjo kazen, ker je božjega sina obsodil na smrt: mučen od hrepenenja in obupa je svoje življenje končal s samomorom. .

Kako nenavadno nam je vse to poučno in razumljivo!

Konec koncev, kaj je Pilata spodbudilo, da je podpisal smrtni nalog za Gospoda Jezusa Kristusa, brez katerega si ga Judje niso upali in niso imeli pravice usmrtiti?

Ali je res imel Gospoda za nevarnega državnega zločinca, ki bi si zaslužil tako sramotno in bolečo usmrtitev, kot je križanje?

Sploh ne, ravno nasprotno!

Iz vseh evangelijskih pripovedi vseh štirih evangelistov jasno vidimo, da je na vse mogoče načine poskušal rešiti Gospoda pred zlobo Judov, ki so ga tako močno sovražili. In poleg tega ne samo, da na njem ni našel nobene krivde, saj je to sam razglasil Judom (Jn 18,38), ampak ga je imel celo za Pravičnega in si je pred ljudmi umil roke v znak, da se ima nedolžen njegove krvi (Mt 27,24). Naivno dejanje, kajti od njega je bilo odvisno, ali bo prelil ali ne prelil kri tega Pravičnega, vendar jasno kaže, da je Pilat ni hotel smrt Gospodova! In vedno znova se je ponudil, da izpusti Gospoda, saj je vedel, da dejansko ni ljudstvo tisto, ki je zahtevalo njegovo smrt, ampak veliki duhovniki, ki so ga »iz zavisti izdali« (Jn 15,10).

Ker pa so višji duhovniki z obrekovanjem uspešno uporabili tako imenovani »čredni občutek«, so uspeli tako vzbuditi in obrniti ljudstvo proti Gospodu, da je na vprašanje Pilata, ki je poskušal osvoboditi Gospoda: »Kateri od obeh hočeš, da te pustim, Baraba ali Jezusa, imenovanega Kristus? «, so odgovorili:» Baraba «in začeli mrzlično kričati ter zahtevati Gospodovo smrt:» Vzemi, vzemi, križaj ga! » (Matej 27:17-24 in Janez 19:15).

Po vseh poročilih je bilo to za Pilata zelo neprijetno, a ko je slišal tako podivjan krik ljudstva, se je zbal, da bo prišlo do ljudskega ogorčenja in celo do upora proti rimski oblasti, za kar bi kasneje moral odgovarjati pred rimski cezar. In zlasti tisti, ki so kričali, so ga prestrašili: »Če ga izpustiš, nisi cesarjev prijatelj; vsak, kdor se postavlja za kralja, je cesarjev nasprotnik« (Jn 19,12). Iz zgodovine je znano, da je bil cesar Tiberij zelo sumljiva oseba in je voljno sprejemal vse vrste obtožb, zato se je Pilat bal, da bi obtožili tudi njega, kot da bi bil v zaroti z državnim zločincem, upornikom proti cesarju. oblast, in potem bi lahko sam hudo trpel od Tiberija. In ta strah je odločil vse: »Pilat se je odločil, da bo na njihovo željo, in je izpustil razbojnika Baraba, ki je bil zaprt zaradi ogorčenja in umora; ampak so izdali Jezusa svoji volji« (Lk 23,24-25) in ga obsodili na križanje. »In vzeli so Jezusa in ga odpeljali« (Jn 19,16).

Kaj je torej igralo odločilno vlogo pri obsodbi Gospoda na sramotno in bolečo smrt na križu?

Strahopetnost Pilata, ki si je v strahu za lastno usodo izkrivljal srce in ravnal proti svoji vesti ter nedolžnega človeka obsodil na smrt, celo v nasprotju z državnimi rimskimi zakoni, ki so zahtevali temeljito in pošteno sojenje.

In kaj? Ali je ta izkaz strahopetnosti pomagal Pilatu?

Vidimo, da ni! Še vedno je trpel zaradi istega cesarja Tiberija, katerega se je bal. Božja kazen ga je doletela tako zaradi njegove strahopetnosti kot zaradi njegove nepravične sodbe nad Človekom, ki ga je priznal za Pravičnega. Toda navsezadnje to ni bil preprost pravičnik, ampak sam učlovečeni edinorojeni Božji Sin.

Kako neizmerno velik je torej Pilatov zločin, pri katerem je samo zaradi svoje strahopetnosti sodeloval z Judi!

Od tod sklep: glej, kako nevarna in pogubna je strahopetnost in do kakšnih pogubnih posledic ima lahko človeka, za katerega na prvem mestu ni njegova moralna dolžnost, ne glas vesti, ampak kakršni koli njegovi čisto osebni egoistični premisleki in interesi!

In zato je treba na vse možne načine odgnati od sebe vsakršno manifestacijo strahopetnosti, zlasti za tiste, ki zasedajo neko odgovorno mesto in morajo soditi po resnici, ravnajo vedno in v vsem samo po vesti, in za nas Kristjani tudi po zapovedih božje besede, po Kristusovih zapovedih in po naukih našega sv. Cerkve, ki so nam dane od Boga, da bi obvladovale našo vest, ki lahko včasih pod vplivom sovražnika božjega in sovražnika človeškega odrešenja ogluši in zaide s prave poti ter ne vedno nezmotljivo vodi našega dejanja in vedenje.

A kaj reči o našem res strašnem, skoraj brezsramnem času, ko se je večina ljudi, tudi na najvišjih položajih in položajih v javnem, državnem in cerkvenem življenju, iz strahopetnosti in zasledovanja zgolj svojih osebnih interesov pripravljena zavezati kakršno koli krivico in zagrešiti kakršen koli zločin - Ali ste pripravljeni poteptati vse zakone, tako Božje kot človeške, samo da ne povzročite škode ali škode sebi, ampak, nasprotno, da pridobite nekaj koristi zase? To je zdaj tako pogost pojav!

Sebe in druge pogosteje spominjajmo na Pilatovo strahopetnost, ki ga je pripeljala do tako strašnega zločina, kot je bogomor, in mu ni niti najmanj pomagala, kot ne bo pomagala nikomur drugemu, ki deluje po namigu strahopetnosti. , in ne po svoji dolžnosti in predlogih prosvetljene vesti.Zakon božji.

»Gospod, reši me vse nevednosti, in pozabe, in strahopetnosti, in okamenele neobčutljivosti! ”- tako nas naša sveta Cerkev uči moliti k Bogu vsak dan, ko gremo spat.

Gospod, vedno nas opominjaj in reši Pilata tega pogubnega greha!

Pogovor s predsednikom sinodalnega oddelka za sodelovanje z oboroženimi silami in organi kazenskega pregona protojerejem Dimitrijem Smirnovom na kanalu Soyuz TV

Pozdravljeni dragi gledalci.

Naš gost je protojerej Dimitrij Smirnov, predsednik sinodalnega oddelka za sodelovanje z oboroženimi silami in organi kazenskega pregona.

Oče, rad bi izpostavil, se mi zdi, zelo pomembno temo za vsakega kristjana - govoriti o grehu strahopetnosti. Na žalost vsi trpimo zaradi tega greha, nihče se ne more imenovati Kristusov vojak, kot so bili prvi mučenci krščanstva. Kaj je strahopetnost, kako se kaže v našem življenju, kakšni so vzroki?

Nevednost pokvari človeka

– Razlogov je veliko. To so določene lastnosti človeškega značaja in posledice vzgoje, tu je tudi pomanjkanje vere. Začnimo pri značaju. So ljudje, ki so po naravi pogumni, in so strahopetni. Če malodušen človek premaga svojo strahopetnost, doseže podvig, bo njegov podvig v očeh Boga pomembnejši, kot če bi to storil pogumen človek. Navsezadnje se ljudje delijo glede na moč uma, glede na moč duše in glede na sposobnost za podvig.

Zdaj o izobraževanju. Naša nacionalna tragedija je, da imamo malo otrok. Zato skušajo matere svoje edinke zaščititi pred vsem. Neskončno jih previjajo, kar vodi v prehlade – otrok se spoti in se prehladi. Varujejo jih pred komunikacijo z vrstniki. Otroka vedno ščitijo, ne glede na to, ali ima prav ali narobe, vedno so na njegovi strani in to zelo pogosto utrjuje mladostnika v stanju nekaznovanosti. Otroka poskušajo osvoboditi športne vzgoje, ves čas govorijo, da mora več počivati, ves čas sprašujejo, če kaj boli; Če je otrok padel, takoj stecite, da ga poberete.

Ob takšni vzgoji se človeku omahne. Postala je prava tragedija - s takšno vzgojo je težko pričakovati od ljudi podvig, odgovornost itd. To pomeni, da duša postane tako rekoč plitva. Tak človek ni sposoben plemenitega dejanja - velikodušnega, kot pravimo, to je z vsem srcem odpuščati, z vsem srcem pomagati človeku. Strahopetnemu človeku je težko posredovati, ko so šibki užaljeni;

– Zdi se mi, da strahopetnost ovira ustvarjanje družin.

- Seveda, ker obstaja neodločnost: kaj bo iz tega in kaj se bo zgodilo kasneje in kako potem živeti? Strahopetni skuša živeti na račun nekoga, kot je nekoč z mamo: "da imamo vse, za to pa nimamo nič." Ob najmanjši težavi se malodušni zlomi in vse zapusti.

Kako sta strahopetnost in strah povezana?

- Strahopetni je bolj plašen.

– Morda je bil človek v otroštvu res tako prestrašen zaradi stroge vzgoje ali nepoštenega odnosa do sebe, da je zaradi tega postal strahopeten?

-Ostra vzgoja otroka ne more prestrašiti in pokvariti, pokvari ga samo razvajena vzgoja. In če je vzgoja ostra, a z ljubeznijo, potem se otrok z veseljem podredi.

»Vendar zelo redko to počnemo z ljubeznijo, največkrat z okrutnostjo.

»Krutost je nekaj nenaravnega. Človek je po naravi prijazen in potrebno je veliko dela, da iz njega zraste okruten človek.

- Ampak, oče, zdaj ko pogledaš vedenje nekaterih otrok, ne moreš reči, da so dobra bitja.

Samo še nimajo vseh čutov. Gledal sem prizor, ki me je silno prevzel. Triletna deklica je mačko, ki je ležala na travi, vzela in jo zvlekla na asfalt ter pri tem rekla: »Kaj delaš, zakaj ležiš na travi? Boli jo." To nakazuje, da otrok celo čuti bolečino trave, vendar so ti občutki še tako nerazviti, da ne more razumeti, da je mački neprijetno ležati na pločniku, trava pa se lahko dvigne, ko se muca uleže. In ta prizor je bil tako živ, da sem si ga zapomnil za vse življenje. Deklica je po naravi prijazna, vendar še nima izkušenj z življenjem, ne razume, da hoče tudi muca ležati na travi, da je travo ustvaril bog, tudi za to, da bi muca ležala na njej. Vse to ji je treba še razložiti, a tu je impulz - smiliti se travi, to je neverjetno pri tako majhnem otroku.

Kateri grehi povzročajo strahopetnost?

- Sebičnost, seveda. Če govorimo o duhovnem delu, potem pomanjkanje vere. Vsak kristjan bi moral vedeti, da vse, kar se mu zgodi, ni brez božje volje, zato je treba vse sprejeti. Čeprav obstaja zelo moder pregovor: "Bog varuje varnega", to je, da nikoli ne plezajte na divjanju, je to polno neprijetnih posledic. Previdnost je seveda vedno potrebna. In sam Gospod je opozoril svoje učence: "Poglejte, kako nevarno hodite," zato je treba vedno upoštevati vse potrebne varnostne ukrepe. Toda kljub temu, ko je zaradi božje resnice potrebno trdno, pogumno dejanje, je treba, okrepljen z močjo svetega križa, ki daje življenje, in molitvijo Gospodu iti naprej.

– Oče, kako premagati neodločnost, ki je lastnost človekovega značaja?

- Samo molitev, naslovljena na Gospoda s prošnjo za pomoč. In tudi z nenehnimi vajami: če je človek dolgo časa v neodločnosti, se lahko znajde v tem položaju vse življenje. Zato bi moral, ko mu je dana priložnost, da izkaže velikodušnost, to velikodušnost pokazati tako, da moli k Bogu in se mu nato zahvali. In tako bo postopoma premagal strahopetnost, nato pa popolnoma pozabil nanj.

Z molitvijo svetnikov bo pomoč prišla hitreje

- Oče, klic je, odgovorimo na vprašanje.

– Pred kratkim sem izvedel, da obstaja poseben dan, ko se lahko obrnemo na pokojne svojce in jih prosimo za pomoč. Ali je res?

- Ne, ni res. Lahko pa prosimo pokojne, seveda ni nič posebnega, lahko nas slišijo. Toda v Cerkvi je drugačen običaj - po pomoč se obrnemo na tiste ljudi, ki jih Cerkev slavi kot svetnike, saj je njihova pomoč veliko učinkovitejša. Molili bodo Boga za nas in Gospod bo po njihovi molitvi to storil prej. To je veliko bolj učinkovito in tisti, ki imajo izkušnjo molitve k Materi Božji, vsem svetnikom, se najprej obrnejo nanje po molitveno pomoč.

– Oče, nekoč je k meni prišla ženska v joku in rekla: »Moja mama je umrla pred tremi meseci in o tem se mi niti sanjalo ni. Moj prijatelj ves čas sanja, jaz pa ne. Očitno sem jo užalil, naredil kaj narobe? Človek čaka na videz, vsaj v sanjah, pokojne ljubljene osebe.

- No, to je predsodek, temu se reče vraževerje.

- In tisti, ki vidijo svoje mrtve, kaj naj naredijo?

- Da, ne storite ničesar, živite, kot ste živeli.

- Oče, to, o čemer ste sanjali, je samo podoba, produkt človeškega uma, njegove duhovne izkušnje?

- In zgodi se drugače. Zelo redko, vendar se zgodi, da se v sanjah pojavi duša pokojnika. Običajno se doživetja dneva odražajo v sanjah, enostavno se prelomijo tako, da jih človek zares ne prepozna.

– Vemo, da so po Kristusovem vstajenju mnoga telesa umrlih svetnikov vstala in se prikazala ljudem v mestu. Se pravi, ali se nam duše mrtvih še vedno lahko prikažejo?

- To je bil poseben primer v Jeruzalemu, ko jih je videlo veliko ljudi, in pravzaprav se to ne zgodi prav pogosto. Na primer, nekajkrat sem sanjal o očetu, o mami pa niti enkrat.

– In če so bile takšne vizije, to pomeni, da ste zjutraj vstali in molili k Bogu ...

– Pijte sveto vodo in se pripravite na obhajilo naslednjo nedeljo. In ko si že obhajil, ko je Gospod že s tabo, v tvojem srcu, se spomni pokojnika.

Zaman je metati bisere pred prašiče

– Ali naj laik nekako odgovori na napade na Cerkev, se spušča v besedne prepire ali naj se umakne in molči? Ali ne bi bil takšen umik strahopetnost?

- Odvisno od situacije. Če so v bližini ljudje, ki pričakujejo, da bomo posredovali, potem je to treba storiti, in če smo sami z nekom, potem ni treba metati "perle pred prašiči", je popolnoma neuporaben.

– To se praviloma dogaja v skupinah nevernikov.

– »Blagor človeku, ki ne hodi po nasvetu hudobnih in ne sto grešnikov na poti« – berimo Psalter, prvi psalm.

- Se pravi, če so kolegi v službi nenadoma začeli teološki spor, potem morate tiho pobegniti od tega?

Da, ne sodeluj. Lahko rečete: "Gospodje, odprite internet, obstaja veliko spletnih mest, berite pravoslavne knjige in našli boste vse odgovore na svoja vprašanja."

– Oče, ampak ljudje pogosto pravijo, da ne razsvetljujejo sebe, ampak da razsvetljujejo druge. Tu poteka izmenjava mnenj.

- Da, za zdravje, vendar pri tem ne bi smeli sodelovati. Apostol je rekel: "Sprejmite šibke v veri, ne da bi se prepirali o mnenjih." Če je človek šibek v veri (to lahko cenimo), zakaj se potem pogovarjati z njim? To ne pomeni, da ga preziramo, ampak da je ta pogovor neuporaben. Znanstvenik-fizik se s predšolskim otrokom ne bo resno pogovarjal o fiziki.

– In če oseba začne prihajati k nam z očitno provokativnimi vprašanji?

- Potem še toliko bolj, samo bolje je molčati in mu gledati v nos. Vpraša: "Me slišiš?" - "Slišim." - "Zakaj ste tiho?" - "In jaz sem svoboden človek, hočem - molčim, hočem - rečem." "Te zanima pogovor o tem?" - "Ne, ni zanimivo." In samo vprašanje bo izčrpano.

- Oče, če je človeku nerodno nekako razglasiti svojo vero v službi ali nekako pokazati svojo vero v pisarni ali pred ljudmi, ki ne verujejo, ali je to tudi strahopetnost?

»To bi se moralo pokazati v dejanjih. V vsakem narodu in tudi v našem obstaja koncept, kaj pomeni dober in spodoben človek. Moraš biti dober in spodoben ter na ta način pričevati o svoji veri. Potem sčasoma ugotovijo, da najbolj spodoben in dober človek v njihovi ekipi, se izkaže, verjame v Boga: "Oh, zato je tako dober in spodoben." Dober in spodoben človek je vedno spoštovan. Je vedno.

Bog sliši vse molitve

- Oče, še vedno je vprašanje gledalca.

- Moje vprašanje je: kako lahko vzpostavimo komunikacijo z ljudmi iz prijateljskih republik, ki pridejo v našo državo delat?

»Ravnati moramo tako, kot so ravnali vsi misijonarji. Naučite se njihovega jezika, da jih boste razumeli, in jim izkažite vsakovrstno ljubezen, pridite k njim, ugotovite, ali potrebujejo pomoč, posredujte zanje pri delodajalcih, naših rojakih. Takrat bodo vzljubili našo domovino in poslanstvo je lahko uspešno le v tem primeru, če jih želimo nekako usmeriti h Kristusu. In če vprašajo: »Pri vas nas obravnavajo kot pse, a sem smo prišli od lakote; zakaj se nenadoma obnašate do nas s tako ljubeznijo?« Nato jim povejte, da smo verni ljudje, kristjani. Potem nas lahko poslušajo.

– Oče, ampak ti ljudje prihajajo sem s svojo vero, s svojimi duhovnimi vrednotami in to širijo vsepovsod okoli sebe.

– Nikoli nisem slišal za to. Tukaj imamo Tadžike, ki delajo na dvorišču, grem ven, rečem enemu: "Salam alaikum", on pa ne ve, kaj naj odgovori. Njegov praded je nekoč izpovedoval islam, vendar ne ve ničesar in večina je postsovjetskih ljudi, ki ne vedo ničesar o veri.

Odgovorimo na klic.

- Oče, kako naj ugotovim, ko molim, ali mojo molitev sliši Bog, Mati Božja, svetniki?

»Tvoja negotovost je posledica pomanjkanja vere. Kadarkoli molite, je vaša molitev vedno uslišana, poskusite ji verjeti, toda dejstvo, da ste začeli dvomiti, je vaše nezaupanje v Boga. Seveda se zgodi, da od Gospoda zahtevamo nekaj, kar ni v skladu z Njegovo voljo, potem Gospod ne bo izpolnil ali bo čakal. Ne zgodi pa se, da Bog molitve ne bi uslišal – Bog misli ve, še preden vprašamo o tem.

»Ampak zgodi se, da človek dolgo prosi,« sta imela Joachim in Anna dovolj vere, da sta prosila za otroka petdeset let in nista izgubila vere. Kako naj se ne prepričamo?

– Torej ne smete izgubiti vere: gledate Joahima in Ano in kakšen Sad je dala njuna molitev.

»Samo strahopetnost je nekaj, kar nas ovira. Brez vidnega rezultata molitve ljudje še vedno dvomijo.

– Dvom je naravna stvar padlega uma in zato je naša vera kot gledanje skozi motno steklo. To je dejstvo in to je rekel apostol Pavel. Toda ali smo imeli v življenju dovolj zagotovil, da nas Gospod pozna, sliši? Že samo dejstvo, da smo prišli k Bogu, k veri, k Cerkvi – ali to ni dovolj? Tu je najprej potrebna ponižnost.

Kakršen je motiv - takšno je dejanje

– Človek pride k spovedi bodisi malodušen bodisi v joku. In začnete ga naštevati: "Bog ti je dal, poskrbel za to, odpustil tukaj, pomagal tam, zakaj dvomiš vanj?". In pravi: "Res je, oče, hvala: odprl si oči." In zakaj oseba sama pogreša ta spomin?

– Duhovnik zato obstaja, da človeku pastoralno svetuje, da pokaže pot. Življenje pravzaprav ni letovišče, je zelo resno delo.

- Mnogim ljudem je nerodno, da se prekrižajo, ko gredo mimo templja - ali je to tudi manifestacija strahopetnosti? Kako sta strahopetnost in sramežljivost povezana?

»Morda povezano, morda ne. Samo nekateri ljudje nekako nočejo pokazati svoje vere, ker ni take zapovedi - biti krščen v templju. Samo tempelj je dodaten razlog, da se spomnimo Boga, lahko pa se spomnimo, ne da bi naredili znamenje križa, kot je nekdo včasih.

– A vseeno, ustaviti se, prekrižati in se prikloniti je manifestacija spoštovanja do božjega templja.

- In za nekatere je to manifestacija lastne hinavščine: vsi ste bedaki, samo jaz sem pameten.

- Oče, ne gremo v to skrajnost.

– Vendar je tam. Vse je v motivu – kakšen je motiv dejanja; isto dejanje je lahko pobožno in brezbožno. Odvisno od tega, kakšen je bil motiv za to dejanje.

- Oče, če se vrneva k sramežljivosti, ali je njegova narava tudi grešna strahopetnost?

- Ni potrebno. Morda je to lastnost značaja, vendar jo morate poskusiti premagati.

Odgovorimo še na eno vprašanje.

– Kako naj se mi, pravoslavci, nanašamo na tak koncept, kot je toleranca? Slišal sem, da je duhovščina glede tega negativno nastrojena. Prosim za komentar.

– Toleranca je le orodje sistema, ki je danes v Evropi splošno sprejet. Katerih namen je v svoji globini uničenje krščanstva kot takega, uničenje krščanskega pogleda na svet. Toleranca človeku prepoveduje, da dobro imenuje dobro, zlo pa zlo. Obstajati mora strpnost, torej umirjena brezbrižnost.

– Toda brezbrižnost je povezana tudi s strahopetnostjo, se vam ne zdi?

Na splošno je vse grešno življenje med seboj povezano. Na primer, ljubezen do denarja je povezana s ponosom itd. Seveda obstajajo strasti, ki so neposredno nasprotne, na primer pijančevanje in pohlep.

- Kaj povzroča brezbrižnost? Iz strahu se postaviti za svojo idejo, vero?

– Ne, brezbrižnost je posledica grešnega življenja: vse, kar me ne zadeva, me ne zanima, zanimajo me samo moje želje, želje, moji okusi in užitki.

– Toda to je za pravoslavnega kristjana nesprejemljivo. Hvala očetu Dimitriju za vaše odgovore.

nadpastir

Pogovarjal se je opat Dimitrij (Baibakov)

- Pozdravljeni, dragi prijatelji, gledalci televizijskega kanala Soyuz, poslušalci radijske postaje Resurrection. Danes je na sporedu izjemna epizoda oddaje Nadpastir in ker je izjemna, upamo, da bo še posebej zanimiva; Naš gost je Vladyka, ki smo mu zelo hvaležni za podporo televizijskega kanala Soyuz.

cerkveni ljudje

Pogovarjal se je Oleg Petrov

- Ali evropske psevdovrednote ogrožajo pravoslavne temelje Moldavije - o tem v oddaji "Ljudje Cerkve" z metropolitom Kišinjeva in vse Moldavije Vladimirjem. Vladyka, življenje v Moldaviji danes ni dovolj enostavno. Vam v teh nestabilnih razmerah uspe ohraniti stabilnost cerkvenega življenja?

Preberite "Pravoslavni časopis"

Naročniški indeks: 32475

Pogovor z duhovnikom Aleksejem Zajcevom, duhovnikom cerkve Svete Trojice v mestu Čeljabinsk

Če človek nima volje, potem ne more storiti ničesar ... Človek duhovno leti s pomočjo dveh kril: božje volje in lastne volje. Eno krilo – Njegova volja – Bog je za vedno prilepil na eno od naših rame. A da bi duhovno poleteli, moramo na drugo ramo prilepiti tudi lastno krilo – človeško voljo. Če ima človek močno voljo, potem ima človeško krilo, posledično božje krilo, in leti.
Starec Paisios Sveti gornik

- Oče Alexy, kaj je strahopetnost?

Zelo pomembno je razumeti pomen pojma "strahopetnost" na samem začetku našega pogovora, saj nima tako jasnega in nedvoumnega izraza kot na primer malodušje, ljubezen do denarja, laži, nečimrnosti.

Razlagalni slovar ruskega jezika, ki ga je uredil S. I. Ozhegov, strahopetnost definira kot "pomanjkanje trdnosti duha, odločnosti, poguma." Ta vrsta strahopetnosti se skrči na neodločnost, strahopetnost in vpliva predvsem na čustvene občutke in sposobnosti osebe.

VI Dahl v svojem razlagalnem slovarju poskuša odražati globljo duhovno naravo strahopetnosti in jo definira kot "obup, malodušje". V tem primeru se strahopetnost izkaže za rezultat delovanja v človeku strasti, kot sta žalost in malodušje, in je sinonim zanje.

Če poskušamo pogledati v druge slovarje, bomo našli nove odtenke pomena te besede in vsi bodo imeli pravico do obstoja.

Zato se mi zdi upravičeno podati naslednjo razširjeno razlago pojma »strahopetnost« v okviru najinega pogovora.
Strahopetnost je šibkost duše osebe, za katero je značilno pomanjkanje trdnosti, odločnosti in doslednosti v dejanjih, vse do strahopetnosti in izdaje. Različne manifestacije strahopetnosti najpogosteje opažamo na področju zemeljske človeške dejavnosti, vendar so vedno posledica tistih duhovnih slabosti in pomanjkljivosti, ki se skrivajo v globinah človeškega srca. Razvoj strahopetnosti neizogibno vodi v malodušje in obup.

Z vidika duhovnega življenja pod strahopetnostjo razumemo pomanjkanje odločnosti, pravilne pripravljenosti kristjana, da sledi Božjim zapovedim.

Kako se mentalna moč razlikuje od moči volje? Koga s pravoslavnega vidika lahko imenujemo oseba z močnim duhom?

Poseben pomen, ki ga različni ljudje vlagajo v besede "trdnost" in "moč volje", je lahko zelo dvoumen. Opredelimo te pojme na naslednji način.

Moč duha je moč najvišje sfere človekove duše, ki se v pravoslavni askezi imenuje duh. Duh je po svoji naravi vedno obrnjen k Bogu in ga ni mogoče šteti za močnega, če človeško srce ni napolnjeno s svetlobo Božje milosti, če v njegovih globinah še niso izginile grobe strastne želje. Delovanje duha je vedno vodeno po božji previdnosti in usmerjeno samo k dobrim delom, ki so Bogu všeč. Čim bližje je človek spoznanju pravega Boga, čim bolj je njegovo srce posvečeno z delovanjem Božje milosti, čim bolj je osvobojeno strasti, tem močnejši je človekov duh. Po pravoslavnem razumevanju je zunaj prave vere in Cerkve nemogoče biti močan v duhu.

Moč volje je ena od prirojenih, naravnih sil človeške duše. Ni neposredno povezana z duhovno in moralno popolnostjo osebe in je lahko usmerjena tako v dobro kot v zlo. Človek z močno voljo je lahko tudi zunaj Cerkve, zunaj milosti polnega življenja. V obdobju socializma v ZSSR so milijoni ljudi pokazali močno voljo služiti komunističnim idealom. Vendar zunaj delovanja Božje milosti človek še zdaleč ni sposoben svoje močne volje uporabiti za dobro in v korist drugih. Pomanjkanje duhovnega razločevanja lahko človeka z močno voljo postopoma privede do tako sprevrženih oblik, kot sta tiranija in krutost. Nekaj ​​podobnega volji pokažejo tudi zlobneži, ko so v trenutku storitve kaznivega dejanja pripravljeni žrtvovati svoje življenje. Poleg tega, če močna volja ni okrepljena z delovanjem Božje milosti, jo lahko oseba zlahka izgubi. Poznam veliko primerov ljudi, ki so imeli v mladosti močno voljo, bili goreči privrženci visokih vrednot in idealov, a so se že v odrasli dobi izkazali za slabovoljne in razočarane nad življenjem.

Tako bo oseba, ki je močna v duhu, imela tudi moč volje, saj duh, podprt z božansko milostjo, podredi vse sile duše sebi in jih usmeri v službo Bogu in bližnjemu. Oseba z močno voljo nima vedno močnega duha in ni vedno sposobna pokazati močne volje kot pozitivne lastnosti svoje duše.

Sveti Nikolaj Srbski je rekel: »Zločin je vedno slabost. Zločinec je strahopetec, ne heroj. Zato vedno upoštevajte, da je tisti, ki vam dela zlo, šibkejši od vas ... Kajti hudoben je ne zaradi moči, ampak zaradi šibkosti. Kako pravilno razumeti te besede? O kakšni slabosti govorijo?

Zgoraj smo omenili, da je celotna volja človeka kot naravna sila duše lahko usmerjena tako v dobro kot v zlo. Zločin je končna manifestacija zle volje.

V našem času, predvsem po zaslugi kinematografije, se kriminalci pogosto dojemajo kot zgled, ki mu je treba slediti - pogumni, dosledni, odločni. Če pa natančno pogledate okoliščine kaznivih dejanj, ki jih storijo, potem se bo v resnici vse izkazalo za popolnoma drugače. Če pogledate posiljevalca, ki si za žrtev izbere šibko žensko, poglejte roparja, ki nenadoma z orožjem napade nemočno osebo, poglejte tatu, ki se ponoči prikrade v stanovanje, medtem ko ga nihče ne vidi in so lastniki ni doma, poglejte morilca (killerja), ki izstreli svoj zlovešči strel iz kritja - videli bomo, da tukaj ni poguma. Za nekatere se zdi, da je junak prešuštnik, ki je zaradi "ljubezni" do zlobne ženske pripravljen iti na vse. Toda če se spomnimo, koliko trpljenja in bolečine je ta moški povzročil svoji zakoniti ženi in otrokom zaradi nizke strasti, bomo razumeli, da ta človek ni junak ljubezenskih zadev, ampak preprosto izdajalec.

Zato je v zločincih in grešnikih le videz poguma in volje. Zanje je bolj značilna strahopetnost in šibkost. Tista šibkost, katere žrtev sta v svojem življenju vedno znova postajala: tako takrat, ko sta pustila hudobnim mislim, da zajamejo njihovo dušo, in takrat, ko sta se tej ujetosti sramotno vdala, stopila na zločinsko pot, in takrat, ko sta izbirala metode zagrešijo svoje zločine, ki so lastni samo strahopetcem in izdajalcem.

Na to slabost zločincev opozarja sveti Nikolaj Srbski v izjavi, ki ste jo navedli - da se ljudje ne bi zavedli njihovega lažnega poguma in junaštva.

Znani Gospodov odgovor apostolu Pavlu se glasi: »Moja moč se izpopolnjuje v slabosti« (2 Kor 12,9). O kakšni slabosti govorimo tukaj? Ne o lastni lenobi, malodušju, strahopetnosti.

V pravoslavnem asketizmu lahko besedo "šibkost" razumemo na dva načina. Najprej je treba razlikovati med notranjo šibkostjo človeka, ki se kaže v ujetništvu njegove duše z različnimi strastmi, vključno z malodušjem, lenobo in strahopetnostjo. In drugič, zunanja šibkost, ki se kaže v telesnih boleznih, žalostih in skušnjavah, ki prihajajo od zunaj, ne glede na voljo in željo človeka samega.

Vendar imajo te zunanje slabosti na eni strani za navadne grešne ljudi in na drugi strani za pravične, ki jih je Bog zaznamoval z milostnimi darovi, bistveno drugačen značaj. Za navadnega človeka so telesne bolezni, zunanje nesreče in žalosti posledica poraza njegove duše zaradi grešnih bolezni, katerih učinek ima uničujoč učinek tako na njegovo telesno zdravje kot na vse življenjske okoliščine. Teh slabosti se je mogoče znebiti z ozdravitvijo duše pred okužbo z grehom.

Za pravične, zaznamovane z darovi milosti, takšne slabosti pošilja Bog z namenom, da njegovi sveti ne postanejo ponosni, ampak se vedno spominjajo, s čigavo močjo izvajajo čudežna dela; tako da se vedno zavedajo naravne šibkosti človeške narave, ki zlahka pade in izgubi velike darove, prikrajšane za božjo milost. Izkušnje duhovnega življenja kažejo, da pravični človek, ki mu je veliko dano od Boga, ne more obdržati ne svojega daru ne višine življenja, če se vse v njegovi usodi razvija zlahka in brez oblakov in če različne zunanje slabosti, po Previdnost Gospodova, ne zakrkni njegovega srca. V teh slabostih pravičnih je Božja moč postala popolna.

-Je strahopetnost povezana z lažno ponižnostjo? Če da, kako?

O lažni ponižnosti govorimo, če se človek navzven obnaša ponižno, vendar njegovo notranje stanje ne ustreza zunanjemu in se pogosto izkaže za ravno nasprotno. Na primer, ko oseba navzven izkazuje spoštovanje do drugega, v sebi pa do njega čuti sovraštvo in prezir; kaže ponižnost in solidarnost, sam pa gradi zahrbtne načrte; komplimenti v očeh in kletvice za hrbtom.

Lažna ponižnost ima različne manifestacije in vse so nekako povezane s strahopetnostjo.

Lažna ponižnost se lahko izraža v hinavščini v odnosu do nadrejenih. V tem primeru se človek zlahka odpove svojemu mnenju, zanemari resnico in pravičnost; pripravljen je prestati kakršno koli ponižanje, s svojo vestjo sklepati kakršne koli kompromise, da ne bi pokvaril odnosov z močnejšimi in vplivnejšimi ljudmi, da ne bi ostal brez njihovega pokroviteljstva. Vendar pa se takšna oseba v odnosu do šibkih in brez obrambe pogosto obnaša tiransko in kruto. Na primer, ni nenavadno, da se mož po ponižanju in težavah v službi vrne domov in strese svoja negativna čustva na ženi in otrocih. Sveti očetje so povsem upravičeno vztrajali, da se resnična ponižnost človeka kaže v odnosu do šibkejših od njega, pravi pogum pa se kaže v odnosu do močnejših. Torej, v zvezi s šefom v službi bi bilo pogumno izraziti svoje mnenje, da bi branili resnico, in v zvezi z ženo in otroki - da bi se pomirili in trpeli svoje pomanjkljivosti.

Lažna ponižnost se lahko kaže v hinavščini v odnosu do enakih, ko želi človek v očeh drugih izpasti prijazen in vljuden. Če dela zlo drugim ljudem, potem skrivaj in prikrito. Trenutno mnogi verjamejo, da je koristno videti potlačen, šibek in siv - na ta način se lahko izboljšate v življenju in se izognete številnim težavam in konfliktom. Ljudje, ki tako razmišljajo, pa pozabljajo, da bodo morali za tako udobno življenje žrtvovati svojo čast in načela, strahopetno molčati v tistih okoliščinah, ko se kršita resnica in pravica. Takšno stanje ima uničujoč učinek na duhovno in moralno življenje osebe, ki mu končno odvzame tako voljo kot moč duha.

Lažna ponižnost se lahko pokaže tudi v odnosu do podrejenih, ko na primer šef popušča grehom svojih podrejenih, se ne mudi, da bi jih kaznoval za različne pomanjkljivosti in napake, da bi pridobil čast in pohvalo ljudi, ki so mu zaupani. skrbeti, pridobiti njihovo dobrohotnost in podporo ter se tudi izogibati zarotam in zlonamernosti tistih, ki morda niso zadovoljni z njegovo zahtevnostjo in trdnostjo.

Kot lahko vidite, se lahko strahopetnost, povezana z lažno ponižnostjo, izrazi na različne načine - od očitne strahopetnosti do bolj subtilnih manifestacij, povezanih s strastjo nečimrnosti.

Menih Serafim Sarovski je rekel: "Če bi imeli odločnost, bi živeli kot očetje, ki so sijali v antiki." Z drugimi besedami, med človekom, ki propada, in človekom, ki se rešuje, je samo ena razlika – odločnost. Na čem naj temelji ta odločitev?

Okoli nas je veliko skušnjav in skušnjav, ki so ovira v našem duhovnem in moralnem razvoju, nas nenehno vračajo na pot odrešenja in večnega življenja. Pogosto imamo te skušnjave in skušnjave za neškodljive in nedolžne, zato ne pokažemo ustrezne odločenosti, da bi se jim izognili zaradi čistega služenja Bogu. Pogosto moč duha za to ni dovolj. Starodavni očetje so imeli za razliko od nas takšno odločnost in so zato dosegli višine duhovnega življenja. Mislim, da je tako lahko na kratko izraziti pomen zgornje besede sv. Serafima.

Oče Genadij Nefedov je dejal: »Prvo vprašanje, ki bi ga moral duhovnik postaviti župljanu pri spovedi, je: »Otrok, kaj verjameš?« In drugo: »Kaj ti preprečuje, da bi pravilno veroval in živel po veri?« Potem spoved ne bo spremenijo v seznam nečednih del in dejanj, o katerih vernik ob spovedi poroča duhovniku in se jih ne vedno hkrati globoko pokesa. Mislite, da bi imeli več laikov, trdnih v veri, če bi duhovniki vedno tako opravljali spovedovanje?

Številni duhovniki se lahko seznanijo s to obliko spovedi, nikakor pa je ne smemo imeti za univerzalno.
Upoštevati je treba okoliščino, da imajo duhovniki, ki opravljajo zakrament spovedi, bistveno drugačne izkušnje duhovnega življenja, stopnjo poznavanja vere in skladišče osebnega značaja. Tudi spovedniki, ki prinašajo svoje kesanje, so zelo različni. Zato ima vsak izkušen duhovnik v svojem arzenalu svoje oblike spovedi, svoje pristope - odvisno od stanja spokornika in okoliščin, v katerih se izvaja zakrament.

Glavno je, da se spoved ne skrči na formalno naštevanje grehov, ampak spokornika spodbuja k nenehnemu delu na sebi, k dejanskemu popravljanju svojih slabosti in pomanjkljivosti, k rasti v dobroti.

Sveti Janez Zlatousti je učil: »Če se na njivi izruva ves plevel, seme pa se ne poseje, kaj pomaga delo? Na enak način duši ni nobene koristi, če ji, ko odrežemo zla dejanja, ne vcepimo kreposti. Zakaj mislite, da danes večina vernikov, ki posveča veliko pozornosti iskanju svojih grehov in pomanjkljivosti, hkrati kaže malomarnost pri razvoju vrlin (kreposti duše)?

Kesanje osebe se vedno začne s spoznanjem globine njegove grešnosti. Odkrite slabosti in pomanjkljivosti pa je mogoče izkoreniniti le, če ob preganjanju zla začnemo v svoja srca vsajati kreposti, ki so nasprotne našim nekdanjim grešnim nagnjenjem. Če zanemarjate razvoj vrlin v svojem srcu, se bo zlo vračalo s še večjo silo. Na to nas je opozoril tudi Odrešenik: »Kadar pride nečisti duh iz človeka, hodi po brezvodnih krajih in išče počitka, pa ga ne najde; potem je rekel: Vrnil se bom v svojo hišo, od koder sem prišel. In ko pride, najde [ga] praznega, pometenega in očiščenega; potem gre in vzame s seboj sedem drugih duhov, ki so hujši od sebe, in ko vstopi, prebiva tam; in za tega človeka je zadnje hujše od prvega« (Mt 12,43-45).

Zakaj se sodobni vernik prevečkrat ustavi na stopnji spoznanja svojih grehov in ne naredi naslednjega koraka k duhovni in moralni popolnosti? Težava se mi zdi v tem, da pot sajenja vrlin danes od človeka zahteva veliko žrtev, zavračanje mnogih zemeljskih radosti in tolažb, ki hranijo slabosti v naših srcih. Sodobnemu običanu, ki je popolnoma zasužnjen z materialno platjo bivanja, se zelo težko odpove delu svoje zemeljske lastnine v korist ljudi okoli sebe, kar vedno zahteva pot krepostnega življenja. Lahko rečete tudi to: pogosto ni dovolj poguma, da bi žrtvovali del svojega zemeljskega blagostanja.

A tukaj je pomembno narediti prvi korak. Navsezadnje bo oseba, ki se je trdno odločila, da bo v svoje srce posadila vrline, kmalu razumela, kako velika je duhovna radost od dobrih del, koliko bližje mu postane Bog tako v duhovnem kot v zemeljskem življenju.

Kaj menite, je morda eden od razlogov za strahopetnost ta, da se človek ne zaveda vsemogočnosti Boga, njegove moči in moči?

Da, zagotovo. Oseba, ki ne verjame v Boga ali ima nepopolno vero, se mora zanašati samo na lastne moči in sposobnosti, voditi jo le izračuni zemeljske logike. Vendar dobro vemo, da so človekove lastne moči zelo omejene in da se v življenju pogosto zgodijo situacije, iz katerih ni možnosti, da bi zmagali, če upamo le na zemeljska sredstva. Za mnoge to postane razlog za strahopetnost.

Poleg tega, če ljudje ne bi zaupali v Boga, potem se ne bi smeli zgoditi številni veliki dogodki, tako v osebni usodi kot v usodi naše domovine. Vzemimo za primer osvoboditev Moskve od Poljakov leta 1612 s strani ljudske milice K. Minina in kneza D. Požarskega. Ta čudež je postal mogoč le zaradi vere ljudi v Božjo pomoč. Dejansko je leta 1610 moskovska Rusija praktično prenehala obstajati: ni bilo carja, vlade, sistema državne uprave, vojske, državne zakladnice ... Na strani poljskega garnizona v Moskvi je bila dobro izurjena vojska močna država - Commonwealth. Če bi se ruski ljudje zanašali le na lastno moč, bi se zbiranje milice zdelo popolnoma noro podjetje, ne bi bilo možnosti za zmago. Vendar so naši ljudje trdno zaupali v Boga in zmaga je bila dosežena, v nasprotju z izračuni zemeljske logike.

Ko ima človek živo vero v Boga, se nenehno zaveda prisotnosti Stvarnika v svoji usodi - to je zelo dobra osnova za boj proti strahopetnosti.

Sveti Pajzij je učil: »Ko je človek nagnjen k asketizmu, ko moli in prosi Boga, naj mu pomnoži moč volje, mu Bog pomaga. Človek mora vedeti, da če ne uspe, potem [to pomeni, da] volje sploh ne uporabi ali pa je ne uporabi dovolj. Izkazalo se je, da moramo za duhovno uspeh moliti za krepitev moči volje. In kaj morate storiti poleg molitve, da razvijete svojo moč volje? Kako se lahko izognete temu, da bi postali preveč samozavestni?

Da bi duhovno uspeli, prosimo Gospoda za mnoge blagoslove: dar molitve, kesanja, ponižnosti, spoznanja svojih grehov … Tudi tega, da bi Gospod okrepil našo voljo v boju s strastmi.

Rekli smo že, da je treba razlikovati med močjo volje in močjo duha. Moč volje je povezana s prirojenimi, naravnimi sposobnostmi duše, moč duha pa s tem, koliko je naše srce posvečeno z lučjo Božje milosti, kako osvobojeno je strasti, koliko lahko služi. kot božje orodje. Močnejši kot je človekov duh, bolj ko teži k Bogu, bolj podredi človekovo moč volje in jo usmeri v službo dobrega.

Zato obstajata dva načina za krepitev same volje. Prvič, duhovna pot je skozi čiščenje srca grešnih bolezni, skozi njegovo približevanje Bogu. Drugič, naravna pot je skozi pravilno vzgojo, skozi zavedanje odgovornosti za vsa svoja dejanja, skozi ljubezen do domovine in ljudi, skozi služenje bližnjim, skozi telesni razvoj itd.

Samo s pomočjo duhovnih vaj, zanemarjajoč na primer izobraževanje in fizično usposabljanje, volje ne bo mogoče okrepiti. Toda tudi zanemarjanje duhovnega življenja v korist aktivnega treninga naredi človekovo voljo pomanjkljivo in njeno moč omejeno. Zgodovina priča, kako je Rimsko cesarstvo že pred krščanstvom poznalo veliko vzornih bojevnikov, ki so na bojiščih izkazali velik pogum in junaštvo. Toda isti bojevniki po bitki bi lahko postali slabovoljni sužnji pokvarjenih žensk, sposobnih najbolj patetičnih in nespodobnih dejanj zaradi svojih ljubic. Isti bojevniki so lahko postali sužnji požrešnosti in pijančevanja, ostali v svojem prijetnem ujetništvu tudi takrat, ko je postalo grožnja njihovemu zdravju in življenju. Zato je s pravoslavnega vidika, če je človekovo srce napolnjeno s strastmi, če naravne sile njegove duše niso podrejene duhu, še prezgodaj govoriti o močni volji.

Zdaj pa se dotaknimo drugega vidika vašega vprašanja. Kaj pomeni, ko rečejo, da človekova volja ni dovolj, da volja ni dovolj itd.?

Naj vam povem preprosto analogijo. Predstavljajte si mladeniča, ki je sposoben dvigniti palico, težko 80 kilogramov. Kaj pa, če mora dvigniti utež 150 kilogramov? Tega ne bo zmogel, saj trenutno nima moči za to. Ena želja, napor volje tukaj očitno ni dovolj, potrebno je porabiti veliko časa, vložiti veliko truda, da dvigovanje 150-kilogramske teže postane resničnost. In če mladenič neha trenirati, se prepusti blaženosti in sprostitvi, potem ne bo mogel dvigniti prejšnjih 80 kilogramov. Tako je tudi v duhovnem življenju. Če malo marimo za razvoj moči volje, za vzgojo svoje duše, v težkih življenjskih situacijah naša volja morda ne bo zadostovala in padli bomo v strahopetnost. Če trdo delamo na razvoju moči duha in volje, potem nam bo čez nekaj časa postalo veliko mogoče; in če se po prvih neuspehih prepustimo malomarnosti, zapademo v še večjo strahopetnost in brezvoljo.

Vsak kristjan je Kristusov vojak. Ta visok naslov je lahko vreden le, če premaga strahopetnost. Na žalost je dejstvo, da je zdaj čas šibkih moških, očitno dejstvo. Kakšen naj bi bil pravoslavni človek in kaj mu preprečuje, da bi bil?

Skratka, pravoslavni človek mora biti najprej zvest otrok svoje matere Cerkve. Imeti mora živo vero v Boga, aktivno se boriti s svojimi slabostmi in pomanjkljivostmi, si prizadevati za to, da bi imel duhovno prednost pred duhovnim, večno pred časnim, visoko pred nizkim. V sebi mora razviti moč duha, ki se hrani in krepi z božjo milostjo.
Hkrati pa mora biti seveda vreden državljan svoje domovine, sposoben ji služiti, žrtvovati svojo osebno lastnino za skupno dobro; nima pravice ogrožati svojih načel, svojih visokih vrednot in idealov, niti zaradi strahopetnosti in strahopetnosti niti zaradi zemeljskega koristoljubja.

Zelo pomembno je tudi, da je ljubeč mož in oče, ki nikoli ne bo ravnal nečastno do svojih najbližjih, jih ne bo izdal zaradi vetrovnih strasti, udobnega življenja in osebnih koristi.

Problem šibkih moških v naši družbi je povezan predvsem z nepravilno vzgojo. V sodobnih družinah se praktično nič ne naredi za vzgojo dečka kot bodočega očeta, pogumnega in odgovornega za svoja dejanja. Otrok vse bolj postaja središče družine, kjer vsi, začenši s starši, popuščajo njegovim slabostim. Med drugim imamo danes zelo, zelo malo močnih, uspešnih družin.

Ali je vredno biti v takšni situaciji presenečen nad šibkostjo in strahopetnostjo sodobnih moških, saj je treba moč volje negovati dolgo in dosledno od rojstva - ne razvija se spontano.

Znani pravoslavni inštruktor roko-roke je dejal: »Nekateri duhovniki sploh ne blagoslavljajo vadbe borilnih veščin. Ker ne razumejo posebnosti vojaške poti, današnjo mlado generacijo prikrajšajo za fizično in vojaško usposabljanje. In naši fantje prenehajo biti moški že pod okriljem Cerkve.” Kaj lahko rečete o tem?

Zdi se mi, da so vojaško-patriotski klubi, ki temeljijo na ruski vojaški in kulturni tradiciji, nekaj stvari, ki danes lahko rešijo našo državo pred razpadom in njeno moško komponento pred degradacijo. Ti klubi so potrebni za fante, ki se morajo naučiti braniti svojo domovino in svoje ljubljene. Če je izobraževanje v krožku ustrezno organizirano, če duhovne potrebe učencev niso omejene, potem je to lahko tudi uspeh v duhovnem življenju.

Protojerej Igor Šestakov, rektor naše cerkve, je pred nekaj leti organiziral in še vedno vodi vojaško-domoljubni klub "Bojevnik". Nekateri fantje so prihajali tja celo nekrščeni in neverni, a so v klubu po zaslugi cerkvene vzgoje pridobili zveličavno vero in prejeli sveti krst. Trenutno so mnogi od njih aktivni župljani različnih cerkva v čeljabinski škofiji. Tako lahko pravilna vzgoja fantov v vojaško-patriotskih klubih vodi tudi do rojstva v duhovnem življenju. Prepričan sem, da bo vsak duhovnik, ki služi tovrstnim klubom in organizacijam, navedel veliko konkretnih primerov omenjenega.

Med drugim lahko vojaško-domoljubni klubi pomembno prispevajo k moči in obrambi naše domovine, vzgajajo njene vredne zagovornike. Njihov razvoj bi moral biti ena od prednostnih nalog državnih podpornih programov. Žal te podpore danes praktično ni več. Glede dejstva, da »nekateri duhovniki ne dajejo blagoslova za ukvarjanje z borilnimi veščinami na splošno«, ugotavljam: naša pravoslavna cerkev nikoli ni delila takšnih pogledov. Še več, v mnogih samostanih starodavne Rusije je bil arzenal orožja in menihi, usposobljeni za vojaške zadeve.

Samostani sami so bili pogosto zanesljive trdnjave, ki so lahko v primeru sovražnikovega napada odvrnile in za svoje obzidje skrile ne le brate, ampak tudi nemočne civiliste. Ne govorim o dejstvu, da je bilo posedovanje borilnih veščin v Rusiji močno spodbujano za laike, ne glede na njihov izvor in plemstvo. Navsezadnje je bil začetek redne vojske pri nas položen šele v 18. stoletju.

Vendar pa v več kot 12 letih mojega duhovniškega služenja praktično še nisem srečal duhovnikov, ki bi imeli tako strog odnos do borilnih veščin.

Takšne »pacifistične« sodbe sem slišal od nekaterih duhovnikov ... Čeprav niti v Svetem pismu niti v spisih svetih očetov ne zasledimo prepovedi samoobrambe brez orožja.

Oče Alexy, iz Nove zaveze je znano, da je strahopetnost zapustila apostole, potem ko so prejeli Svetega Duha. Ali je mogoče reči, da je strahopetnost posledica človekovega pomanjkanja Svetega Duha?

Rečeno je bilo že, da božja milost hrani moč duha, močan duh pa neposredno krepi voljo kot naravno moč naše duše. Bolj ko je človek brezobziren, šibkejša je njegova volja, bolj je podvržen strahopetnosti.

Poleg tega lahko Božja milost posreduje duhu takšno moč, tako okrepi voljo vernika, da lahko njegove sposobnosti presežejo naravno človeško moč. Obdobje preganjanja krščanstva jasno kaže, da so tisti, ki so imeli čisto srce, najbolj pogumno in dostojanstveno prenašali trpljenje za Kristusa. Tisti, ki so bili zaradi svojih grešnih nagnjenj malo okrepljeni z močjo Božje milosti, so se izkazali za nezmožne prenašati muke in so se odpovedali Gospodu. Zgodilo se je tudi, da je šibka brez obrambe ženska ustrezno prestala vsa najbolj pošastna mučenja, močan moški bojevnik pa se je sramotno odrekel Gospodu in ponižno prosil za usmiljenje svojih mučiteljev.

Apostoli ne morejo veljati za strahopetne ljudi v primerjavi s svojimi tujci. Toda pred sestopom Svetega Duha je imela njihova moč volje meje človeške narave. Božja milost jim je pozneje dovolila, da so storili, kar je preseglo naravne človeške moči.