Процессы составляющие память. Процесс запоминания. Узнавание и воспроизведение

Свобода – наиболее часто употребляемое в повседневной жизни понятие. На свободу выходят люди после отбытия наказания, или, как ещё говорят «из мест лишения свободы». О свободе слова, собраний, волеизъявления говорят основные законы государств, гарантируя тем самым конституционные права граждан. Экономическая свобода является основой рыночной хозяйственной системы, на которой базируется современная экономика практически всех государств мира. Свободу воспевают поэты и художники, политики и революционеры, призывающие общество освободиться от рабства, социальной, материальной и моральной зависимости. Художники, писатели, дизайнеры часто обращаются к теме свободы самовыражения.

Свобода, таким образом, понятие многозначное, понимаемое по-разному в зависимости от контекста. В повседневной, бытовой трактовке свобода означает возможность поступать так, как хочется. В более точной формулировке свобода – это способность человека к активной деятельности в соответствии со своими намерениями, желаниями и интересами, в ходе которой он добивается поставленных перед собой целей .

Различают внутреннюю и внешнюю свободу. Под внутренней свободой подразумеваются моральные устои и нравственные ограничения, через которые человек разрешает или не разрешает себе преступать по ходу движения по карьерной лестнице, в дружбе, любви, бизнесе, взаимоотношениях с родственниками, коллегами, незнакомыми людьми. Позволяет ли человеку его совесть, внутренний мир, принципы совершать предательство, применять насилие, обманывать родителей или работодателя, присваивать чужое, устранять конкурентов любыми методами? На что готов «свободный человек», освобождённый вождём от нравственных принципов, говоря, что только к людям своей национальности ты должен относиться надлежащим образом, уважая их чувства и права. Если мы уважаем человеческие права других людей, невзирая на своё право сильного, то мы самоограничиваем себя внутренне, преобразуя вседозволенность в относительную свободу .

Помимо внутренних ограничителей на человека оказывают влияние внешние обстоятельства – правовые нормы, обычаи, традиции, правила хорошего тона, трудового распорядка, социального или криминального контроля. За нарушение писаных или неписаных норм каждый человек несёт ответственность – моральную, административную, уголовную.

Когда человек реализует свою внутреннюю или внешнюю свободу, он неизбежно становится перед выбором – какой из имеющегося вариантов действий предпринять, какую альтернативу воплощать в жизнь. Например, стоит ли уступить в транспорте место старушке или сделать вид, что ты её не заметил? Следует ли включать громко музыку, заведомо зная, что она мешает соседям, среди которых есть дети и больные? Анализируя подобные ситуации, мы приходим к выводу о том, что, живя в обществе, мы не можем быть свободными от него — наши свободы и права ограничиваются такими же правами и свободами других граждан. И если мы игнорируем права окружающих, то и они начинают действовать аналогично. Формируется ситуация, которую английский мыслитель Томас Гоббс назвал «войной всех против всех». Из сказанного вытекает принцип, что свобода – это «познание необходимости», согласно которому свобода – это не воображаемая независимость от законов, а способность выбирать, принимать решения со знанием дела.

Свобода и необходимость занимают особое место в религиозных системах мира. Одни из них учат, что свободы человека и свободы воли на самом деле нет, это не более, чем иллюзия; всеми процессами на земле управляет фатум , высшие силы. Этому учению противостоит вера в то, что человек ответствен за свои поступки, он сам осуществляет свой выбор. Эти две концепции – детерминизма и свободы выбора – составляют основу миропонимания в религиозной философии.

Предлагаю коллегам свой вариант объяснения сложной философской темы кодификатора ЕГЭ по обществознанию 1.7. Свобода и необходимость в человеческой деятельности. Свобода и ответственность. Знание материала по данной теме поможет учащимся в написании эссе. В лекции приводятся различные взгляды мудрецов о свободе, ученики могут использовать их для подтверждения или опровержения своей аргументации. Далее дается научное определение термина "свобода". Объясняется связь свободы, необходимости и ответственности, важность правильного выбора человека. Доступно и просто дается объяснение фатализма и волюнтаризма.

Просмотр содержимого документа
«Тема 1.17 Свобода и необходимость в человеческой деятельности. Свобода и ответстсвенность.»

Подготовка к ГИА по обществознанию 11 класс.

Раздел I « ЧЕЛОВЕК »

Тема 1.7 Свобода и необходимость в человеческой деятельности. Свобода и ответственность.

Перед нами сложная философская тема. Знание данной темы вам понадобится особенно при написании эссе. Итак, приступим.

Человек рождается свободным , и никто не вправе обратить его в раба. Мы часто слышим о свободе, понимаем её, как важную ценность в жизни. Каждый человек стремится к свободе. И это стремление возникает в нем с самого раннего детства, когда он выражаясь: «Я сам!», хочет выполнять определенные действия, что-то одеть или поесть, построить пирамиду из кубиков. Но каково же значение этого слова и какой смысл в Свободе? На этот вопрос люди отвечают по-разному. Рассмотрим некоторые афоризмы мудрецов прошлого про свободу (их полезно запомнить и при необходимости использовать при аргументации своего мнения в эссе).

Зенон (философ Др.Греции) - состояние особой мудрости.

Демонакт (философ Др.Греции) - свободным я считаю того, кто ни на что не надеется и ничего не боится.

Платон (философ Др.Греции) - власть над жизнью .

Цицерон (философ Др.Рима) - зависимость от законов.

Вольтер (французский философ 18 века) - делать то, что доставляет удовольствие, - значит быть свободным.

Ш.Монтескье это право делать все, что разрешено законом .

Ж.Ж. Руссо (франц.философ Нового Времени) - состояние человека с первого момента своего рождения, которое затем пытаются у него отнять.

М.Клаудиус (немецкий писатель 1740 – 1815) – свобода заключается в праве делать то, что не вредит другим.

И.Ф.Шиллер (немецкий поэт 1759-1805) – свободен лишь тот, кто владеет собой.

Л.Н.Толстой (1828-1910) - хочешь быть свободным – приучай себя воздерживаться в своих желаниях.

Древняя китайская мудрость – если бы люди стремились совершенствовать себя вместо того, чтобы спасать весь мир, если бы они пытались добиться внутренней свободы вместо того, чтобы освобождать все человечество, - как много они сделали бы для действительного освобождения человечества!

Карл Маркс (немецкий философ 1818 – 1883) – свобода – это осознанная необходимость.

Остановимся на высказывании Карла Маркса, созвучное с первой частью нашей темы. Давайте, разберемся, что оно означает. Если свобода, как возможность поступать так, как хочется, предполагает наличие выбора, а необходимость, как-то, что должно быть сделано человеком обязательно, предполагает отсутствие выбора, то какова связь между этими понятиями?

Важное значение этой связи заключается в понимании того, что необходимость осознается человеком. Человек, как существо разумное, должен понимать, что жить в обществе и быть абсолютно свободным от него не возможно. Существуют ограничители человеческой свободы, это право и закон, моральные нормы, традиции и обычаи, да и уровень развития и характером общества в котором человек живет. Мы перечислили внешние обстоятельства необходимости в поведении, которые человек осознает, принимает и действует согласно им. Он понимает, что нарушения установленных норм и правил повлечет к ответственности. Но эти внешние обстоятельства не являются единственными ограничителями человеческой свободы. Есть и другое, не менее важное - это совесть человека, его моральный долг, чувство справедливости – внутренние ограничители человека. Нормальные человеческие отношения в обществе строятся на единстве свободы, вытекающей из необходимости и ответственности.

Важной стороной свободы человека в обществе служит возможность выбора. В жизни каждого человека наступает этап, когда перед ним со всей остротой встает вопрос: Какой путь избрать в дальнейшем? Этот выбор предполагает, прежде всего собственную ответственность. Принимая решения в каждый конкретный момент жизни, необходимо идти на затраты собственных сил, энергии, эмоций. Без самоотдачи, ни один из намеченных планов не будет осуществлен. Нельзя прожить жизнь за чужой счет - ни за счет родителей, ни за счет учителей, ни за счет друзей. Только осмыслив и приняв это, можно стать ответственным и самостоятельным человеком, пользоваться уважением окружающих.

Наука дает такое определение свободы - это самостоятельность личности, выражающаяся в ее способности и возможности делать собственный выбор и действовать в соответствии со своими интересами и целями. Сделанный человеком выбор в конкретной жизненной ситуации означает, что он готов взять на себя ответственность. Принятое решение связанно с риском сделать что-то не так или не то, поэтому выбор человека, предполагает наличие у него мужества на всех этапах деятельности, начиная с принятия решения до её реализации, и, особенно в случае неудачи. Поэтому свобода человека связана не только с необходимостью и ответственностью, но и с умением сделать правильный выбор.

По отношению к человеческой свободе сложились две мировоззренческие концепции: фатализм и волюнтаризм.

Волюнтаризм абсолютизирует свободу человеческой воли. Волюнтаризм говоря простой фразой основан на вере в то, что все на свете происходит потому, что кто-то так захотел и кому-то это нужно.

Фатализм исторически возник раньше волюнтаризма и рассматривает каждый человеческий поступок, как неотвратимую реализацию изначального предопределения, исключающего свободный выбор. То есть фатализм – это убежденность в том, что всё предрешено, и своими силами человек ничего не может изменить в своей судьбе. Любое неравенство между людьми рассматривается просто – у людей разные судьбы. Кто рожден стать царем, а кто-то слугой. Опасность фатализма заключается в том, что она делает человека пассивным. Человек думает «что толку что-то делать, когда кому-то предрешено сидеть на дне, а кому-то править миром». Но дело ведь в том, что человек не знает, какая ему уготована судьба. Не может ли его бездействие и смирение с тем что есть, привести к упущенным возможностям? Может! Тогда почему бы не стремится к большему?

Волюнтаризм – концепция противоположная фатализму, абсолютизирует свободу человеческой воли. Говоря проще волюнтаризм основан на вере в то, что все на свете происходит потому, что кто-то из людей так захотел и кому-то это нужно. Прогресс общественного развития привел к пониманию человеком его всесильности и всемогущества. Человек придерживающийся волюнтаристских качеств, считает, что его возможности безграничны и в своем поведении пренебрегает возможными последствиями. Опасность волюнтаризма заключается в том, что человек переоценивает себя и недооценивает реальные объективные условия.

В заключении хочу привести строки из стихов В. Шекспира.

Весь мир – театр.

В нем женщины, мужчины – все актеры.

У них свои есть выходы, уходы,

И каждый не одну играет роль.

К счастью, у каждого человека не одна возможная роль, их множество. Поэтому, если не получилось стать тем, кем хотелось, есть возможность стать кем-то еще и быть счастливым в этой роли. Главное понимать, что все в твоих руках!

Ни одна философская проблема, наверное, не обладала столь большим социальным и политическим звучанием в истории общества, как проблема свободы, которая в свою очередь традиционно рассматривалась в её соот­ношении с необходимостью. Это соотношение можно свести к двум противо­положным направлениям:

а) детерминизм - учение о всеобщей закономерной связи, причинной обусловленности всех явлений;

б) индетерминизм - учение, отрицающее всеобщий характер причиннос­ти.

Представители метафизического детерминизма [Спиноза(1632-1677г.), Гоббс(1588-1679г.)] в качестве первопричины свободы воли, поступков личности признавали божественную предопределённость, рок, судьбу,- по­этому человек, выступая слепым орудием действия внешних сил, лишён свободы выбора поступков, ответственности за свои действия. Это часто служило да и ныне оправданием решений и действий людей, которые предп­ринимались в силу так называемой объективной необходимости. Под таким прикрытием виновные в трагедиях уходили и уходят от ответственности.

Древнегреческий философ Эпикур (341-270 г.г. до н.э.) рассматри­вал необходимость и свободу как взаимоисключающие противоположнос­ти. Аристотель (384-322г.г. до н.э.) утверждал, что поступки людей должны сообразовываться с объективной необходимостью. Исходя из свобо­ды выбора человеком своих действий, он обосновал поощрение или ответс­твенность людей за совершаемые поступки. Французские материалисты XVIII века Дидро (1713-1784 г.г.), Гольбах (1723-1789 г.г.), Ламетри (1709-1751 г.г.) признавали необходимость в качестве всеобщего закона развития природы и общества. Свободу человека, причины его поступков выводили из общественных условий. Научное решение проблемы взаимосвязи необходимости и свободы связано с диалектико-материалистическим пони­манием социального детерминизма:

С одной стороны: - свобода присутствует в необходимости в виде неп­рерывной цепи свободы выбора, которая была осуществлена людьми в прош­лом и привела общество к его данному состоянию.

С другой стороны: - необходимость присутствует в свободе в виде объ­ективных обстоятельств и не может претвориться в жизнь иначе как благо­даря свободной деятельности людей.

Таким образом , понятия свобода и необходимость взаимодействуют в полной мере только тогда, когда необходимо достичь обществом социально значимых для людей целей и при этом свобода человека, его честь и дос­тоинство являются высшей ценностью этого общества. Именно такое об­щество является социальным идеалом. Конечно же, время достижения тако­го общества никому неизвестно!

Выводы:

§ Человек - субъект исторического процесса, сущность которого связана с общественными условиями его функционирования и развития.

§ Личность представляет собой устойчивую совокупность социально значимых черт индивида, которая позволяет ему выступать в качестве субъекта общественных отношений.

§ Смысл жизни человека раскрывается в его ценностях.

§ Ценность – понятие, характеризующее объективные явле­ния, либо их свойства, имеющие положительную значимость для лю­дей.

§ Источником ценностей является общественно-историческая прак­тика людей.

§ Люди должны быть более или менее свободны в выборе средств для достижения поставленных перед собой целей, но свобода эта обусловлива­ется (необходимыми) в обществе законами.

Смысл смерти .

Концепции метафизики смерти классифицируются нами исходя из триединой сущности смертной проблематики (Вишев И.В.), но не в научно-иммортологическом, а частноэсхатологическом ракурсе - по признаку их акцентированного внимания на духовном аспекте средней составляющей проблемы “жизнь-смерть-бессмертие”. Это позволяет выявить в составе классифицируемых концепций наличие и онтогносеологическую специфику метафизики смерти как учения о непроявленном посмертном бытии вещи.

Иммортологические учения стремятся к выводу смерти из области бытия, полностью устраняя традиционно-архаические формы её метафизики. Активно-эволюционный иммортализм формируют концепции “философии общего дела” (Н. Фёдоров), русских анархистов-биокосмистов (Святогор А.Агиенко, А.Ярославский, П. Иваницкий), в которых обозначены направления активного достижения личного бессмертия. Общее влияние “философии общего дела”, как родоначальницы активно-эволюционной ноосферной тенденции сближает концепции практического бессмертия с воззрениями В.С. Соловьёва, Н. А. Бердяева, Н. Богданова, К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского, П. Т. де Шардена, Шри Ауробиндо Гхош.

Биокосмизм полагает в начале личности инстинкт бессмертия, жажду вечной жизни и творчества, предполагающий высшим благом свободу от естественной необходимости смерти, вечное бытие во вновь завоёванном, сотворённом космосе. Тезис о необходимости переустройства мира и искоренения смерти значительное место отводит идее преобразования человеческого организма и попыткам воскрешения его средствами науки (Н. Фёдоров,Н. Богданов и др). К.Э. Циолковский так же признаёт возможность неопределённого продления жизни человека как результата космической эволюции. Но он отрицает достижение личного физического бессмертия, предполагая его не в личностно-человеческой, а в панпсихистской форме, понимая его как свойство атомов, продолжающих чувствовать в исчезающе-малой форме. В рамках “общего дела” Н.Ф. Фёдорова смерть предстаёт в оптике его активно-эволюционной идеи, где человек выглядит как кризисная, противоречивая вершина эволюции. Разработка программы уничтожения смерти как зла и истока нигилизма разного рода и масштаба активным путём базируется на осмыслении эволюционного закона восхождения духа в лоне материи, влекущего человеческую природу в новое онтологическое качество. Проект “Общего дела” вдохновил многих философов, писателей, теоретиков. По Т. де Шардену, человек, концентрирующий в себе энергию – психонергетический феномен космической эволюции – в смерти сливается с божеством, чтобы в сотворённой ноосфере достичь воскресения в финальной “точке Омега” . В. И. Вернадский подчёркивает космопланетарную организованность жизни, неразрывную и всеобъемлющую связь человечества с космоэнергетическими процессами, оболочкой Земли. Достоинство активно-эволюционного иммортализмав том, что человек выделяется как целостный объект космопланетарного масштаба. Но рассмотрение частноэсхатологических представлений не укладывается в рамки данных концепций.

Яркой формой трактовки проблемы «жизнь-смерть» в рамках рационального мышления оказывается научно-оптимистическая иммортология (И. В. Вишев, М.В. Соловьев, Л.Е. Балашов и др.). Приверженцев данного направления объединяет общее отношение к смерти как концу личностного бытия, с наступлением которого для существа «всё завершается». Возникая как альтернатива религиозно-идеалистическим надеждам на трансцендентное, индивидуальное посмертное бытие , данное направление впервые в практику отечественной философии вводит понятие “человек бессмертный”. Существенная инновация, реализованная иммортологией в смертной проблематике заключается в том, что проблемы жизни, смерти и бессмертия определяются не как три разные проблемы, “весьма резко отделённые друг от друга”, но как различные стороны одной триединой проблемы. Именно в этом триединстве с акцентом на последней составляющей, по мнению иммортологов, каждая из сторон получает подлинную завершённость и оптимистичность рассмотрения . Иммортологию следует отличать от таких направлений научной мысли как разработка концепций активной творческой старости и др., на основе введённого И. И. Мечниковым понятия ортобиоза, как умения жить разнообразной творческой жизнью . Философия бессмертия рассматривается её лидерами в качестве теоретического обобщения (в рамках разума и результатов науки) закономерностей и тенденций достижения неограниченно долгого личностного бытия человека . Данный подход пытается снять пессимизм общей установки рациональной материалистической науки XIX–XX веков в отношении смерти как естественного прекращения существования белкового тела, в основном, на путях привлечения естественнонаучных подходов. Вследствие этого научно-оптимистическая иммортология не предполагает включение экзистенциальных вопросов «психологии смерти» в объёме, необходимом для разрешения частноэсхатологических проблем. Отклоняется идея «непроявленного существования», обсуждение проблем метафизики смерти, «послесмертия», бессмертия духа, связанных с категорией абсолютного бессмертия, как это делают и другие философы. Например, материалист К. Ламмонт признаёт идеалистические варианты толкования бессмертия иллюзией, а неореалист Б. Рассел считает, что христианское учение о личном бессмертии имело “великое множество самых катастрофических последствий для морали, а метафизическое разделение души и тела привело к пагубным последствиям в сфере философии” . В этот угол зрения, естественно, не могут попасть проблемы нерассудочных, архаических форм постижения целостности и неделимости Вселенной. Отношение активно-эволюционной и научно-оптимистической иммортологии к этому вопросу хорошо отражает тезис Н. Ф. Фёдорова о традиционных символических формах религиозно-мифологической метафизики смерти как “самом страшном враге” бессмертия, а погребальной ритуалистики - как форме “мнимого воскрешения” .

Смерть оказывается предметом пристального исследования танатологических учений, часть из которых отклоняет её традиционно-архаическую метафизику. Разнообразные естественнонаучные танатологические подходы к проблемам умирания и смерти, сопряжённые с учением И. П. Бахметьева об анабиозе (грани между жизнью и смертью), отвергают метафизику смерти в силу традиционной научно-материалистической трактовки явления смерти. Религиозно-пессимистическую танатологию формируют концепции протестантской теологии смерти (М. Лютер, Ж. Кальвин и др.), либеральной теологии (Ф. Шлейермахер, С. Кьеркегор и др.), теологии смерти бога (Д. Бонхёффер), протестантского модернизма (В. Панненберг). Протестантские течения в религии напрямую выражают наступление духа Нового времени, исключившего проблему post-mortem из сферы научного познания . Рассудочный индивид протестантизма отвергает не только традиционно-средневековое метафизическое субстанциальное представление о душе, но и всякие метафизические дискуссии по поводу её онтологии и природы, отдаётся неотложной практической проблеме личного спасения путём веры - напряжённого вслушивания в глубины своего “я”.

Онтологический статус человека, в экзистенциальной диалектике С. Кьеркегора приобретает характер незавершённого бытия в перспективе его движения к своей гибели . Основной характеристикой онтологической неполноценности человека становится его временность. Смерть с этих позиций толкуется как самое главное измерение человека, что во многом применимо и к социально-нравственной интерпретации христианства - теологии “смерти бога”, на которую ориентируются новейшие течения западного лютеранского модернизма. Но если теология смерти проповедовала крайний социальный пессимизм, максимально акцентировала внимание на трагическом надрыве в отношениях человека с богом, то современная теология “надежды” отстаивает идеологию социального оптимизма. Согласно этой тенденции современных многочисленных протестантских деноминаций христианства, смерть должна быть принята как безусловный конец и физического и духовного бытия конкретного человека, а вопрос о воскресении должен осмысливаться как-то иначе. В общем, религиозно-пессимистическая танатология оказывается трансценденцией социально-изменчивой человеческой экзистенции в пространство “страха и трепета” приближающегося Ничто абсолютной смерти.

Вышеназванные (как иммортологические, так и часть танатологических) концепции объединяются общим отсутствием, как понятийного аппарата, так и целевой установки для изучения древних частноэсхатологических представлений. Однако, это не исключает общей танатологической возможности комплексного, системного осмысления архаических аспектов метафизики смерти. Феноменологическая танатология выступает основным оппонентом научно-оптимистической иммортологии в решении частноэсхатологической проблемы средствами диалектико-материалистического подхода. Реалистический подход к проблеме бессмертия (И. Т. Фролов), танатология (С. Рязанцев), панорамное исследование феномена смерти (А. П. Лаврин), феноменологические исследования(Д. Б. Демидов) вплотную притягивают в этом смысле концепции, выросшие на материале западных направлений танатологии и “психологии глубин”.

Понятие “танатос”, играющего существенную роль в психоаналитических концепциях В. Штекеля, З. Фрейда, С. Шпильрейн, выражает символическое отражение стремления к смерти в сновидениях, фантазиях и любых проявлениях тревожности как результат подавления жизненного инстинкта. В отличие от иммортализма, танатологи не стремятся к выводу феномена смерти за рамки бытия. В понятие смерти как конца жизни нередко вкладывается смысл отрицания жизни как высшей ценности, а значение философской танатологии часто усматривается в том, чтобы помочь человеку обрести достоинство перед лицом смерти. В феноменологическом варианте танатологии смерть трактуется как феномен, равноценный феномену жизни , в связи с чем предпринимается комплексное, системное исследование смерти. Определяя танатологию как науку, изучающую смерть, её причины, процесс и проявления, исследователи выходят за естественнонаучные и медицинские рамки. В частности, считается необходимым изучать установки людей в их отношении к смерти, частноэсхатологические вопросы (восприятия смерти, загробного мира, связей между живыми и мёртвыми), знание которых могло бы углубить понимание социально-культурной, духовной реальности минувших эпох .

И.Т. Фролов определяет меру индивидуальной жизни социально-нравственной формой, в чем значительно расходится с иммортологическими концепциями. И. Т. Фролов определяет реалистический подход к проблеме умирания и смерти как мудрость личности, принимающей проблему смерти как органическую часть своей жизни. При этом отмечается особенная актуальность созидания культуры умирания и бесценность религиозного опыта в этом отношении. С этой точки зрения стремление закрыть инаковые пути интерпретации достаточно сложного явления смерти на основе простой их квалификации как безудержной фантазии было бы непродуктивным с точки зрения плюрализма философской рефлексии. В этом отношении феноменологические концепции, защищающие необходимость не только междисциплинарного панорамного , но, межпарадигмального подхода к исследованию феномена смерти, - несомненный шаг вперед.

Психоаналитическая танатология (В. Штекель, З. Фрейд, С. Шпильрейн, К. Г. Юнг, К. Кереньи, Ф. Мерелл-Вольф, Р. Моуди, П.Калиновский, А.Форд, Э. Кюблер-Росс, С. и К. Гроф., Д. Хэлифакс, и др.) обобщает исследования явлений клинической смерти и сопровождающих ее изменённых состояний сознания. В целом психоаналитическая танатология апеллирует к бессознательному как совокупности психических процессов, операций и состояний, не представленных явным образом в сознании субъекта. Считается, что измененные состояния сознания воспроизводят глубинный архаический пласт последнего. Например, считается, что деятельность бессознательного активизируется в состоянии сна . Ф. Мерелл-Вольф связывает (хотя это представляется совершенно не ясным) с активизацией бессознательного во сне возможность изучения основной природы обычной смерти . Концепция Р. Моуди о “жизни после смерти” из изучения клинической смерти делает далеко идущий вывод о личном посмертном существовании. Его концепция “жизни до жизни” апеллирует к возможности введения человеческой психики с помощью гипнотических техник в регрессивные состояния, якобы свидетельствующие о прошлых жизнях и подтверждающие теорию реинкарнации. Концепция Р. Моуди и П. Калиновского подвергнута критике как со стороны представителей философско-научных (Н. М. Амосов , В. И. Вишев и многие другие), так и со стороны религиозно-философских кругов (А. Борисов , С. Роуз и др.). И. В. Вишев справедливо подчёркивает, что в случае с Р. Моуди речь идет не просто о попытке изменения структуры религиозной веры, а с отказом “от одной веры в пользу другой” в смысле идеологии реинкарнации. Результаты регрессивной терапии, якобы подтверждающие факт наличия прошлых “жизней”, не вполне согласуются с результатами исследований группы “Спринг Гроув”(С. и К. Гроф., Д. Хэлифакс, Э. Кюблер-Росс и др.) в области психоделической терапии (психотерапевтическая подготовка к смерти умирающих раковых больных с применением галлюциногенных психоделических веществ ЛСД и ДПТ). С. Гроф, например, не находит подтверждения тезису Р. Моуди о том, что духовные переживания всех пациентов в ходе сеанса психоделической терапии имеют реинкарнационную религиозную окраску. Во всяком случае, это не относится к пациентам, отрицательно оценивающим религиозные воззрения , . Исследования К.Г. Юнгом коллективного бессознательного, психоделическая терапия “Спринг Гроув” вскрывают фундаментальные закономерности функционирования человеческой психики. Данные закономерности тесно переплетаются с результатами “визионерского” (прямое вхождение в культурно-этнографический контекст) направления западной антропологии (К. Кастанеда, Ф. Доннер, Т. Абеляр и др.). Психоаналитическая танатология глубоко проникает в психологию смерти, ориентируя на постижение частной эсхатологии в ракурсе эзотерического и мистического опыта.

Религиозно-идеалистическая танатология. Включение феномена смерти в число сущностных характеристик человека характерно для мыслителей ортодоксально-религиозной, теологической направленности (И. Брянчанинов, К. Х. Клемен, П. Флоренский, С. Роуз, А. Кураев, П. Неллас и др.). Это коренным образом меняет онтологию человеческого существа. Внимание устремляется к осмыслению естественной смерти как разрыва в искажённом человеческой жизнью облике бытия. Святоотеческое учение “кожаных риз”(свт.Г. Нисский, свт. Иоанн Златоуст и др.) определяет смертность как состояние отражающее некое “замутнение” образа бытия, состояние отпадения от метафизической полноты жизни и превращение жизни в выживание . Смерть рассматривается как трансцендентно утверждённая, предназначенная к снятию “неистинности” бытия путём праведного выживания в самой смерти – для нового обретения полноты бытия (метафизика перехода).

Иной ход мысли в понимании смерти в ее отношении к жизни человека дает концепция инаковости смерти в сравнении с жизнью . Смерть здесь трактуется как нечто чуждое жизни. Ограничение жизни предельными, конечными временными точками – началом и концом подразумевает рассмотрение конечной временной точки одновременно как принадлежащей и не принадлежащей жизни. В этой связи смерть нельзя трактовать в качестве конца жизни. Ее надо считать началом отличного от жизни бытия (метафизика двоичности бытия). Концепция инаковости смерти характеризует её как следствие неких невидимых нами (на уровне феноменологии жизни) и выстраиваемых теоретически сил. Наблюдению доступно лишь само следствие, а картину действия обусловивших это следствие сил можно выстроить лишь гипотетико-теоретически. Обширной областью построения такой гипотетической картины смерти для Клемена является рационально бездоказательная религиозно-догматическая и мифологическая область трансцендентного знания о смерти. Его исследовательская установка прагматична, ориентирована на абстрагированное исследование религиозно-метафизической области знания.

Важным итогом религиозно-идеалистического познания является фиксация принципиального различия гносеологической специфики трансцендентального и трансцендентного осмысления смерти. Опыт реальной и опыт клинической смерти принципиально разводятся. В религиозной метафизике “посмертие” спиритистской и психоаналитической танатологии оценивается как опыт не смерти (И. Брянчанинов , С. Роуз , И. Сороковиков и др.), но опыт жизни в чувственно неосязаемой трансцендентальной области. Такой трансцендентальный опыт ортодоксальная религия относит всецело к так называемым “воздушым мытарствам души”, не являющимся, по её мнению, подлинным духовным опытом. Религиозная онтология посмертия неизменно обладает собственными пространственными характеристиками, в то время как клиническое посмертие расположено везде и нигде. Это характеризует представления не о духовном, но о тонко-телесном, душевном состоянии субъекта в нашем же пространственно-временном континууме. В целом религиозно-идеалистическаяя танатология гносеологически дуалистична, и соотносит посмертие с духовно-изолированной сферой абсолютного (метафизика инобытия). Крайне интересным в этом отношении является религиозно-философский взгляд на мистериальный (П. Флоренский , А. Кураев и др.) опыт смерти, сближающий её с эзотерической танатологией.

Эволюционно-спиритуалистическая танатология в целом пытается снять противоречие между научно-рационалистическим понятием смерти как естественного конца существования белкового тела и религиозно-идеалистическими учениями, включающими в свой состав учения о душе на путях прогрессизма (эволюционизма) и спиритуализма (трансцендентализма). Основываясь на ранней мистической волне (Э. Леви), это движение мысли в XIX – н. XX вв. это приводит к формированию течений неоспиритуализма (А. Кардек, Л. Дени), восточного, теософского (E. Блаватская, А. Безант, Е. Рерих, В. Клизовский и др.) и западного, оккультного, (Р. Штайнер, М. Гурджиев, Д. Форчун и др.) направлений.

Спиритизм, в основах заложенный Э. Сведенборгом , как его современные реанимированные неоспиритуалистические образцы, ассимилируются эволюционно-спиритуалистическим подходом. В целом спиритистская концепция признаёт, что жизнь человека не заканчивается со смертью, объясняя это трёхчастным составом человека (тело, душа и дух). Посмертие человека трактуется при этом как более или менее длительное пребывание в “мире духов”, промежуточный этап по пути на “небеса”. Спиритистские теории подкрепляются эмпирикой клинического посмертия, фиксации человеческого “фантома” в состоянии гипноза, естественнонаучных опытов со свечением мёртвого человеческого тела в электромагнитном излучении и т.п. Основной онтологической особенностью спиритизма является стремление редуцировать понятие духовности к трансцендентальной области. Понятие трансцендентности профанируется, упрощается весь комплекс сущностных связей и характеристик области абсолютного. Аутентичный смысл донаучной метафизики смерти сводится, тем самым, на нет, а решение частноэсхатологичской проблематики – к иммортализму ноосферного типа. Онтологический перекос современных теософско-оккультных концепций, отражается в изменении провозглашённого Е.П. Блаватской принципа синтеза науки, философии и религии на реализацию необоснованной синкретики, профанизировавшей донаучные формы метафизики смерти. Данный синкретизм показательно присутствует в идеологии реинкарнизма.

Тезис о реинкарнации, трансмутации и пермутации (перевоплощения душ) - основополагающий и центральный для теософского, антропософского учений, согласно которого, все люди являются “искрами одного пламени”, одного источника, в который не единожды возвращаются. В целом широкий спектр танатологических концепций подвергает философскому осмыслению комплекс подобных архаических представлений о смерти. К ним можно отнести теософию (Е. П. Блаватская, А. Безант, Е. Рерих и др.), антропософию (Р. Штайнер и др.), интегральный традиционализм (Р. Генон, Ю. Эвола, М. Элиаде и др.), теологию (П. Флоренский, К. Клемен, А. Кураев и др.), психоаналитику (К. Г. Юнг и постюнгианцы), современные религиозно-эзотерические концепции (Д. Бейнс, Д. Мелхиседек, Ю. Мамлеев, А. Дугин, и др.). Однако,психология реинкарнизма отнюдь не является определяющей для всего их состава, поэтому без отдельного анализа данной тенденции обойтись сегодня нельзя.

Религиозно-эзотерическая танатология , как специфический подход к проблеме, представлена в религиозно-эзотерических концепциях Р. Генона, М. Генделя, Г.О. Мёбеса, Ю. Эволы, М. Элиаде и др., в современных концепциях Ю. Мисимы, К. Кастанеды, Д. Бейнса, Д. Мелхиседека, Ю. Мамлеева, А. Дугина, М. Лайтмана и многих других исследователей и сторонников эзотеризма.

Реанимируя холистски-целостное отношение к проблеме смерти, исследователи данного направления отмечают процессы изменения научных установок. Если, с их точки зрения, классически научный взгляд воспринимал смерть как конечное и абсолютное явление, то современный научный взгляд учитывает, что смерть конкретного тела не может быть абсолютна, поскольку тело не изолировано, а связано со всей вселенной . Смерть оценивается как рождение в области, совершенно отличной от физической , мгновение в потоке сознания при переходе на другой план существования , некая ступень к бессмертию через сознание . Религиозно-эзотерический традиционализм Р. Генона, его современных последователей (А. Дугин, Е. Головин, Ю. Мамлеев и др.) основывается на представлениях о человеке как манифестации (“проявлении”), в которой смерть является некоей точкой перелома, знаменующей начало возвратного движения проявления от материального тела (от материальности) к духовным структурам Абсолютного бытия. Такое увязывание смерти с деманифестацией Абсолюта является основой для разработки концепций вечного возвращения, космического обновления , мистериальности священного года , онтологии смерти как онтологии Воскресения, точки преодоления разрыва годового цикла , . Это соотносится с выводами науки об основополагающем значении новогоднего праздника в индоевропейском и более позднем, скифском , мифе и ритуале.

Феноменологические и психоаналитические концепции базируются на материалистической трактовке смерти, но переносят внимание на её культурологические и психологические измерения. Приближаясь к понятию духовного бессмертия, они, однако, не оперируют им, не выявляют онтологические основания, структуру и роль этого понятия в общей картине культуры, за исключением социально-психологического аспекта. Психоаналитическая танатология создаёт глубокую умозрительную психологию смерти, отставляя в значительной мере без внимания “некритический” материал донаучной метафизики смерти. Это пытается преодолеть “визионерская” антропология, стремление которой к непосредственным контактам с исследуемым объектом так же усекает массив бездоказательных метафизических концепций архаики. Причиной этого является тезис об отождествлении душевной и духовной деятельности с работой мозга, с сознанием. К.Г. Юнг принимал расширенный тезис о коллективном бессознательном, связывая его с “потусторонним” душевным миром и постулируя тем самым “бездонность” исследуемых процессов. Европейское сознание, по его мнению, компенсирует душевные проявления привязанностью к рациональным объяснениям. Но именно иррациональное звено души, по его мнению, делает метафизические утверждения и различия между ними, что проявляется в психической оправе. По его мнению, цель умершего в “Тибетской книге мёртвых” - осознать единство психического “я” и абсолютного “подателя всего” как коллективного бессознательного мира “божеств и духов вне меня” . Фактически, это - констатация возможности расширения теоретического исследования неохватной донаучной метафизики смерти. Решительный аутентичный шаг в этом направлении предпринимает интегральный традиционализм Р. Генона, постулируя наличие идеальной гносеологической цели в виде концепции об изначальной традиции (Traditiae Primordiale). Это соотносится с некоторыми современными философско-научными подходами, и, в частности - с концепцией Мономифа . Результатом этого является неограниченное расширение эвристики, возможность создания единой, всеохватывающей модели, включающей и современные, и архаические, элиминированные варианты метафизики. Однако, Генон при этом настоятельно подчёркивает ориентацию не на оккультизм и синкретизм, а на эзотеризм, интеграцию и синтез. Характерное для Генона, неординарное представление об эзотерическом ядре духовной традиции, обуславливает осторожное отношение к любым неортодоксальным и модным интеллектуальным течениям. На эзотерическом уровне внешние составляющие духовной традиции перестают играть роль догматов, становясь предметом прямого знания - метафизики. На этом основании Генон апеллирует к внутреннему ядру духовных традиций – опыту даосизма, каббалы в иудаизме, брахманизма и духовной йоги в индуизме, суфизма в исламе, герметизма и тамплиерства в католичестве, исихазма и старчества в православии. Вследствие этого интегральный традиционализм оказывается трудно адаптируемым в контекстах современности. Специфический подход к эзотеризму подразумевает высокую избирательность в исследовании традиционных способов трансцендирования жизни и резко очерчивает область потенциальной эвристики, что концептуально развито российским последователем Генона А. Г. Дугиным. Полноценной, с точки зрения А. Г. Дугина эзотерической является манифестационистская, архаическая подоплёка в живых религиозно-креационистских духовных традициях (мистические течения каббалы, суфизма, герметизма). Это обусловливает и специфический характер подхода к пониманию мифологических реалий.

Таким образом, онтологизация смерти религиозно-идеалистической танатологией смещает к осмыслению её как одновременного окончания бытия и началом инобытия вещи (метафизика двоичности бытия); трансцендентно утверждённого состояния достижения полноты бытия (метафизика перехода); следствия выстраиваемых теоретически сил (метафизика инобытия). Наличие (вариантов) метафизики перехода и инобытия сближает данную религиозно-идеалистическую танатологию с религиозно-эзотерической, исследующей метафизику смерти как перехода и инобытия в наиболее широком традиционно-культурном диапазоне. Однако, контекстуально-смысловой конфликт с современностью осложняет философскую ретрансляцию и интеграцию теоретических положений последней. Онтологически несбалансированные попытки снятия этого конфликта активно-эволюционной иммортологией и эволюционно-спиритуалистической танатологией профанизируют аутентичную область донаучной метафизики смерти.n

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Философия о сущности человека

Что такое человек каково его предназначение эти и многие другие вопросы волнуют мыслителей очевидно с тех пор как возникло общество но до.. артамонов в а об особенностях личности м..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

1.7 Свобода и необходимость в человеческой деятельности . Богбаз10, §7, 72-73; Богпроф10, §16, 157-159.

Свобода - это самостоятельность социальных и политических субъектов (в том числе и личности), выражающаяся в их способности и возможности делать собст венный выбор и действовать в соответствии со своими интересами и целями.

В истории философской мысли свобода традиционно рассматривается в соотношении с необходимостью.

Детерминизм (от лат

Волюнтаризм (от лат Абсолютизирует свободу воли, доводя ее до произвола ничем не ограниченной личности, игнорируя объективные условия и закономерности.

Фата лизм (от лат Р ассматривает каждый человеческий поступок как неотвратимую реализацию изначального предопределения исключающего свободный выбор.

Марксизм дистанцировался и как от волюнтаризма, так и от фатализма, хотя в действительности оставался весьма близок к последнему в трактовке свободы, понимая ее как осознанную необходимость. Каждое свободное действие человека есть сплав свободы и необходимости. Необходимость содержится в виде объективно данных индивиду условий существования.

Экзистенциализм (от лат

Абсолютно свободным человек быть не может . Нельзя жить в обществе и быть абсолютно свободным от него. Свобода каждого члена общества ограничена уровнем развития и характером общества, в котором он живет. Но главными ограничителями его свободы являются не внешние обстоятельства. Некоторые современные философы утверждают, что человеческая дея тельность вообще не может полу чать цель извне, в своей внутрен ней жизни индивид абсолютно сво боден . Он сам выбирает не только вариант деятельности, но и формулирует общие принципы поведения, ищет им основания. А потому объективные условия существования людей не играют такой большой роли при выборе ими модели действий. Цели человеческой деятельности формулируются в соответствии с внутренними побуждениями каждого человека. Границей такой свободы могут быть лишь, права и свободы других людей . Осознание этого самим человеком необходимо. Свобода неотделима от отве тственности, от обязанностей перед обществом и другими его членами .

Свобода есть осознанная необходимость

Мартин Лютер :

Фридрих Энгельс :

Свобода человека во всех ее проявлениях- основа современныхдемократических режимов, основнаяценность либерализма. Она находит выражение в законодательном закреплении фундаментальных прав и свобод гражданина в конституциях государств, в международных пактах и декларациях.

ПОДРОБНО

Свобода выбора, свобода воли. Представление о причинной обусловленности человеческих намерений и поступков называется детерминизмом. Крайнее проявление детерминизма – фатализм (Кальвин, Лаплас) – представление о жёсткой предопределённости (судьбой, Божественной волей, цепью естественных причин) человеческих поступков. Волюнтаризм провозглашает безусловность воли.

«Буриданов осёл» – сравнение, употребленное для объяснения свободы воли и имевшееся, по сути дела, уже у Аристотеля и Данте: осел, стоявший между двумя совершенно одинаковыми, находящимися на равном от него расстоянии охапками сена, должен был голодать, ибо – при наличии равных мотивов – он никак не мог решить, какую охапку съесть сначала. Это сравнение приписывается французскому философу 14 в. Жану Буридану.

Детерминизм (от лат . determino – определяю) – философское учение о закономерной взаимосвязи и причинной обусловленности всех явлений; противостоит индетерминизму, отрицающему всеобщий характер причинности.

Фатализм (от лат . fatalis – роковой, fatum – рок, судьба) – представление о неотвратимой предопределенности событий в мире; вера в безличную судьбу (античный стоицизм), в неизменное божественное предопределение (особенно характерна для ислама).

Волюнтаризм (от лат . voluntas – воля) – 1) направление в философии, рассматривающее волю в качестве высшего принципа бытия (Августин, Шопенгауэр); 2) деятельность, не считающаяся с объективными условиями, характеризующаяся произвольными решениями осуществляющих ее лиц.

9.1.2. Свобода есть познанная необходимость (Божественная воля, природные и социальные законы).

Мартин Лютер :

«… ничего мы не совершаем по своей воле, а всё происходит по необходимости». «… Бог в одно мгновение может уничтожить зло и смерть. Но при этом Он одновременно лишил бы мир и свободы».

Фридрих Энгельс :

«Не в воображаемой независимости от законов природы заключается свобода, а в познании этих законов…».

9.1.3. Экзистенциализм .

Экзистенциализм (от лат . exsistentia – существование), философия существования, философия свободы – направление современной философии, возникшее в начале 20 в. в России (Бердяев, Шестов), после 1-й мировой войны в Германии (Ясперс, Хайдеггер), в период 2-й мировой войны во Франции (Сартр, Камю).

Центральное понятие – экзистенция (человеческое существование); основные проявления человеческого существования – забота, страх, решимость, совесть; человек прозревает экзистенцию как корень своего существа в пограничных ситуациях (борьба, страдание, смерть). Постигая себя как экзистенцию, человек обретает свободу, которая есть выбор самого себя, своей сущности, накладывающий на него ответственность за все происходящее в мире.

Нет детерминизма, человек свободен, человек – это свобода. Свобода человека ограничена невозможностью отказаться от свободы и ответственности.

Жан Поль Сартр . «Экзистенциализм – это гуманизм» (1946):

«Достоевский писал: "Если Бога не существует, всё дозволено"… Действительно, всё дозволено, если Бога не существует, стало быть человек заброшен, ибо он не находит ни в себе, ни вне себя возможной опоры. Прежде всего он не находит оправданий. В самом деле, если существование предшествует сущности, то ничего нельзя объяснить ссылкой на изначально данную и неизменную человеческую природу. Другими словами, нет детерминизма, человек свободен, человек – это свобода».

9.2 . В чём состоит различие между детерминизмом (причинностью) и судьбой ?

Идея «детерминизма» применяется прежде всего к явлениям природы и обозначает причинность, которая связывает одно явление с другим; эту причинность и стремится отыскать учёный, устанавливая законы. Эта идея совместима с идеей свободы человека. В отличие от детерминизма, который обозначает познаваемую необходимость, судьба (предназначение, фатум, рок) обозначает слепой закон, который не поддаётся познанию.

Герой греческой трагедии Эдип исполняет своё предназначение, установленное заранее, которое ему неизвестно. Ссылаться на судьбу или фатум – значит утверждать, что человек не является хозяином своей жизни.

Лев Толстой . «Война и мир»:

«… ничто не было исключительной причиной события, а событие должно было совершиться только потому, что оно должно было совершиться. Должны были миллионы людей, отрекшись от своих человеческих чувств и своего разума, идти на Восток с Запада и убивать себе подобных, точно так же, как несколько веков тому назад с Востока на Запад шли толпы людей, убивая себе подобных… Фатализм в истории неизбежен для объяснения неразумных явлений (то есть тех, разумность которых мы не понимаем)…

Чем выше стоит человек на общественной лестнице, чем с большими людьми он связан, тем больше власти он имеет на других людей, тем очевиднее предопределённость и неизбежность каждого его поступка. "Сердце царёво в руце божьей”. Царь – есть раб истории…

В исторических событиях так называемые великие люди суть ярлыки, дающие наименование событию, которые, так же как ярлыки, менее всего имеют связи с самым событием… Каждое действие их, кажущееся им произвольным для самих себя, в историческом смысле непроизвольно, а находится в связи со всем ходом истории и определено предвечно».

9.3 . Свобода и православие .

Секулярное сознание главное ударение ставит на свободе индивидуального выбора, принципиально не интересуясь содержанием этого выбора – мировоззренческим, этическим, эстетическим и т.д. Церковь же не может игнорировать содержание свободного нравственного выбора. Для нее нравственность связана с вечным спасением человека. Отсюда серьезная обеспокоенность Церкви отсутствием морального консенсуса (согласия) в современных обществах.

Секуляризация – процесс освобождения всех сфер общественной и личной жизни из-под контроля религии (от лат . saeculum – срок жизни, характеристика преходящего, временного бытия в противоположность божественному, вечному; начиная с Августина «секулярный» - это мирской, светский).

Секулярный – свободный от церковного влияния; светский.

Русская православная церковь использует в своей правозащитной концепции понятия о !!! двух свободах – свободе выбора и свободе от зла (свободе в добре). Подлинно свободен тот, кто идет путем праведной жизни. Напротив, злоупотребление свободой, выбор ложного, безнравственного образа жизни в конце концов разрушает саму свободу выбора, так как ведет волю к порабощению грехом. Признавая ценность свободы выбора, Церковь утверждает, что таковая неизбежно исчезает, когда выбор делается в пользу зла.

Митрополит Вениамин (Федченков). «О вере, неверии и сомнении»:

«… свободны не своевольники, а послушные. Свободны святые, а не грешники; у нас же идёт непрерывная борьба за эту истинную свободу – чрез послушание Богу! И собственно здесь разрешается вечный вопрос: свободен ли человек или нет? Да, мы, грешные, не можем быть свободными, ибо страсти господствуют над нами. И только по мере освобождения нас от них – растёт и свобода наша. Послушные несравненно свободнее самовольных. А святые – уж совсем свободны, сколь возможно человеку. А вполне свободен только один Бог. Короче и проще сказать: смирение даёт свободу. Это – очевидный факт опыта! Гордый же – раб себя самого, хотя воображает, что он-то и есть свободный. И смирение – угодно Господу. И нас оно делает свободным».

В современном обществе свобода личности является неоспоримой ценностью. То, насколько свобода деятельности человека влияет на его духовное развитие, было осмысленно еще античными философами.

Каждый человек стремиться к абсолютной свободе. Однако абсолютной свободы не существует. Полная, неограниченная свобода подразумевает ущемление интересов и прав других людей, нанесение ущерба чужим желаниям.

Ярким примером является желание человека послушать музыку в ночное время. Эта свобода ограничивается правом другого человека, живущего по соседству, на полноценный отдых. Именно поэтому свобода человека неразделима с его обязанностями. По мнению многих философом свобода неразделима с понятием необходимости.

Чтобы быть свободным, человеку необходимо осознавать цену этой свободы, которая выражается в знании и признании чужих прав и свобод. Чаще всего необходимость представляет собой ряд объективных жизненных обстоятельств, которые выступают сдерживающим фактором в свободной деятельности человека. Необходимость не всегда зависит от сознания человека.

Выбор в условиях альтернативы

Внешние обстоятельства не всегда определяют вектор мышления и деятельности человека. Основную направленность деятельности, так же как ее цели формирует психика индивида.

Сознание человека анализирует информацию, которая поступает извне, и принимает верные решения. Таким образом, человеку предоставлена альтернатива деятельности и мышления. Выбор человека в альтернативных условиях зависит от многих факторов, в частности от уровня нравственности.

Именно поэтому многие люди, имея выбор жить по закону, или нарушать его, все же становятся на преступный путь. Человек, который формирует вектор своей деятельности, согласовываясь с нравственностью, не сталкивается с духовным разложением.

Каждый дееспособный человек, прежде чем принимать решения, которые влияют на ход общественных отношений, должен полностью осознавать их возможные последствия. Из нескольких существующих альтернатив, человек должен выбрать для себя наиболее приемлемый «сценарий» развития событий, который соответствовал бы его личным целям, не задевая при этом чужие права и свободы.

Сущность свободы – осознанный выбор человека, связанный с интеллектуальным и эмоционально-волевым напряжением (бремя выбора), за который он всегда несет ответственность.

Социальные условия реализации свободы выбора свободной личности:

• с одной стороны – социальные нормы, с другой стороны – формы общественной деятельности;
• с одной стороны – место человека в обществе, с другой стороны – уровень развития общества;
• социализация.

Виды ответственности:

• Историческая, политическая, нравственная, юридическая и т.д.;
• Индивидуальная (персональная), групповая, коллективная.
• Социальная ответственность – склонность человека вести себя в соответствии с интересами других людей.
• Юридическая ответственность – ответственность перед законом (дисциплинарная, административная, уголовная; материальная)

Ответственность, принимаемая человеком как основа его личной нравственной позиции, выступает в качестве фундамента внутренней мотивации его поведения и поступков. Регулятором подобного поведения является совесть.

Социальная ответственность выражается в склоннос­ти человека вести себя в соответствии с интересами дру­гих людей.

По мере развития человеческой свободы ответственность усиливается. Но ее направленность постепенно смещается с коллектива (коллективная ответственность) на самого челове­ка (индивидуальная, персональная ответственность).

Только свободная и ответственная личность может полно­ценно реализовать себя в социальном поведении и тем самым раскрыть свой потенциал в максимальной степени.