Светите отци за духовната борба на християнина. Свети отци за греха да се угаждат на хората

„Ако още угаждах на хората – казва апостолът, – не бих бил Христов слуга“ (Гал. 1:10).

Как да избегнем страстта да угаждаме на хората и слабостта към хорските похвали? Несъмнена увереност в Божието присъствие, постоянна загриженост за угаждане на Бога и пламенно желание за блаженството, обещано от Господ. Защото никой пред очите на господаря не се опитва да угоди на себеподобен роб за безчестие на господаря и свое собствено осъждане (8, 195).

Какво е угодник на мъжа? По отношение на тези, които го хвалят, той проявява усърдие, но за тези, които го обвиняват, не иска да направи нищо. Свети Василий Велики(18, 195).

Христос прие плюенето за нас, за да презрем угаждането на хората и славата на този свят (34, 73).

Горко на онзи, който се опитва и с думи, и с дела да спечели благоволението на хората, но пренебрегва истината и правдата (34, 191).

Горко на хората, които угаждат на хората, защото те не могат да угодят на Бога (34, 195).

Внимавайте да не унищожите наградите за труда си в името на човечеството, защото който прави нещо за показ, губи наградата си. Преподобни авва Исая(34, 216).

О, колко внушителна и незабележима е страстта да угаждаш на човека; тя е обладана и мъдра! Защото действията на другите страсти веднага се виждат и водят до плач и смирение. И човекоугаждането е покрито с думи и образи на благочестие, така че е трудно за хората, които то заблуждава, да видят прикритията му ... Какви са прикритията на човекоугаждането? Майката на тези прояви и първото от тях е неверието, а след него като негово изчадие следват: завистта, омразата, ласкателството, ревността, кавгите, лицемерието, пристрастието, служенето само на външен вид, клеветата, лъжата, фалшивото благоговение и като и не лесно забележими и тъмни страсти. Но най-лошото е, че някои хвалят всичко това с хитри думи като добро, а вредата, която се крие в това, се прикрива. Ако желаете, отчасти ще разкрия тяхната хитрост: коварен човекоугодник, като съветва един, крои други; възхвала на един, осъждане на друг; поучавайки ближния си, хвали себе си; участва в съда не за да съди справедливо, а за да отмъсти на врага; изобличава с ласки, докато, упреквайки врага си, не бъде приет от него; клевети, без да назовава име, за да прикрие клеветата си; той убеждава непритежаващите да кажат от какво се нуждаят, като че ли иска да им го даде, а когато те кажат, той говори за тях като за искащи; пред неопитните се хвали, но пред опитните говори смирено, като хваща похвала и от двамата; когато се хвали добродетелният, той се възмущава и започвайки друг разказ, премахва похвалата; осъжда управляващите, когато отсъстват, а когато присъстват, ги хвали в очите; подиграва се на смирените и шпионира учителите, за да ги упреква; унижава простотията, за да се покаже мъдър; той пренебрегва добродетелите на ближните си, но помни техните злодеяния. Накратко, той по всякакъв възможен начин се възползва от възможността и сервилността към хората, разкривайки разнообразна страст да угажда на хората; опитва се да прикрие злодеянията си с интерес към непознати. Истинските християни не постъпват така, а напротив, от чувство на милосърдие пренебрегват злите дела на другите, а своите явно разкриват пред Бога. Поради това те се осъждат от хора, които не знаят намеренията им; тъй като те не са толкова загрижени да угодят на хората, колкото на Бога. (Служейки на хората, според заповедта, те не пръхтят поради похвала). И тъй, угаждайки на Бога, те се смиряват – и за двамата очакват своята награда от Господа, Който е казал: „Гордостта на човека го смирява, а смиреният духом придобива слава” (Притч. 29, 23). Преподобни Марк Подвижник (66, 527).

Угодникът се грижи да се държи външно добре и да спечели добрата дума на ласкател, подкупвайки зрението и слуха на онези, които са възхитени или изненадани само от това, което виждат и чуват, а добродетелта се определя само от това, което чувстват. Човешкото угаждане е проява на добри нрави за показ пред хората и за хората. Свети Максим Изповедник(68, 279).

Угаждането на хората унищожава не само любовта към Бога, но и самото спомняне на Бога. Епископ Игнатий (Брянчанинов)(111, 257).

Проблемът с алкохолизма не е само руски проблем. Пиянството като явление от греховен ред съществува в целия свят и отдавна. Много преди раждането на Христос старозаветният праотец Лот, „убеден от дъщерите си, се напи с вино и удобно го въвлече в блудство от дявола“. Но в Русия проблемът с пиянството винаги е бил особено остър, а напоследък той придоби мащаб, който застрашава националната сигурност. Човек може да изброи много причини за такава симпатия на руски човек към „зелената змия“, но едно нещо може да се каже със сигурност: „зелената змия“ изигра същата роля в съдбата на нашите сънародници, както и „древната змия“ в съдбата на първите хора Адам и Ева в смисъл, който донесе и продължава да носи неизбежни проблеми на семействата на много от нас.

Пагубните последици от страстта към виното винаги са били плачевни за човек и не могат да не намерят отговор в ученията на светите отци на Църквата, които винаги проявяват пастирска загриженост за моралното здраве на човек. Това явление беше внимателно анализирано от бащите и получи точна оценка в многобройните им творения. Квинтесенцията на всички светоотечески изказвания за пиянството може да се изрази в кратката и точна формулировка на св. Василий Велики, който казва, че "пиянството е вражда против Бога".

За причините за пиянството

Монахът авва Доротей каза, че коренните страсти, от които произлизат всички други страсти, са следните три: славолюбие, сребролюбие и сладострастие. Възможно е обаче тези три да бъдат сведени до един принцип, а именно до сладострастието. Този, който желае прослава или обогатяване, желае това не поради друга причина, а желанието да живее по най-комфортния и сигурен начин, тоест, в крайна сметка, по най-приятния за неговото самочувствие.

Само по себе си желанието да живееш щастливо не е осъдително, тъй като човекът е създаден от Бога за вечен блажен живот и това желание и желание за блаженство са му присъщи от самото начало. Но човекът е създаден по такъв начин, че блаженството на вечния живот се дължи на тайна връзка с Бога и има Бог за свой източник. Не може да има истинско щастие в отделянето от Бог и връзката с Него, но може да има някакъв вид заместител, „сурогатно задоволство“, което се основава на първичната нужда от щастие и което се намира от човек, който не търси път към радостта в Бога. Един от тези сурогати беше страстта към виното, което поради естествените си свойства дава на човека временна радост.

Поради увреждането на човешката природа пътят към Бога за човека е станал трънлив. „Дайте кръв и приемете дух“, с тези думи светите отци определят пътя, който ни е предал за борба с греха и преподаване на добродетел, чрез която човек може да намери радост в Бога. И затова не всеки иска да следва пътя, който съдържа такива трудности, и предпочита да намери радост по по-лесни начини. Но душата, която според Тертулиан по природа е християнка, не приема радост извън Христос и скоро настъпва духовно опустошение, което по необходимост трябва да бъде запълнено с нещо. В резултат на това човек, който не води пътя към Бога, е принуден да запълни празнотата на душата със същото безплодно търсене на утехи, едно от които избира да пие вино. Сурогатният източник на радост обаче не може да донесе щастие и в крайна сметка става за човек този „райски плод“, който му носи само проблеми.

Светите отци, говорейки за пиенето на вино, виждат основната причина в неправилното използване от човека на първичната нужда от радост, която приема качествено различна форма на сладострастие. Сладострастникът не иска да знае мярката на радостта, която идва от виното, а необятността произвежда крайно разстройство в цялото му същество и поробва дявола. „Пиянството – казва св. Василий Велики – е доброволно призован демон, който чрез сладострастието нахлува в душата“. Наред със сладострастието, причината за пиянството е и невъздържаността, съпътстваща сладострастието, което допринася за формирането на лош навик за пиене на вино. „Причината за пиянството, както и за другите грехове, е зло и невъздържано сърце, безделие, чести пиршества, компании, увеличени хранения, общуване със зли и невъздържани. От честите повторения се раждат страст и зъл обичай.

Относно допустимата мярка

Употребата на вино в умерени количества не е забранена на човек, както се вижда от Светото писание. Господ Иисус Христос посетил бракосъчетанието в Кана Галилейска и извършил чудото да превърне водата във вино, като по този начин умножил радостта от брака (Йоан 2:1-11). Апостол Павел съветва своя ученик Тимотей да яде малко вино за стомашни болки (виж: 1 Тим. 5:23). Свети Йоан Златоуст казва, че виното „се дава за веселие, а не за посмешище; дадени за насърчаване на здравето, а не на разстройството; да лекува недъзите на тялото, а не да отслабва духа.

Въпреки това, като се има предвид много ниското качество на съвременните алкохолни напитки, особено бирата, водката и алкохолните коктейли, чието производство е фокусирано върху огромен обем потребление, е желателно да се намали употребата на такива напитки, дори за да се поддържа здравето на най-редките случаи. Някои свети отци, от съображения за духовен и морален прогрес, препоръчват напълно да се изключи употребата на алкохол. „Не се опивайте с вино“, казва апостолът. Но как да сложим мярка, с която започва пиянството? На християните по-скоро подхожда: не пийте изобщо, освен в крайности. Разбира се, не виното е укорително, а пиянството; но огънят се вкарва в кръвта дори с малко вино и плътското настроение, което идва от него, трепти мислите и разклаща моралната крепост. Каква е необходимостта да се поставяте в такова опасно положение? Особено когато се признае, че всяка минута време трябва да бъде изкупена и с този акт не минути, а дни се подаряват на враговете и доброто би било безплатно, иначе с доплащане? Така, строго съдейки, пиенето на вино трябва да бъде напълно изгонено от употреба сред християните» .

Обяснявайки тези крайни случаи, в които е разрешено употребяването на вино, св. Теофан Затворник се позовава на мнението на св. Йоан Златоуст, който вижда ползата от употребата на вино, основана на лечебното му въздействие върху душевните и телесни сили на човек. „Свети Йоан Златоуст, въпреки че позволява използването на вино за забавление, но не за всички, а само за онези, които са в скръб и болест. „Искате ли да знаете, казва той, че виното е добро? Вслушайте се в думите на Писанието: „Дайте силно питие на ония, които са в скръб, и пийте вино на ония, които са в болка“ (Притчи 31:6).“ И с право: защото има силата да смекчи скръбта и мъката и да премахне тъгата: „Виното весели сърцето на човека“ (Пс. 103: 15). Друга разумна употреба на вино е пиенето му за здраве. Това е, според Златоуст, първоначалното му назначение. „Виното“, казва той, „не ни е дадено за нищо друго освен за здравето на тялото. Чуйте този блажен (апостол Павел), който пише и казва на Тимотей: „Ти си пил малко вино заради себе си и заради честите си болести“ (1 Тим. 5:23)” . Но този съвет е по-подходящ и за хора със слабо тяло, тъй като „за всички е полезно да не пият вино, особено за тези, които са здрави“.

Изключение правят децата и младежите. Според изследователите „алкохолът е изключително опасен за децата и юношите. Приемът на алкохол нарушава узряването на невроните (нервните клетки). Следователно юношите ще страдат интелекта, паметта, мисленето, поведението. Явленията на интоксикация се развиват бързо и могат да завършат със зашеметяване и кома. Тялото на тийнейджър все още не е силно и под въздействието на алкохола бързо се развива цял „букет“ от заболявания. Протойерей Иля Шугаев в книгата си „Свобода и зависимост“ разказва за подобен случай на въздействието на алкохола върху тялото на детето: „Един изследовател, на пръв поглед доста интелигентен човек, веднъж отишъл на леден риболов с деветгодишния си син. Пристигнахме с кола до езерото, направихме дупка и ловихме риба. Мина известно време, няколко рибари се събраха, решиха да пият по 100 грама всеки „за загряване“. Те показват бащата на сина: казват, че той също замръзва. Детето отначало не искало да пие и се оправдавало. Но той с аргумент: "Ти да не си мъж, що ли?" - все пак убеден. Десет минути по-късно човекът пребледня, бащата се събуди, след още пет минути детето припадна. Бащата грабнал детето и бързо се втурнал с кола към градската болница. Но не беше възможно да се спаси детето. Тъй като в младото тяло всички процеси протичат по-бързо, разрушителният ефект на алкохола е по-силен. Според статистиката повече от половината смъртни случаи на хора на възраст от 20 до 40 години са свързани по някакъв начин с прекомерна консумация на алкохол.

Светите отци обръщат внимание на разрушителното действие на виното върху нравствеността на младите хора, които са по-склонни към лоши навици. „На младите хора не трябва да се позволява да пият нещо упойващо, защото младите свикват по-бързо и това, което научат в младостта си, ще бъде пристрастено към него цял живот. Не трябва да им се позволява да дружат с пияници и развратници“. Свети Ефрем Сирин говори за стимулиращото действие на виното върху плътта на младия мъж. „По всяко време се страхувай от вино, младо; защото виното никога не щади тялото, то разпалва огъня на злото желание в него.

Бащинско изобличение

Патристичният аргумент срещу пиенето на вино изхожда от идеята за човека като образ на Бога. Човекът, бидейки създаден по Божия образ, има на земята целта да се уподоби на Бога и за да постигне тази цел, той трябва да използва всички сили на душата и тялото, дадени му от Бога от раждането. Страстта към виното не само разрушава здравето, но води до крайно разстройство на целия душевен и телесен състав на човека, на целия набор от сили, които според Божия план трябва да бъдат насочени към постигане на главната цел - единението с Бога. Затова пиянството става активно богоборческо начало в човека и представлява изключителна опасност за него.

Умът служи преди всичко на първоначалното познание на Бога в човека, следователно неумереното използване на вино, което помрачава ума в човека, се превръща в инструмент, който отдалечава човека от Бога. "Пиянството е началото на безбожието, защото то помрачава ума, по който Бог обикновено се познава най-вече." Замъгленият ум вече не е в състояние да контролира и управлява усещанията, излъчвани от човешкото сърце, и човекът става жертва на различни страсти. „Пияният човек е способен на всяко зло, отива на всякакви изкушения. Този, който се е отнесъл с него, става участник във всичките му беззакония, тъй като трезвен човек не би приел подобни изкушения. Ако в трезвия човек проблесна дори малка искрица разум, то в пияния тя напълно угасва. Въпреки че трезвият човек е привлечен от похот към беззаконие, съвестта е въоръжена и се съпротивлява, и по този начин отвежда от беззаконието, но в пиян похотта надделява и съвестта отслабва.

Пиянството, като никой друг грях, поражда много други смъртни грехове. В "Духовен цветник" е описана следната случка. „Веднъж демон казал на жител на египетската пустиня: „Извърши един от греховете: убийство, блудство или пиянство, и след това вече няма да те изкушавам. Отшелникът си помислил: „Убийството е страшно и според земните, и според небесните закони; блудство - срамно е да се разрушава чистотата и да се докосва до мръсотията; да се напия веднъж е малък грях, ще изтрезнея. Ще се напия и ще живея спокойно“. Като взе ръкоделие, той отиде в града, продаде всичко и се напи. По действието на Сатана той разговаря с една прелюбодейка. Той паднал в грях с нея, но мъжът й дошъл и започнал да бие непознатия. Отшелникът започна да се бие с него и след като надви, уби съпруга си. Така той извърши и трите гряха; от какви грехове се страхуваше и отвращаваше, когато беше трезвен, смело извършваше, когато беше пиян, и чрез това съсипа многогодишния си труд. Освен ако по-късно чрез истинско покаяние той не успя да умилостиви Бога, който връща предишните заслуги на покаялите се. Свети Тихон Задонски потвърждава автентичността на този случай от Цветната градина, като казва, че „пиянството е причина за много тежки грехове. Поражда кавги, битки с последващи кръвопролития и убийства, сквернословие, богохулство, богохулство, досада и негодувание към другите. Учи да се лъже, ласкае, ограбва и краде, за да има какво да задоволи страстта. Разпалва гняв и ярост. Това води до факта, че хората се въргалят в калта, като прасета в блато - с една дума, това прави човека говеда, словесно - тъп, така че не само вътрешното състояние, но и външният облик на човека често се променя. Затова свети Златоуст казва: „Дяволът не обича нищо повече от разкоша и пиянството, тъй като никой не изпълнява злата си воля така, както пияницата“.

Любопитен е фактът, че апостол Павел, призовавайки християните да не се опиват с вино, посочва само една от греховните последици от пиенето на вино, а именно блудството. Свети Теофан тълкува това понятие в по-широк смисъл, отколкото го разбираме сега. „Блудството е разврат, див живот, всеобщо разпуснатост и разврат. Опиянението е майка и кърмачка на всички пороци; и разпалва раздразнителната част. Свети Златоуст казва: „Това ни прави избухливи и нагли, и избухливи, раздразнителни и непоносими“. Но най-пряко поражда блудство. Защото „утробата, силно нагорещена, се пени от похот“, както се изразява блаженият Йероним.

Опияненият начин на живот не само умножава греховете на човека, не само разстройва здравето му, но носи много други бедствия, правейки членовете на семейството на болния човек нещастни, отнемайки доброто му име и го правейки безполезен за обществото. „Пиянството е причина не само за духовни, но и за временни телесни злини, разслабва тялото и води до немощ. Ето защо е писано: „Срещу виното не се показвай смел, защото виното погуби мнозина“ (Сир. 31: 29). Пиянството води до мизерия и бедност. „Работник, който е склонен към пиянство, няма да забогатее“, казва Сирах (Сир. 19:1). Отнема славата и доброто име; напротив, това води до позор, презрение и отвращение, защото хората не презират никого толкова, колкото пияница. Пиян човек причинява скръб и тъга на семейството, роднините и приятелите си и предизвиква присмех на враговете си. Пиянството прави своя привърженик неспособен да направи нищо. Какъвто и да е рангът на пияницата, той ще донесе на обществото повече нещастие и нещастие, отколкото добро. "Пияницата е неприятен за приятелите, смешен за враговете, презрян от подчинените, отвратителен за жена си, непоносим за всички." Свети Йоан Златоуст добавя, че този, който се отдаде на пиянство, не само губи уважение и здраве на земята, но губи и всичко на небето. „Основното зло на пиянството е, че прави небето недостъпно за пияница и не позволява постигането на вечни блага, така че заедно със срама на земята, страдащите от тази болест и на небето ще бъдат изправени пред най-тежкото наказание.“

И накрая, такова тежко състояние на пиещ човек, хвърлен в бездната на греха и претърпял различни нещастия, свидетелства за неговата крайна отчужденост от Бога и плен в робство на дявола. „Божият храм са тези, в които обитава Божият Дух. Храмът на идолите (и на дявола) са онези, които се оскверняват с пиянство и невъздържаност ... Който прекарва време в пиянство ... е паднал под жестоката власт на дявола.

Път към изцелението

И така, обобщавайки всичко казано по-горе, можем безпогрешно да кажем, че "пиянството е коренът на всяко зло" и за неговото излекуване са необходими специални усилия от страна на самия болен и специална помощ от Бога. Проблемът обаче се усложнява от факта, че повечето зависими не се разпознават като болни и не виждат нужда от лечение. Подобно самосъзнание на болен от пиянство е забелязано и преди, а св. Йоан Златоуст пише за това още през 4 век, отбелязвайки, че „особено трудно е пиянството, пълно с толкова много злини и пораждащо толкова много нещастия. , дори не се смята за вина от мнозина.“ Но това стана особено забележимо в съвременна Русия. Болен алкохолизъм в съвременното общество се счита само за този, който периодично "излиза" в повече или по-малко продължителни запойки и почти не излиза от тях. Следователно ежедневната диета от няколко кутии (или бутилки) бира или алкохолен коктейл, която не води до тежка форма на интоксикация, се превърна в стабилен навик за мнозина и дори в похвален елемент от образа на съвременния човек. Напротив, човек, който не пие алкохолни напитки, рискува да бъде заклеймен като ригорист, който не знае как да се отпусне и да живее за собственото си удоволствие.

Погрешността на тази гледна точка се крие в твърде повърхностния поглед върху проблема с алкохолната зависимост и се обяснява с напълно разбираемо нежелание да се навлезе по-дълбоко в същността на проблема. Формата на алкохолизъм, която включва такъв елемент като тежко пиене, вече е краен етап в развитието на страстта в човек, докато началните етапи могат да останат невидими за невнимателен поглед.

Светите отци учат да се съди за наличието на определена страст в човека въз основа на наличието на зависимост. Ако, да речем, човек не може дълго време без любимия си сладолед, тогава той е подвластен на страстта на лакомията. Ако той не може да не се раздразни няколко дни при наличието на всички условия за това, следователно той е подложен на страстите на раздразнителност и гняв. Същото разсъждение важи и за консумацията на алкохолни напитки. Ако човек не може дълго време без любимата си бира, без да изпитва поне най-малък дискомфорт, то той вече е алкохолик до известна степен. И ако сте алкохолик, тогава трябва да преразгледате отношението си към алкохола, тъй като алкохолизмът е страст и, както всяка друга страст, ще се развива интензивно без борба.

Изглежда, че горните разсъждения са достатъчни за всеки от тези, които четат тези редове, за да определи наличието (или липсата) на зависимост от алкохола.

И така, как се справяте с тази страст? Първо, както вече беше отбелязано, невъзможно е да се преодолее всяка страст в себе си, без да се признае за болен от нея. Човек, който не разбира и не признава себе си за алкохолик, не може да се излекува, защото не иска. Затова първата стъпка е да видим, разпознаем и пожелаем. Второ, както по отношение на другите страсти, тук е подходящо светоотеческото правило, дадено по-горе: „Дай кръв и приеми Духа“. Тоест, за да преодолеете зависимостта, трябва да работите упорито и да сте търпеливи.

Свети Тихон Задонски предлага следните средства за преодоляване на пиянството: „Трябва да се отдалечим от лошите компании и празненствата. Трябва да се помни, че е много трудно да изостанете от тази страст. И мнозина от тази страст погиват с душа и тяло. И тези, които са свикнали с тази страст, трябва твърдо да се въоръжат срещу нейното мъчение, да стоят, да не се предават, да се молят и да призовават всемогъщата Божия помощ. Необходимо е да си припомним нещастията, които възникват от пиянството, и да сравним състоянието на трезвен живот със състоянието на пияница. Трябва да се напомни, че мнозина умират пияни в съня си и преминават от този свят в друг без никакво чувство и следователно без покаяние. Свети Игнатий (Брянчанинов) посочва необходимото постоянство за успех в борбата. „Всяка съпротива, оказана на искането на страстта, я отслабва; постоянната съпротива я събаря. Всяко увличане по страст го засилва, постоянното увличане по страст поробва ... който се увлича от него.

Периодът на борба винаги е придружен от обостряния. При телесното въздържание се усилват душевните страсти. Това се случва и при абстиненция на алкохолно зависим. Страстта изисква задоволяване и, като не получава това, което иска, възбужда в душата различни други страсти, като раздразнителност, гняв и пр. В този случай светите отци съветват да се обърнем към Бога за помощ в усилена молитва. „Страшна е бурята от страсти: тя е по-страшна от всички външни бедствия... умът е помрачен, покрит с гъст облак от мисли. По време на сърдечната буря пламенната молитва остава единственото средство за спасение. Подобно на апостол Петър, човек трябва да вика с цялата си душа към Господа.

Горещата и сълзлива молитва на любим човек за човек, който е болен от пиянство, също може да го доведе до спасителен изход. Съпругата на един служител, известна Мария Гордеева, разказа на архимандрит Кронид следната история за себе си в Троицкия комплекс. „Съпругът ми“, каза тя, „след брака не спря да води пиянски живот. Прекарваше цялото си свободно време в пиянски луди оргии. Веднъж, изпаднал в неописуема скръб, стигайки до отчаяние, седях сам в стаята си и реших да повикам помощта на св. Сергий Радонежски. Молех му се толкова горещо, че сълзите потекоха като поток. Изведнъж виждам: цялата ми стая беше осветена от неземна светлина. В тази светлина при мен идва прекрасен старец с неописуема духовна красота и благост... Приближавайки се, той ми каза бащински приятелски: „Успокой се, рабе Божия Мария! Молитвата ви е чута и съпругът ви няма да дойде отново при вас пиян. Поклоних се в краката му. Той ме благослови и стана невидим. Няколко минути след това видение в апартамента ни се чу остър звън. Отворих вратата и видях съпруга си. Но той не беше толкова буен, колкото беше преди. Влизайки в залата, той коленичи пред мен, изхлипа и започна да ме моли за прошка за лудия си живот и нанесените ми мъки. След това той стана неузнаваем, напълно трезвен и достоен. И 35 години от по-нататъшния ни семеен живот живях с него в мир и хармония.

Човек, който иска да се излекува от пристрастяването към "отвара", трябва да помни, че само с лекарства, дори и в съчетание със сериозни лични усилия, но без Божията помощ е невъзможно да се излекува болестта му. „Само Светият Дух може напълно да очисти човека от страстите и да му върне властта над себе си, открадната от дявола.“ И тази сила на Светия Дух се дава в светата Христова Църква чрез светите тайнства. Поради тази причина успешна борба с болестта на пиянството е възможна само ако пациентът редовно участва в църковните служби и периодично се причастява към светите Христови тайни.

И така, виното, както всичко, създадено от Твореца за наша полза, е добро, „защото всяко Божие създание е добро“, казва апостолът, „нищо не е осъдително, ако се приема с благодарност“ (1 Тим. 4: 4). „Лозата се нарича растение, а не диворастящо, защото виното, взето навреме и в умерени количества, ни прави кротки, служи на хората като залог за вярност и приятелство, е причина за радост, противоотрова за плач, средство за изтребване на мързела . За болните тя е проста полза и лек за различни недъзи, за здравите тя е подкрепление и средство за поддържане на здравето.

Като Божие творение виното заслужава специално внимание и по още една причина, за която говори монах Исидор Пелусиот: пиейки вино, не изпивайте ума си, но помнете, че Божият Дух прави първия плод от него с Христовата кръв” чрез участието на виното в тайнството Евхаристия.

Но ако някой не уважава този Божи дар и се отнася към него с потребителско пренебрежение, ще понесе справедливо възмездие. „Който не спазва правилата: „нищо не е много и всичко е най-добро в умерени количества“, прекалява с виното, тогава то ще отмъсти за обидата, ще счупи и главата, и слепоочията, ще отнеме силата на човека , отпуснете цялото тяло, вържете ръцете и краката (за нещо друго освен, по-неприлично, не е добре да се говори), и ще предаде на врагове и приятели за присмех.

Неврастенията се счита за най-честата форма на невроза. Като самостоятелна нозологична единица е изолирана през осемдесетте години на миналия век. За първи път тази невроза е описана независимо през 1869 г. от американските лекари Beard и Van Dusen. Оттогава диагнозата неврастения стана широко разпространена. Професор Б. Д. Карвасарски дава интересен пример: в британската армия по време на Първата световна война е създадена специална програма за обучение, след което лекарят получава званието "експерт по неврастения".

Това заболяване, както може да се види от самото име, се проявява с нервна слабост, раздразнителност, избухливост, до дълбоко изчерпване на жизнените сили на човека. С него латентните огнища на инфекция се влошават, холециститът, гастритът, пептичната язва на стомаха или дванадесетопръстника напомнят за себе си. Това заболяване е катализатор, който ускорява развитието на соматична патология.

Свещеник Александър Елчанинов пише: „Нервността и т.н., струва ми се, са само разновидности на греха, а именно гордостта. Най-важният неврастеник е дяволът. Възможно ли е да си представим скромен, мил, търпелив човек като неврастеник?

„Раздразнителността на нрава идва от непознаване на себе си, от гордост, а също и от факта, че ние не говорим за силните увреждания на нашата природа и малко сме познавали кроткия и смирен Иисус“ (Свети праведен Йоан Кронщадски).

„Никой не трябва да оправдава раздразнителността си с някаква болест“ (св. Амвросий Оптински).

Архиепископ Арсений (Жадановски) говори за причините за раздразнителността и загубата на духовен мир: „Понякога внезапно изпитвате някаква раздразнителност, неудовлетвореност от хората около вас или дори просто лошо, депресивно състояние на ума, меланхолия, разочарование. Най-малкото извинение - и настроението ви е развалено. Защо е това? Очевидно по-рано вашата духовна почва е била подготвена за такова настроение. Раздразнителността, недоволството от хората са причинени от завист, враждебност към тях ... ".

Пастирите на Църквата обръщаха специално внимание на запазването на мира в душата при всякакви житейски (външни) обстоятелства. „Не ти желая богатство, слава, успех или дори здраве, а само спокойствие. Това е най-важното. Ако имате мир, ще бъдете щастливи ”(Преп. Алексий Зосимовски). Това навежда на логичен извод: най-добрият лек за неврастенията е християнският начин на живот с търпеливо носене на кръста, благодарност към Бога за всичко, смирение.

През последното десетилетие все повече се говори за синдрома на т.нар хронична умора. Самото име на това заболяване говори само за себе си. В клиничната картина на страданието симптомите на астения излизат на преден план: постоянна слабост, умора. Такива хора сякаш "тъкат" цял живот. Те са апатични, недееспособни. „Уморен съм“ е може би любимата им дума.

Според мен, освен всичко друго, синдромът на хроничната умора често е резултат от живот без Христос, без Божията благодат.

Трудно е да си представим такава болест сред светите отци. "Радост моя, Христос Воскресе" - с този пасхален поздрав монах Серафим Саровски посрещна всеки, който дойде при него. Нито скърбите, причинени от врага или злите хора, нито болестта, нито старостта засегнаха мирния дух на праведните, работници в Господа.

Животът на много съвременни хора е далеч от християнското благочестие, от Христос Спасител и Неговата света Църква. Тази отдалеченост води до духовна празнота. Колко често чувате от тези, които идват на рецепцията, че вътре е празно и няма сила да живее.

В духовен смисъл лечението на неврозите е пътуване по пътя на любовта, кротостта, смирението, търпението към Христос. Път за борба с греховете и страстите.

Някой може да попита има ли случаи на психологически срив сред православните християни? Да, има. Защото няма човек в света, който да е свободен от греха. Но православните се молят на Господ за милост, прибягвайки до душевните тайнства на Църквата. И милостивият Господ приема каещите се, изцелява сърцата и дарява душевен мир.

Изправен пред различни прояви на конфликти, винаги съм убеден, че разрешаването им с помощта на агресия, жестокост, отмъщение и т.н. е дълбоко погрешно. Този път е и безполезен, и непродуктивен, и най-важното, дълбоко грешен.

Ето най-простият пример. Изглежда, че с право сте ядосани на някой човек и ви се струва, че това е оправдано. Той според вас е постъпил лошо, подло и заслужава само осъждане. Но наблюдавайте себе си в момента на тези отражения. И какво? Лицето е напрегнато, сърцето „изскача” от гърдите, главата сякаш е притисната от стоманен обръч и други подобни. На пръв поглед е странно. Другият, третият, петият е виновен ... но ние изпитваме много неприятни усещания.

Господ казва това Божието царство е вътре във вас. Но това състояние е различно. Това изобщо не е раят, а по-скоро подземният свят. (В случая нямам предвид справедливия гняв.) Един мой познат ми призна: „Аз – каза той – веднъж бях толкова ядосан на моя оскърбител, че почувствах някакво гадене и болка в сърцето си. В този момент разбрах, че съм в плен на страстите. И той решил да се помоли на Бога за себе си и за своя враг. Веднага щом казах от дъното на сърцето си: „Господи, спаси и спаси слугата Си (името на реките) и се смили над мен грешника“ и се поклоних на земята, целият гняв изчезна някъде. Просто невероятно. Сърцето ми стана спокойно и тихо.

Затова Господ ни учи да подлагаме лявата буза, ако ударим дясната. И това не е пораженческа позиция. В това има голяма сила. Това е истината. Към какво ни призовава Христос? Към любовта, към смирението. Възможно ли е да си представим човек, изпълнен с любов и смирение, жесток и отмъстителен. Това е абсурдно. Това не се случва. Злото не прави нищо. Настройката на скандал не ни обещава морални придобивки. Да си припомним евангелската история за Закхей. Закхей беше митар и далеч от благочестието. Спасителят не го укори с нито една дума и се обърна към него с любов. А какво да кажем за Закхей? Душата му беше напълно преобразена. „До половината от имота си ще раздам ​​на бедните и с една четвърт ще ги оскърбя“, казва Закхей след срещата си с Господ.

"Обичай съседа си, както обичаш себе си." Най-голямата заповед на любовта. Така стана необходимо да обичаш както ближния си, така и себе си. Какво обичаш в себе си? Богоподобие. Всеки човек е образ и подобие Божие, собственик на безсмъртна душа. Като лекар и психолог често виждам, че без да се приеме и обича правилно, човек компенсира това с пристъпи на нервност, психическо безпокойство и агресивност. Например, понякога човек се чуди как, да речем, юношеското акне или нещо подобно обезобразява душата на човека. Тоест, разбира се, не змиорките обезобразяват душата, а самият човек е абсолютно убеден, че те са основният проблем, центърът и причината за неговия нещастен живот. Формират се така наречените комплекси за малоценност (както обича да ги нарича съвременната психология), които буквално разяждат душата на своите притежатели. А причината е друга. И това е важно да се разбере.

Известният гръцки йерарх митрополит Йерофей (Влахос), автор на книгата „Православна психотерапия“, пише: „Днес много се говори за психологически проблеми. Убеден съм, че така наречените психологически проблеми са проблемите на мислите, заблудите на ума и нечистото сърце. Именно нечистото сърце, както го описват светите отци, помраченият и зверски ум и нечистите мисли създават тези така наречени проблеми. Ако човек се излекува вътрешно, отвори сърцето си, пречисти интелигентната част на душата си и освободи разумната й част, тогава той няма да има и психологически проблеми. Той ще изпита блажения и неразрушим Христов мир (разбира се, казвам всичко това, без да взема предвид телесните заболявания, произтичащи от умора, изтощение, старческа немощ и износване на тялото).

За справяне с гнева

Гневът е спомен за най-съкровената омраза, тоест спомен за злоба. Гневът е желанието да се направи зло на скърбящия. Горещият нрав (острата жлъчка) е мигновено разпалване на сърцето. Скръбта е неприятно (нещастно) чувство, което се е настанило в душата. Яростта е подрив на доброто настроение и срам на душата.

Гневът, подобно на бързото движение на воденичен камък, може да смели и унищожи повече духовно жито и плодове за миг, отколкото всичко друго за цял ден. Затова трябва да обърнете голямо внимание на себе си. Той, като пламък, раздухван от силен вятър, вместо бавен огън, изгаря и унищожава духовното поле.

Както с появата на светлината тъмнината се премахва, така от аромата на смирението изчезват цялата скръб и гняв.

Свети Йоан Лествичник

* * *

Който е намерил пътя на дълготърпението и кротостта, той е намерил пътя на живота.

По-добре е да спрете раздразнението с усмивка, отколкото да се ядосвате неукротимо.

Като отровата на аспидите, тогава раздразнителност и спомен за злоба, защото те променят лицето, и бунтуват мисълта, и отслабват вените, и произвеждат в човека липса на сила да извърши делото, и кротостта и любовта поставят всичко това далеч.

Бъдете внимателни към себе си, така че избухливостта, раздразнителността и споменът за злоба да не надделеят над вас, от което ще водите тревожен и неуреден живот. Но придобийте за себе си щедрост, кротост, нежност и всичко, което е подходящо за християните, за да можете да живеете в мир и спокойствие.

Ако имаш нещо против брат си или брат ти срещу теб, сключи мир. Ако не направите това, тогава каквото и да донесете на Бог няма да бъде прието (Марк 11:25; Мат. 5:23, 24). Ако изпълнявате такава заповед на Господа, тогава смело Му се молете, като казвате: „Прости ми, Учителю, дълговете ми, като оставям брат си, като изпълних Твоята заповед!“ И Човеколюбецът ще каже в отговор: “Ако ти си отиде, и аз си отивам; ако ти си простил, и аз прощавам дълговете ти.

Преподобни Ефрем Сирин

* * *

Когато умът се подчинява на Бога, тогава сърцето се подчинява на ума. Това е кротостта. Какво е кротостта? Кротостта е смирена преданост към Бога, съединена с вяра, осенена от Божествената благодат.

* * *

Гневът се превръща в злоба и спомен за злоба, когато се държи дълго време и се храни в сърцето. Защо ни е заповядано да го спрем скоро, за да не прерасне в омраза и злоба и да не се добавя по-голямо зло към злото. Слънцето да не залезе в гнева ви, дайте място на дявола долу, казва апостолът (Еф. 4:26, 27).

Свети Тихон Задонски

* * *

Човек, подложен на раздразнителност и дишаща злоба, много ясно усеща в гърдите си присъствието на враждебна, зла сила; произвежда в душата обратното на това, което Спасителят казва за Неговото присъствие: Моето иго е благо и Моето бреме е леко (Мат. 11:30). В това присъствие се чувстваш ужасно слаб и тежък – и психически, и физически.

Свети праведен Йоан Кронщадски.

Из духовните беседи на св. Лука (Войно-Ясенецки)

„Един от учителите на Църквата от II век, Тертулиан, каза удивително верни и дълбоки думи: „Човешката душа по природа е християнка“. Тя копнее за духовна храна, чистота и святост, копнее за Христос. Душата по природа е християнка и ако не се храни с духовна храна, тогава за тази нещастна душа настъпва тежък хроничен глад.

И както гладуващият човек, който няма храна, става раздразнителен, така и тези духовно гладуващи хора се дразнят: сълзите лесно бликват от очите им. И за тях няма почивка, и те не могат да се забравят в никакви развлечения, защото душата им е „християнска по природа“, жадува за духовна храна, но те не й дават тази храна.

Това също е обсебване от демони – в малка, слаба степен, но все пак обсебване, една от формите на обсебване от демони.

Защо, защо хората стават обладани от демони?

Човекът живее в социална среда. Неговите мисли, желания, дела, мироглед се определят до голяма степен от влиянието на средата, която го заобикаля. Знаете ли, че ако здрав човек стои дълго време в близост до болен от трусове и диша един и същ въздух, то самият той се заразява? Заразяваме се и от болни от грип.

Така е и в духовния живот. Ако човек живее в атмосфера на много духове на злоба на небето, сред изкушения, сред тежки примери на нечестие, поквара, в атмосфера на необуздани човешки страсти, ако живее в атмосфера на глупост и пошлост, тогава тази атмосфера не може да не зарази душата му. От ден на ден той вдишва този отровен въздух, който гъмжи от духове на злоба по високите места. И нещастната душа се заразява и самата тя става дом на демони.

какво да правим Къде можем да избягаме от тази тежка, смъртоносна атмосфера? Къде е нашето убежище? Къде е защитата ни от демони, духове на злото във високите места? За всички трудни въпроси винаги търсете отговора в Светото писание.

Погледнете Псалм 61 и там ще намерите отговора:

Само в Бога почива душата ми; от Него е моето спасение. Само той е моята скала, моето спасение, моето убежище.

Тук е нашето убежище, тук е противоотровата за отровата, която възприемаме от заобикалящата ни среда.

Обсесивна невроза (обсесивна невроза)

Обсесивни, тоест съществуващи извън волята и желанието на човек, могат да бъдат както определени мисли, спомени, идеи, съмнения, така и действия.

Много често обсесиите са резултат от демонична милиция. Свети Игнатий (Брянчанинов) казва: „Духовете на злобата с такава хитрост воюват срещу човека, че мислите и мечтите, които носят в душата, сякаш се раждат от самата нея, а не от чужд на нея зъл дух, който действа и се опитва да скрий се заедно.

Негова светлост Варнава (Беляев) пише: „Грешката на днешните хора е, че си мислят, че страдат само „от помисли“, а всъщност и от демони... И така, когато се опитват да победят мисълта с мисъл, виждат, че гадни мисли - не просто мисли, а "натрапчиви" мисли, тоест, с които няма сладост и пред които човек е безсилен, които не са свързани с никаква логика и са му чужди, чужди и омразни ... Но ако човек не признава Църквата, благодатта, светите Тайнства и скъпоценните добродетели, тоест има ли с какво да се защитава? Разбира се, че не. И тогава, тъй като сърцето е празно от добродетелта на смирението, а с нея и от всички останали, демоните идват и правят каквото си искат с ума и тялото на човека (Матей 12, 43-45).

Тези думи на Владика Варнава са точно потвърдени клинично. Обсесивно-компулсивното разстройство се лекува много по-трудно от всички други невротични форми. Често те напълно не се повлияват от каквато и да е терапия, изтощавайки стопаните си с тежки страдания. В случай на постоянни мании, човек е трайно инвалидизиран и просто става инвалид. Опитът показва, че истинското изцеление може да дойде само чрез Божията благодат.

Обсесивно-компулсивното разстройство обикновено включва обсесивни страхове. Може би няма човек на Земята, който да не знае какво е страх. Страхът е присъщ на природата на падналия човек, който инстинктивно се страхува от заплаха отвън. На темата за страха са посветени множество научни изследвания. Има и теологичен аргумент за това. Ще засегнем само някои аспекти на тази сложна тема.

Какво е страх? Психологическата литература нарича страха емоция, която възниква в ситуации на заплаха за индивида. Ако, да речем, болката е следствие от реалното въздействие на някакви опасни фактори, тогава страхът възниква, когато те се очакват. Страхът има много нюанси или степени: страх, страх, уплаха, ужас. Ако източникът на опасност е несигурен, тогава в този случай се говори за тревожност. Неадекватните реакции на страх се наричат ​​фобии.

фобиченсиндром(на гръцки phobos - страх) е много често срещано явление. Има много фобични състояния. Например нозофобия (страх от болест); агорафобия (страх от открити пространства); клаустрофобия (страх от затворени пространства); еритрофобия (страх от зачервяване); мизофобия (страх от замърсяване) и др. Всичко това са примери за патологични, т.е. страхове, които не са свързани с реална заплаха.

Има страхове от малодушие, малодушие. Страхливостта, за съжаление, също може да бъде внушена, ако, да речем, на детето се казва следното на всеки пет минути: „не пипай“, „не влизай“, „не се приближавай“ и т.н.

Психолозите разграничават така наречените родителски страхове, които "мигрират" от родителите към децата. Това, например, е страх от височини, мишки, кучета, хлебарки и много други. Този списък може да продължи безкрайно. Тези постоянни страхове често могат да бъдат открити по-късно при децата.

Има ситуационен страх, който възниква в момента на заплаха, опасност и личен страх, възникването на който е свързано с черти на характера.

Свети Йоан Дамаскин в своя труд „Точно изложение на православната вяра” посочва: „Страхът също бива шест вида: нерешителност, скромност, срам, ужас, учудване, безпокойство. Нерешителността е страх от бъдещи действия. Срамът е страхът от очакваното порицание, това е най-красивото чувство. Срамът е страх от вече извършено срамно дело и това чувство не е безнадеждно в смисъла на човешкото спасение. Ужас - страх от някакво велико явление. Удивлението е страх от нещо необикновено. Тревожността е страхът от провал или неуспех, защото, страхувайки се да се провалим във всеки бизнес, изпитваме безпокойство.

Спомням си пациент, който изпита изразен страх от смъртта след прекаран инфаркт на миокарда. Усилията на лекарите бяха увенчани с успех. С Божията помощ нашият пациент оздравя, сърцето му се укрепи, но този мъчителен страх не го пусна. Особено се засили в градския транспорт, във всяко затворено пространство. Моят пациент беше вярващ и затова ми беше лесно да говоря откровено с него. Спомням си, че го попитах дали може да му се случи нещо без разрешението или разрешението на Бог. На което той уверено отговори: „Не“. — В такъв случай — продължих аз — наистина ли мислиш, че смъртта ти може да е абсурдна злополука? И на този въпрос моят пациент каза утвърдително „не“. „Е, свали това бреме от себе си и спри да се страхуваш!“ Затова го посъветвах.

В крайна сметка размишленията ни се сведоха до това, че той „се оставя да умре“, ако е угодно на Бога. След известно време това ми каза. Когато страхът се появи отново, той си каза вътрешно: „Животът ми е в ръцете на Бог. Бог! да бъде твоята воля!" И страхът изчезна, разтвори се като захар в чаша горещ чай и не се появи повече.

Често ми се налага да се сблъсквам с всякакви страхове, чийто произход свързвам с религиозно невежество, неразбиране на същността на светото Православие. Например, в състояние на страх и объркване, хората идват на рецепцията и казват следното: „Съгреших много, като подадох свещи с лявата си ръка по време на службата“ или „Изгубих кръста си за кръщение! Сега всичко го няма!“, или „Намерих кръст на земята и го вдигнах. Сигурно съм поел нечий житейски кръст!“ Вие въздишате горчиво, слушайки такива „оплаквания“.

Друго често срещано явление са различни суеверия (като "черна котка" или "празни кофи" и др.) и страхове, които "виреят" на тази почва. Строго погледнато, подобни суеверия не са нищо повече от грях, за който трябва да се покаете на изповед.

„Страхът от Господа е истинска мъдрост“, казва Светото писание (Йов 28:28). Ако в душата няма страх от Бога, тогава в нея, като правило, се срещат различни невротични страхове. Истината е заменена със сурогат. И по-нататък. В Свещеното Писание четем: „В любовта няма страх, но съвършената любов пропъжда страха, защото в страха има мъка” (1 Йоан 4:18). Оказва се, че наличието на страх в душата и сърцето на човек означава липса или липса на любов.

Светите отци посочват, че суетата често се крие зад страха. В това отношение показателен е страхът от публично говорене или страхът от общуване, продиктуван от факта, че дълбоко в себе си човек се страхува да изглежда по-малко умен или талантлив, отколкото според него е в действителност. И ето какво е забележително: когато човек осъзнае това обстоятелство, смири се, позволи си грешка или грешка, мисли повече не как да каже, а какво да каже, за да угоди преди всичко на Бога, ситуацията е решително коригирани, в душата се намират мир и спокойствие.

По едно време се сблъсках с любопитен клиничен случай. Трябваше да консултирам семейство, в което майка и син страдаха от натрапчиви страхове за здравето си и последователно се предизвикваха взаимно.

По време на разговора се оказа, че майката на моя пациент преди това е била дълго време лекувана от психиатри за обсесивни страхове, самият той е израснал като много впечатляващо, емоционално момче. На 18-годишна възраст за първи път има натрапчив страх от появата на злокачествен тумор. Пациентът постоянно изследваше тялото си, изучаваше медицинската литература по онкология, беше депресиран, депресиран. В същото време младежът уточни, че страхът е възникнал внезапно, след като майка му разказала за предишното си заболяване.

На този фон майката отново имала опасения за здравето си. Тя реши, че има рак на кръвта, тъй като се чувстваше отпаднала, отпаднала. След консултация с онколог и двамата са обявени за здрави и скоро се възстановяват от въображаема болест, но след това се разболяват от фобии още два пъти. Веднъж беше заради инфаркта на баба ми и решиха, че са сърдечно болни, друг път ги беше страх да не умрат в катастрофа. И отначало страхът се появи в единия, а след това се появи и в другия.

Известни са подобни случаи, когато след появата на натрапчиви страхове в един от членовете на семейството други членове на семейството се разболяват. И така, С. Н. Давиденков описва пациент, който страда от кърлеж и страх от изчервяване или изпотяване. Сестрата на майка му страда от мания за прекомерно изпотяване, една от дъщерите й от страх от изчервяване, а сестрата на самия пациент от страх от сърдечна недостатъчност. Това се случва.

Семейството, което трябваше да съветвам, беше невярващо. И когато няма вяра в душата, няма страх от Бога, други - болезнени, абсурдни, обсебващи - страхове могат да "цъфтят" в нея. Душата по природа е християнка и може би, съществувайки в бездуховна среда, тя по свой начин скърби и се „разтърсва“ по някаква причина.

Болни от собственото си въображение… Ето какво пише за това старец Паисий в книгата си „Духовна борба”: „Най-страшната болест е, когато човек вярва на мисълта си, че е болен от нещо. Тази мисъл задушава човека от безпокойство, разстройва го, лишава го от апетит и сън, кара го да пие лекарства и накрая, като е здрав, човек наистина се разболява. Разбирам, когато се лекува човек, който наистина е болен от нещо. Но като съм здрав в началото, а след това, вярвайки, че съм болен, наистина се разболявам, без никаква причина, не мога да разбера това. Например, това се случва така: човек има както телесна, така и духовна сила, но въпреки това не може да направи нищо, защото е повярвал на мисълта си, което предполага, че е нездравословен. В резултат на това човек умира както физически, така и духовно. И той не лъже - наистина е така. Вярвайки, че има някаква болест, човек се поддава на паника, разпада се и след това не може да направи нищо. Така че, без основателна причина, той се прави безполезен.

Ако говорим за детските страхове, то в този случай дори можем да различим някаква закономерност или етапи.

От една година до три години детето може да изпита страх, изразено безпокойство по време на раздяла с близки, особено от майка си. Страхът може да се появи и при рязка промяна на стереотипа, ежедневието.

От три до пет години при деца, които вече имат известен житейски опит, към горните страхове се добавят въображаеми страхове (приказни герои, впечатления, които изскачат в съзнанието на детето, страшни истории за него и др.). Затова и душите и очите на децата трябва да се пазят от всякакво зло и пошлост. Важно е да храним душата на детето с Божията благодат.

Отличителна черта на страховете на децата на възраст от пет до седем години е страхът от смъртта (от собствените си, родители, баби и дядовци), който често възниква на тази възраст. Душата на детето не е съгласна със смъртта, която му изглежда неестествена. И ето какво е важно: вярващите деца от църковни семейства практически не изпитват такъв страх. Те знаят, че смъртта е началото на вечността за човека.

В никакъв случай децата не трябва да се затварят в тъмна стая или килер. А също и да плашите децата със „зъл чичо“ или някой друг, да плашите дете с факта, че „ще ви предадем на други родители“ или „ще живеете на улицата“ и т.н. Освен страх тези псевдопедагогически методи нищо няма да донесат.

Свети отци за страха

Страхът е лишаване от твърда надежда.

Преподобни Исаак Сирин

* * *

Но страхът, казват нашите противници, е объркване, възбудено състояние на ума. Да, но не всяко духовно объркване е страх. Страхът от демоните се отличава с объркване на душата, тъй като самите демони са в постоянно външно и вътрешно вълнение. Бог, от друга страна, е безстрашен и затова страхът, който Той вдъхва, не внася никакво объркване в душите, никакъв безпорядък, объркване или объркване.

Свети Климент Александрийски

* * *

„Страхът причинява голяма вреда“, пише Оптинският старец преподобни Макарий в едно от своите писма, „тялото се отпуска от упадъка на духа и лишаването от мир и без болест се случва болестта“.

Терминът "истерия" идва от гръцката дума за "утроба". По време на първите описания на това психично заболяване се смяташе, че само жените страдат от истерия (както се оказа по-късно, мъжете също).

Първото споменаване на истерията датира от векове. За нея са писали Хипократ и Авицена. В по-нови времена истерията е изследвана от известни психиатри като Жак Шарко, Пиер Жане. Особено голямо внимание беше обърнато на истерията от психоаналитиците. Подходът към изследването на истерията обаче отдавна е едностранен. На практика нямаше никакви духовни и морални коментари по тази тема.

Така че истерия. Духовната оценка на това психопатологично състояние може да се представи като показност. При истеричните личности е лесно да се забележи емоционална нестабилност, проявяваща се с бурни и ярки промени в настроението. Речта на тези хора е много образна, характерни са чести преувеличения на реални факти. Изражението на лицето е изразително, понякога театрално. Поведението показва позьорство, нарцисизъм. Хистерикът жадува за внимание към своята личност и скърби за липсата му. Хистерикът се характеризира с желанието да изглежда нещо повече, отколкото е в действителност.

Според известния домашен психиатър професор P.B. Ганушкин, поведението на истериците винаги е доминирано от неестественост и фалшивост. „Всяко действие, всеки жест, всяко движение е предназначено за зрителя и за ефекта. Те определено искат да бъдат оригинални и не отказват никакви средства за привличане на вниманието към себе си.

„Истерикът, възприемайки едно нещо изключително фино и остро, остава нечувствителен към другото“, пише П. Б. Ганушкин. „Добри, нежни в един случай, те разкриват пълно безразличие, егоизъм в друг.“

Професор Г. Е. Сухарева отбеляза, че още в ранна възраст истеричните личности са показали трудности в образователен план. Те са много капризни, палави, обичат да играят отборна роля и проявяват агресия, ако не успеят. Отбелязва се нестабилност на настроението.

Когато постъпят в училище, тези деца не се разбират добре в колектив, защото не умеят да съчетават интересите си с интересите на другите и винаги се стремят да заемат първо място, не търпят някой да бъде хвален в тяхно присъствие.

С добра интелигентност, те се справят добре в училище, но знанията им са повърхностни, интересите им са непостоянни.

Повишената раздразнителност, склонността към лъжа правят тези юноши по-трудни за възпитание. Но когато е възможно да им се намери занимание, което да отговаря на техните интереси, състоянието им се подобрява значително.

Повишена лабилност, постоянно желание за напредък, за по-добро, отколкото е в действителност, несъответствие между това, което човек иска и това, което е реално - всичко това е източник на конфликтни преживявания. На всеки провал в живота истеричните деца често дават неадекватни реакции, в картината на които се забелязват характерни признаци на истерия.

Ще ви дам пример. Детето иска бонбон (играчка и т.н.), а майката отказва това искане. Тогава бебето се хвърля на пода, крещи, гърчи се и продължава да моли за сладкиши. Уплашената майка често дава шепа сладки на пищящо дете, само за да го успокои. Наистина, "без значение какво забавлява детето, само ако не плаче." А щастливото дете яде бонбони и напълно забравя за своята „неутешима скръб“. Какво означаваше всичко това? Това е типична истерична реакция. Макар и детински, доста груб, откровен. И как се справи майката? Тя, след като задоволи желанието на бебето, консолидира този вид реакция. И няма съмнение, че детето ще приведе тази реакция в действие повече от веднъж, защото тя донесе желания, даде желания резултат.

Ние, родителите, понякога несъзнателно насърчаваме чертите на демонстративност у децата, хвалейки бебето, позволявайки му да се намесва в разговорите на възрастните, прекъсвайки събеседника. Детето улавя това и скоро всичко започва да се показва: четете поезия, танцувайте, пейте, играйте. Възрастните, като правило, са докоснати, усмихват се, хвалят, целуват детето и изобщо не мислят, че поведението на детето е очевидно предизвикателно. Всичко това се утежнява от факта, че днешните семейства имат едно, максимум две деца, които, разбира се, се превръщат в "центъра на вселената" за родителите.

В миналото в патриархално руско семейство, което по правило е имало много деца, никой на трапеза не е смеел да сложи лъжица в казана със зелева чорба преди баща си. Сега положението е различно. Понякога цялото семейство се втурва с лъжици, вилици, тигани пред детето си, искайки да го нахрани и угости по-вкусно и обилно. И тогава сме изненадани от егоизма, прекомерната гордост на „младенеца“. Има много примери от реалния живот като тези. Те просто не могат да бъдат преброени. В интерес на истината, целият начин на живот на съвременния човек от детската градина до пенсия го учи на истерия. Разбира се, всеки възприема тези „уроци“ по различен начин. Всичко зависи от възпитанието и мирогледа на човек.

Както вече споменахме, основната характеристика на истеричните личности е постоянното желание да привлекат вниманието на другите. В действията има подчертана афективност, неестественост, неискреност. Постигайки всеобщо внимание, те не пренебрегват никакви средства, отиват на всякакви трикове, понякога дори прибягват до очевидни лъжи и спекулации с чувствата на другите.

Ярки прояви на свойствата на истеричната личност са умствена незрялост, инфантилизъм, които се изразяват в нестабилността на интересите и привързаностите, лека промяна в настроението. Истеричните личности бързо се разочароват от приятели и лесно ги променят, въпреки факта, че в началото приятелството им изглежда вечно. Истериите имат една стъпка от любовта до омразата.

Художествената литература дава ярки примери за истерични личности. Хлестаков на Гогол може да се счита за класически истерик.

Сред истеричните хора често се открояват като вариант на т.нар псевдолози. В поведението им, наред с демонстративността, има бурна игра на въображение, склонност към фантазиране. Освен това във фантазиите самият субект обикновено се оказва герой.

В някои психиатрични класификации се разграничава и група нарцистичен(нарцистични) личности.Основният признак на нарцистичните личности, както посочва професор Ю. А. Александровски, е убеждението, възникнало от юношеството в своята специална значимост, в талантите, необичайно привлекателен външен вид, който трябва да предизвика всеобщо възхищение. „Потребността от възхищение, желанието да се видиш заобиколен от почитатели и почитатели несъмнено доближава този тип до истеричния, както и неспособността на такива субекти да съчувстват, съчувстват към другите.

Такива хора са склонни да фантазират, а темите на фантастиката са свързани с техния успех, постигането на неограничена власт, власт, богатство. Те обичат да говорят за известните си приятели - артисти, политици, властта, за връзките им с тайни общества или изключително важни институции. Нещо повече, тези истории или са базирани на повърхностни, „хейтирани“ познанства, или (по-често) са плод на богато въображение. Съобщавайки тази информация, нарцистичните индивиди не само очакват специално възхищение от другите, но и изискват от тях неразумно добро отношение, подчинение към себе си, като човек, стоящ над другите “, пише същият автор.

Истериците понякога са хитри, изобретателни. Много от тях са измамници. Често имат фина интуиция.

Много основатели на секти, като например Мери Бейкър Еди (доктрината на "християнската наука"), със сигурност са имали истеричен темперамент. Същото може да се каже и за редица други "харизматични" личности. Известно е например, че бъдещата основателка на теософията Елена Блаватска още в ранното си детство се е отличавала с удивителна измама и бурни фантазии, както пишат нейни близки роднини.

Механизмът на "обусловената приятност или желателност" на болезнения симптом е специфичен за хистерията. Това е критерий за разграничаване на истерията от различни неистерични прояви. Различни болезнени прояви могат да бъдат приятни и желани за истерика, обещавайки някаква полза или освобождавайки го от някои задължения.

Истерията има нужда от публика. Ако, например, истеричен Робинзон Крузо, той не би развил истерични прояви, тъй като нямаше кой да ги наблюдава. Лесно се внушават. Тази внушаемост обаче е много избирателна. В душата на истерика потъва, като правило, това, което е от полза за него.

Клиничните прояви на хистерията са изключително разнообразни. Може да има истерични припадъци, парализа. Има истерични хиперкинези, проявяващи се с треперене на тялото или отделните му части. Има нарушения на чувствителността (различни болки, изтръпване, изтръпване и др.). Трябваше да наблюдавам истерична глухоняма, слепота. В миналото истериците са преживели това, което е известно като истерична дъга. В момента много психиатри отбелязват, че истеричните реакции все по-често се срещат в по-фина форма.

Жак Шарко нарече истерията „великият злосторник“. Въпреки че не може да се каже, че истерията и симулацията на концепцията са идентични. Хистерикът наистина страда, но това страдание е причинено от условна желателност, докато злосторникът просто се преструва на болен.

Обхватът на истеричното поведение също е много широк и многостранен. Това са млади хора с обеци например в носа и зелено-червено-синя коса или политик, за когото самовъзхищението е по-ценно от всичко друго.

Истеричното поведение, уви, се среща и в православната среда. Виждал съм такива “майки” (както се наричат), които с ентусиазма си за миг превърнаха млад свещеник в “чудотворец” и “прозорливец”. Истеричният човек моментално поставя духовна „диагноза“, разделя църквите и духовенството на „благодатни“ и „безблагодатни“. Критерият в случая е, разбира се, собственият "нюх". Понякога изглежда, че такъв човек наистина жадува за някакви „пържени“ факти, сензационна информация или просто слухове и тогава се чувства в стихията си. За истериците не са важни самите факти, а собствената им интерпретация.

Истерикът може да се различи не само по екстравагантния му външен вид, театралността на изражението на лицето или особеностите на речта. Той може да бъде външно и незабележим, но разговорът му ще бъде пълен с цитати, изглежда някак научен. В крайна сметка той просто винаги може да бъде мистериозно мълчалив. Всичко това обаче ще е позьорство. Във всяко негово поведение ще се вижда фалшивост и неестественост.

Чувствата на истеричен човек с външна топлина и мекота винаги са с примес на някакъв вид хлад. Собствен човек - това е важното за такъв човек.

В клиничната психиатрия се разграничават истерична невроза и истерична психопатия. Тези състояния се различават по дълбочина, тежест и произход на истеричните прояви. За истеричната невроза е по-характерна соматизацията на конфликта, тоест прояви на истерия под формата на различни телесни заболявания и усещания. Много често, например, има истерична "буца" в гърлото. Спомнете си примери от художествената литература, когато младите дами, притеснени, припаднаха.

Психопатията от съответния тип се характеризира с поведенчески разстройства, намаляване на социално-етичното ниво.

Още веднъж повтарям, че за да се прояви истерията в пълна степен са необходими две условия: печалба и публика. Нищо не вреди толкова много на истерика, колкото липсата на внимание към собствената личност. В този случай животът за него избледнява и губи своята привлекателност.

Съвременната поп култура е своеобразен истеричен апотеоз. Достатъчно е да погледнете, например, повечето рок музиканти, да слушате тяхното "творчество" и става просто страховито. Екзалтацията и крайната демонстративност са естествени за тях, като дишането. Желанието да привлечете погледите на другите блести буквално във всичко: в дрехите, в позата, в разговора.

Преподобният Варнава (Беляев) има този израз: „лъжа чрез живота“. Така че истерикът в крайните си проявления лъже цял живот.

Много истерични хора са редовни посетители на различни прояви и демонстрации. Освен това за тях не е особено важно какво или кого да защитават, чии права да защитават. Привлича самата възможност да бъдеш в полезрението.

През последното десетилетие, с идването на демокрацията, в резултат на кризата на моралните ценности, в резултат на бездуховността, преобладаваща в обществото повече от седемдесет години, се появяват всякакви магьосници, магьосници, екстрасенси, магьосници. атакувайки душите на хората на широк фронт, носейки толкова много проблеми на хората, които се обръщат към тях. Без да навлизам в подробности за описанието на този окултен бич, ще кажа само, че като личност преобладаващата част от тези „лечители“ са истерици, жадни за слава и признание. Разбира се, сред тях има и съзнателни слуги на злото, имащи различни степени на посвещение. Но има доста просто измамници, които нямат представа за някакъв вид окултизъм, а просто ограбват духовно невежи съграждани, изпомпвайки много пари от джобовете им. Разбира се, това обстоятелство не премахва отговорността от лицето, което е кандидатствало за такава „помощ“, дори и да е измамник. Това е тежък грях.

Желанието да бъдеш в очите, в центъра на вниманието често се свързва с блудната страст. Истерикът, особено в младостта си, винаги е влюбен, остава в "океана" на еротичните фантазии. Истеричните жени и за кратко не могат да устоят на флирт, кокетство. Често истеричните хора, особено психопатите, са напълно поробени от блудството и водят подходящ начин на живот.

Православният психолог протойерей Борис Ничипоров правилно пише: „Идеалите, които днес култивира общественото съзнание, са следните. Първият популярен идеал е момиче като моден модел. Изисква се добър външен вид и фигура, бели зъби, външна стегнатост и т. н. Изобщо, като че ли отправната точка на всичко не е сърцето или ума, а бедрото. Всичко трябва да е от ханша и не по-високо от ханша - и мислите, и желанията, и чувствата.

Вторият идеал, който днес придобива огромна популярност, въпреки очевидната си неморалност, е девойката като блудница. Самото име все по-рядко се осъжда в обществото. Няма нужда да говорим за тъжните последици от този начин на живот. И най-вече това е загубата на основния принцип, онова главно, защо момичето се появява в Светлината на Бога...

Въпреки това, съжалявайки такива момичета и жени, не можем да не обвиняваме причините, които водят до тези аномалии. На първо място, това е широко разпространената пропаганда на порнография и насилие, промискуитет и блудство, която се извършва днес от медиите.

Основният и положителен морален идеал за руско момиче трябва да бъде идеалът добра съпруга и грижовна майка».

В момента много родители, особено православни, са загрижени за въвеждането на програми за сексуално образование в училищата. Навсякъде се разпространяват подходящи списания и илюстровани книги. От телевизионните екрани в детските души се вливат различни безобразия. Изглежда, че преди в Русия не са се раждали деца. Дълбоко съм убеден, че целият този изкуствено предизвикан проблем е демоничен трик. Някой реши, че децата непременно трябва да бъдат запознати с физиологията на сексуалните отношения възможно най-рано. Подчертавам, това е с физиологията. Не говорим за отглеждането на надежден баща, съпруг, защитник от момче и грижовна майка и вярна съпруга от момиче. Дали са преподавали точно тази физиология в институтите за благородни девойки или руски момичета в селската пустош? И семействата като правило бяха силни, с много деца. Тази тема винаги е била покрита с воал на целомъдрие, ако щете - намеци.

Противниците ни обвиняват в архаичност. Но именно те са архаични, насочващи погледа си към Содом и Гомор. Клиентите на този проект имат друга цел - да покварят младите и да намалят раждаемостта.

д-р В.К. Невярович правилно отбелязва, че „от края на 19 век атеистично ориентираните учени се опитват да докажат, че няма притежание или притежание, но всичко това са само прояви на истерия. За съжаление, В.М. Бехтерев (1857-1927), виден руски учен, изучавал психиатрия, неврология и психология. Той обаче изгражда изследванията си на основата на чисто материалистични позиции, което не може да не се отрази на научните му изследвания. И така, в едно от произведенията си той дори се опита да твърди (ужас!), че всички евангелски чудеса на Спасителя - изцеление и възкресение от мъртвите - се обясняват с истеричните страдания на хората, повярвали в Христос.

За съжаление и днес официалната медицина, за радост на целия демоничен свят, не различава душевните заболявания от духовните и много обладани от демони хора се опитват да лекуват или с инсулин, или с хипноза, или с химически препарати, и, в последно време с окултни методи (медитация, методът на Станислав Гроф и др.)“.

Същият автор пише, че „истерията и обладаването не са едно и също нещо, но истерията е най-добрият начин да се подготви почвата за обладаване, тъй като дяволът е „бащата на лъжата“ и всички истерични хора са фалшиви; дяволът според светите отци е "художник" и "маймуна", докато истерията се характеризира с подражание, актьорска игра и болезнено художествено въображение. Падането на дявола се случи поради суета и гордост - и тук приликата е очевидна ... ".

Свещеник Александър Елчанинов пише за това психическо заболяване: „Истерията е поквара на личността и освобождава огромни количества енергия, разрушителна в разрушителната си сила, като в разпадащ се атом“.

Гордост и суета, измама и позьорство - това е духовната същност на истерията.

В края на краищата какво е истерията: грях или болест? Струва ми се, че истерията е греховно разположение на душата, което често води до болезнено страдание.

С каква цел пиша тези редове? След това, както се казва, "познайте врага по очите" и се бийте с него, издърпвайки плевелите на истерията от душата му. И в същото време, за да видим по-добре тази греховна болест в заобикалящата ни действителност.

Как да реагираме на истерично поведение (ако има нужда да реагираме на него)? На първо място, не трябва да се водите от истерик. Запазете достойнство и спокойствие, а при необходимост и разумна строгост. Още веднъж напомням, че истерията спира без публика. Следователно самата майка, която беше обсъдена по-горе, не трябва да забелязва "конвулсиите" на разяреното бебе и спокойно да продължи да се занимава с бизнеса си.

Борба със суетата

Истинската добродетел не търси човешка похвала и не се радва на почести – това е нещото на злото.

преподобни Нил Синайски

* * *

Отдавайте почит на всекиго заради Господа, без да изисквате почит за себе си, и ще намерите благодат от Господа.

Преподобни Ефрем Сирин

* * *

Тщеславието е много удобно присадено върху природните таланти и чрез тях често поваля нещастните си роби в гибел.

Свети Йоан Лествичник

Борба с гордост

Като лек за гордостта, четете по-често следните и други подобни стихове срещу нея.

Когато изпълните всичко, което ви е заповядано, кажете: сякаш сме слуги без ключове(Лука 17:10).

Въпреки че има високо сред хората, има мерзост пред Господа(Лука 16:15).

учаот Мен, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си,казва Господ (Матей 11:29).

В нашето смирение Господ ще ни помни и ще ни избави от враговете ни(Пс. 135:23).

подаде оставкаи ме спаси(Пс. 114:5).

Всеки човек с високо сърце е нечист пред Господа(Притчи 16:5).

Преподобни Ефрем Сирин

* * *

Нямате нищо добро, което да не получите от Бога. Защо величаеш чуждите като свои? Защо се хвалите с Божията благодат, която ви е дадена, сякаш е ваша собствена придобивка?

Молитвата на смирените прекланя Бога, но молбата на горделивите Го оскърбява.

преподобни Нил Синайски

* * *

Гордостта е крайната бедност на душата, която мечтае за себе си, че е богата, а като е в тъмнината, мисли, че е в светлината.

Гордият е като ябълка, гнила отвътре, но блести от красота отвън.

Свети Йоан Лествичник

Борба с Духа на блудството

Умереността поражда целомъдрие; лакомията е майка на блудната похот.

преподобни Нил Синайски

* * *

Всеки, който обича чистотата и целомъдрието, става храм на Бога.

СЗО Божият храм ще поквари, Бог ще поквари това(1 Кор. 3, 17), казва Божественото писание. Като куче силно се съпротивлявай на демона на блудството; не се съгласявайте да се увличате от такава мисъл; защото от искрата има много въглени, а от лоша мисъл лошите желания ще се умножат.

Преподобни Ефрем Сирин

* * *

Чистотата ни уподобява на Бога и, доколкото е възможно, ни прави подобни на Него.

Който се надява да се бори с плътта си или да я преодолее със собствените си сили, напразно се бори. Защото, ако Господ не разруши домовете на плътската похот и не съгради домовете на душата, то напразно бди и пости този, който се опитва сам да успее в това.

Научих, че демонът на унинието предхожда демона на блудството и подготвя пътя за него.

Свети Йоан Лествичник

За потребността от себепознание

Този, който се е удостоил да види себе си, е по-добър от този, който е удостоен да види ангели.

Преподобни Исаак Сирин

* * *

Познай себе си, че си смъртен и тленен.

Преподобни Симеон Нови Богослов

* * *

Най-добре се познава само онзи, който мисли за себе си, че е нищо.

Свети Йоан Златоуст

* * *

Съхранение на себе си, внимание към себе си и разумност - това са трите добродетели, водачи на душата.

Преподобни авва Пимен

* * *

Без най-голямо самонаблюдение е невъзможно да се постигне успех в която и да е добродетел.

Свети Игнатий (Брянчанинов)

* * *

Поставете белег и непрестанно навлизайте в себе си и вижте кои страсти, според вашата забележка, са се изчерпали пред вас, кои са били унищожени и напълно са ви напуснали, кои са започнали да замлъкват поради възстановяването на душата ви и не само премахването на това, което ги е вълнувало и което сте се научили да преодолявате с разума си, а не просто като се лишавате от причината за страстта.

Преподобни Серафим Саровски

* * *

Човек трябва да умее да разделя себе си на себе си и на врага, скрит в мен.

Свети Теофан Затворник

Често сред неврозите се разграничават още две форми. Това хипохондрични и депресивни неврози. Хипохондрик може да се нарече човек, който винаги надценява тежестта на своето заболяване, неразположение. Такъв човек слуша всеки свой дъх, работата на сърцето и други вътрешни органи. Всяко изтръпване, изтръпване, което усеща, го вълнува много повече от целия свят около него. Хипохондричният човек е зает само със себе си, мислите му са насочени изключително към здравето му. Лекарите понякога не знаят какво да правят с такива пациенти, които постоянно атакуват поликлиниките, изисквайки от тях да провеждат различни изследвания. Със сигурност можем да кажем, че зад „фасадата“ на подобно поведение прозира нарцисизъм, изразен егоизъм.

Следващата глава ще бъде посветена на депресията.

Темата за човешките страхове звучи в днешния свят с пълен глас. И всъщност има много причини за това. Как да не станем роби на собствените си фобии и страхове, как да преодолеем страха от живота като такъв и да не го оставим да се превърне в тотална пречка за нашето развитие? Каква е важността на борбата със страха в християнския живот? Обсъжда за това.

Човешките същества са толкова разнообразни, колкото и разположението на човешката душа. Някой се страхува от смъртта, която е неизбежна за човек, някой се страхува от болка, някой се страхува от болест и всякакъв вид страдание, някой се страхува от безчестие и срам, някой - и да бъде изоставен от хората, някой - изобщо , че животът му няма да се развие така, както би искал. Ако добавим към това страха от тъмното, страха от различни светски опасности, страха от неизвестното, който също е присъщ на много хора, тогава в крайна сметка се оказва, че човек се страхува не само от нещо поотделно, но на целия живот като някакъв вид универсален факт, пред който той е бил поставен, когато е дошъл на този свят.

Каква е основата за този страх? На първо място, това, че човек често не знае какво е животът, не разбира защо му е даден и дори когато изглежда, че знае и разбира, това знание и разбиране не е собственост на сърцето му. Затова понякога се оказва по-лесно човек не да живее, а да вегетира, криейки се в някаква дупка, затваряйки се в стаичката си и надявайки се по този начин да седне и да избегне някакви сериозни решения, изпитания, сътресения, без които не минава човешкият живот.

Всъщност чрез това се осъществява формирането на човек - чрез това, че той трябва да преживее много от всичко трудно и, в контекста на нашия разговор, "ужасно" в живота си. И, разбира се, такова избягване не само лишава този, който се страхува, от някои важни впечатления за живота му, но и деформира неговата личност, не й позволява да се развие така, както според Божия план би могло да бъде. Ако човек в същото време продължава да се носи по течението, ако възприема страха си като някаква норма, това може да го унищожи - до степен да настъпи психическо разстройство. Следователно, разбира се, човек не може да се примири със страховете, не може да свикне със страховете, не може да се слее с тях в едно цяло - човек трябва да се бори с тях и да ги преодолява през целия живот.

патристичен принцип

За да преодолеете страха, трябва да го постигнете.

Има един чудесен принцип за справяне със страха, който е описан от светите отци и който може да се следва буквално във всички житейски ситуации: за да преодолеете страха, трябва да го постигнете. Какво означава? За илюстрация може да се посочи като пример съветът, даден на неговите съвременници - монаси - от монах Йоан Лествичник: когато сте изложени на нощни демонични страхове, отидете на гробището през нощта и останете там в молитва. Веднага ще направя резервация, че в никакъв случай не препоръчвам на никого да прави това днес, тъй като този вид подвиг беше предложен на отшелници, чиито условия на живот бяха значително различни от нашите. Но общият принцип е точно такъв. страхуваш се Отидете на място, където ще се страхувате много, и там преодолейте страха си.

Какво е необходимо, за да приложите този принцип в живота си? Необходимо е преди всичко да се обърне внимание на евангелския епизод, в който Спасителят идва при апостолите във водите на Генисаретското езеро. За учениците на Христос това е момент на страх, а към страха от удавяне се добавя страхът, че виждат фигурата на Христос свръхестествено да се приближава към тях. Какво прави апостол Петър в тази ситуация? Той преодолява страха си по същия начин, за който говорим: вместо да затвори очи, да се скрие някъде и да не вижда тази страшна картина, той иска команда да излезе от лодката и тръгва по бушуващите вълни.

Свети Исаак Сирин казва, че ако отидеш на смърт, тогава смъртта ще бяга от теб. Тук, разбира се, не става дума за някакво явно безразсъдство, а за това, че променяйки отношението си към нещо, което ни плаши, ние го изхвърляме в живота си. Прост пример: едно дете се страхува да спи на тъмно. Има два начина: оставете му светлина през нощта и тогава той ще спи на светлина до зряла възраст, или вземете ръката му и отидете с него в тъмнината, обиколете целия апартамент - първо с фенерче, след това с допир - и покажете, че никой не се крие в тъмното. Във всяка ситуация трябва да разгледаме как можем да отидем на собствен риск. Ето, например, друг често срещан пример: човек се страхува да се обърне към друг човек, да поиска нещо. Такава прекомерна срамежливост обикновено се основава на самочувствие и гордост: човек се страхува да се изпусне в очите на някого, да изглежда смешен, безпомощен. Това се преодолява съвсем просто: просто решавам и правя това, от което ме е страх. Трябва непрекъснато да свикваме, като започнем от най-елементарните неща, а след това ще можем да се контролираме в моменти, които вече са по-сериозни.

Единственото нещо, в което страхът може да бъде добър, ако говорим за човешкия страх: той отрезвява човека по определен начин. Дори в чисто външни битови ситуации понякога се случва човек да е пиян, но възниква екстремна ситуация, заплаха - и той изведнъж изтрезнява напълно. Същото важи и за нашия вътрешен живот: внезапна, пронизваща мисъл за смъртта, чувство за заплаха за живота може да отрезви вътрешно човека, да го накара да дойде на себе си и да преосмисли живота си. Но дори и вярващ човек, такива обстоятелства, за съжаление, често не изтрезняват, връщайки разума, а се потапят в паника, която, напротив, лишава разума.

Спрете да се страхувате да оцелеете

Понякога хората казват: „Е, как да не се страхуваме от реална опасност? Да кажем, че се случи някакво природно бедствие ... ”В случай, че опасността е реална, е естествено човек да се страхува: тялото е приведено в състояние на тревога от инстинкта за самосъхранение. Но дори и тук е необходимо да запомните, че е безполезно да се поддавате на страха, опасността няма да намалее от това. Напротив, при силен страх човек губи способността си да предприема активни действия и става по-уязвим: ръцете и краката му са като памук, няма достатъчно въздух, усещането за реалност се губи. И ако в същото време трябва да избягате от къща, която гори? И ако трябва да извадите някой друг от тази къща? Очевидно е, че човек, който има умението да контролира реакциите си в една или друга степен, има повече шансове да се ориентира и да се измъкне от този, който се оставя изцяло и изцяло да бъде обхванат от това състояние.

Как да предотвратим това? За да отстъпи страхът, здравият разум трябва да е на първо място. В същото време можете да си кажете така: „Страх ме е, много ме е страх, но точно защото много ме е страх, трябва да спра да се страхувам – това е необходимо, за да оцелея.“ Трябва да осъзнаете, че страхът всъщност е най-лошото нещо. Страхът е много болезнено състояние, дори е по-лошо от това, от което се страхуваме и в повечето случаи страхът убива, а не самото нещо, което го е причинило. Страхувайки се от страха, човек трябва да спре да се страхува - такава е формулировката, колкото и парадоксално да звучи. В противен случай в трудни ситуации просто не можете да се измъкнете.

Не само слабост, но и грях

Страхът винаги се корени в недоверието към Бог.

Ако говорим за страха от духовна гледна точка, той винаги се основава на недоверието към Бога. Следователно страхът не е просто нещастие, не просто слабост и немощ на човека, но в същото време и грях. Ако човек се страхува от нещо в живота си, това като цяло означава следното: или той вярва, че Бог не го е грижа в даден момент и го забравя, което, разбира се, е богохулство, или вярва, че Бог не го обича и това също е хула срещу Бога, защото няма човек, когото Господ да не обича. Или човек вярва, че по някаква причина Бог иска да му направи нещо, което ще му навреди и от което ще се почувства зле - и това отново е богохулство и ужасно недоверие. Това също е явна неблагодарност към Бога, но най-често, когато ни обземе някакъв страх, ние изобщо не го съотнасяме с обидата, която причиняваме на Божествената Любов, допускайки този страх в сърцата си. И трябва да съпоставите. И непременно трябва да си припомним думите на Евангелието, че дори малка птица няма да падне на земята без волята на нашия Небесен Отец и че всички косми на главата ни са преброени (виж: Мат. 10: 29-30). ). И след това е полезно да се кажат такива думи: „Господи, така искаш, каквото искаш да бъде с мен, нека бъде“.

Човек, който съгрешава умишлено, надявайки се да се покае по-късно, най-често няма време да се покае - умира внезапно

Случва се страхът на човек да се основава, изглежда, на религиозно чувство: това е страх от внезапна смърт, без да има време да се подготви за вечността. Но според светите отци, по-специално монах авва Доротей, Бог никога не отнема човек, който се стреми да се подготви за вечния живот, преди да му помогне да направи това, доколкото е възможно по принцип за този човек. Друго нещо е, ако човек живее безмислено, живее разсеяно - тогава смъртта му наистина може да бъде както неочаквана, така и пагубна. Свети Исаак Сирин казва, че човек, който съгрешава умишлено, надявайки се да се покае по-късно, най-често няма време да се покае, защото умира внезапно. Но ако се борим с греховете и страстите си и искрено се разкайваме в случай на препъване, не бива особено да се смущаваме от мисълта за внезапна смърт. Всеки човек умира, когато Господ го призове, независимо дали от собствената си естествена смърт или в резултат на екстремни ситуации. И в тази мисъл сърцето ни трябва да се научи да намира радост и утеха за себе си. Защото всичко, което Господ прави с нас, Той го прави със Своята милост и любов.

— Всяка вечер отваряме молитвеник и четем: „…въздигни падналата ми душа, осквернена в безмерни грехове…“, „…изтръгни ме от нещастието и дай утеха на окаяната ми душа“… И много от нас имат скептичен ( или може би наивен ) въпрос: наистина ли тези хора - светите подвижници, които са ни оставили своите молитви - са се отнасяли толкова лошо към себе си? Искрено се смяташе за толкова лош? Все пак това е неестествено за човек! Ние сме склонни да възприемаме тези думи като някакви ритуални формули, произнесени просто защото "така трябва" или в името на някакво благочестиво презастраховане. Не, ще се съгласим, че имаме недостатъци. С това, че сме "грешили", "сгрешили" и т.н. - Един и същ. Но с това, че сме долни, мръсни, мръсни - за нищо.

- Не бих генерализирал и казал "ние". Подобно възприятие в никакъв случай не е характерно за всеки съвременен човек. Всичко зависи от това колко внимателно един християнин се отнася към себе си, колко дълбоко потъва в собственото си сърце, колко е честен със себе си. От моя гледна точка, ако човек е честен със себе си, ако се рови във вътрешния си живот, тогава дори и да е невярващ, непросветен от благодатта, той пак не може да не види колко е лош. Друго нещо е, че човек от 21 век е в състояние на някаква ужасна безчувственост, невежество, непознаване на себе си. Душата му е болна, затова думите, които намираме в молитвите на светите отци, му се струват нещо или пресилено, или аномално.

Ето мисълта на свещеномъченик Петър Дамаскин: началото на здравето на човешката душа е виждането на своите грехове, безброй като морския пясък. Докато не ги видим, сме много далеч от излекуването. По-горе говорих за невярващия; Що се отнася до вярващия човек, християнина, ако той чете Евангелието с очите на вярата, той вижда колко животът му не отговаря на евангелския закон. В края на краищата Евангелието не е някакъв недостижим идеал, то е законът, според който трябва да се гради животът ни. Няма отделен закон за начинаещите и отделен за тези, които вече са успели в нещо. Има само един закон и той гласи: всеки, който погледне жена с похот, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си(Мт. 5 , 28). Казва: който те удари по дясната буза, обърни му и другата(Мт. 5 , 39). Ако го приемем на сериозно и видим, че не сме готови да го следваме, как можем да се наречем добри? Ако виждаме колко гадни, нечисти мисли се тълпят в сърцето ни, как да не се смятаме за долни и нечисти? Ако не се считаме за такива, това означава, че или сме невнимателни към себе си, или нечестни към себе си, или не приемаме Евангелието на сериозно. Това е нашата обща страшна болест – повърхностността на живота. И друга болест е постоянно да се сравнявате с другите: „Аз не съм по-лош от другите, в сравнение с този човек там, аз съм много личен“. Но всъщност имаме само един модел, с който да се сравняваме: Христос. Именно с Него се сравняваха светите отци и благодарение на това така ясно виждаха своята мерзост, греховност, нечистота.

„Но те бяха в същото време светци - невероятни хора, чисти, светли, високи по дух.

- В сравнение с нас... Случвало ли ви се е да слушате възгласа преди четенето на Евангелието на полиелея: „Защото Ти си свят, Боже наш, и почиваш в светиите“? Господ почива, почива в сърцата на светиите, сърцето на светеца е мястото на Божията почивка. А сърцето ни е място за борба с Бога. Не борбата на Бога с дявола, както каза Достоевски, а нашата собствена борба с Бога. Той няма покой в ​​сърцето ни! Той се бори с нас за самите нас. Светецът, когато очиства, когато се приближава до Бога, вижда Неговата чистота и святост - Блажени чистите по сърце, защото те са видели Богат (Мат. 5 , 8). Човек, който очиства себе си, става способен на познание за Бога, интелигентно, сърдечно, изпълнено с благодат познание. Но колкото по-добре човек вижда чистотата и святостта на Бога, толкова по-очевидна е собствената му мерзост за него. Удивителен парадокс: колкото по-чист ставаш, толкова повече виждаш своята нечистота! Но въпреки това е така. Откъде идват тези думи на Авраам? аз, прах и пепел(Ген. 18 , 27)? Ако не познаваше Бог, не би могъл да го каже. И ако Йов не познаваше Бога, нямаше да каже, че и небето не е чисто пред Него (виж: Йов 25 , 5).

„Ако човек говори за себе си така: какво от това, аз не съм по-лош от другите, аз съм доста позитивен, доста приемлив, защо трябва да се възприемам негативно, това означава ли, че той не познава Бога?

- да Не познава Бог, не познава себе си и всъщност не познава другите хора. Как можем да преценим дали сме по-добри или по-лоши от нашите съседи? Знаем ли наистина какво има в сърцето на друг човек и как е живял досега, от коя точка е „започнал”? Може би този човек е външно по-лош, формално „отрицателен“ от нас, но той премина през път, през който ние не минахме. Може би неговото противопоставяне на греха надминава нашето противопоставяне и Бог ще съди този човек по напълно различен начин, отколкото съди нас.

- Много често срещан психотерапевтичен призив е да се приемеш такъв, какъвто си. Не съдържа ли зрънце истина? Може ли човек да живее без положително отношение към себе си - поне в някакъв необходим минимум?

– Светите отци са имали друг призив – не „приеми се такъв, какъвто си“, а „познай какъв си“. Много е важно човек да познава себе си, иначе как ще разбере човек какво да прави със себе си? Случва се човек, като дойде в Църквата, веднага да се втурне към някакви висини на святостта, но всъщност все още не е спрял слизането си в ада. Началото на добродетелта е именно в това – в спирането на спускането. И днес човек идва в храма – и се моли, и участва в Тайнствата, но с делата си, с мислите си продължава своето слизане в бездната. Защо? Тъй като не се е познал такъв, какъвто е в действителност, той е скрит от себе си. Самопознанието е много болезнено нещо; светите отци пишат, че ако Господ веднага разкрие на всеки човек неговата греховност, неговата страст, неговата нечистота, тогава много хора просто не биха могли да го издържат.

Начинът, по който светците свидетелстват за собствената си греховност, не е психологизъм, не е умишлено самоунижение, а е искрена изповед на хора, които са познали какви са в действителност. И трябва да се замислим: ако те са, тогава какви сме ние!

Това, за което говорихте - неспособността, отказът на човек да приложи тази мярка към себе си - далеч не се отнася за всички днешни християни. Знам това от собствен опит, от опита на други свещеници, монаси, близки хора. Когато бях още мирянин и за първи път отворих молитвеника, аз не си зададох същия въпрос, с който ти започна, а друг: наистина ли светиите чувстваха същото като мен? Фактът, че го чувствам е естествен, аз съм такъв, но защо са те? ..

- Това е много важен момент! Всъщност само човек, който престане да се защитава, може наистина да се приближи до Бога. Самозащитата, за която току-що говорихте, е преграда между нас и Господа, защитавайки себе си, ние не позволяваме на Бог да работи в нас. Защо светците са направили впечатление на беззащитни деца? Защо монах Серафим, при вида на разбойниците, оставя брадвичката си на земята и спокойно очаква съдбата си? И друг светец, когато бил нападнат от врагове, си казал: ако Бог не се грижи за теб, защо трябва да се грижиш за себе си? И тогава, като се увери, че е станал невидим за враговете, каза това: тъй като Господ се погрижи за мен, ще се погрижа и за себе си - ще си отида оттук.

— Но какво означава да спреш да се защитаваш? Реалистично ли е това за нас, живеещите в днешния свят? Пътят на св. Серафим и на другите подвижници е все пак изключителен път, пътят на малцина.

— В християнството няма „път на единиците“. Има хора, които се осмеляват, и такива, на които им липсва решителност. Когато попитали монах Серафим: защо сега няма такива светии, както в древността, защото хората са същите! - той отговори: хората са същите, но нямат решителност.

Да спреш да се отбраняваш означава да се довериш на Бог. Архимандрит Лазар (Абашидзе) в книгата си „Мъчението на любовта” има прекрасен образ: за да се научи да плува, човек трябва да се отпусне във водата и да й се довери, тогава водата ще го задържи, а водата ще го удави. бучка от напрегнати мускули. Така е и тук: ако човек не вярва на Бога, ако е напрегнат, напрегнат и през цялото време сам се опитва да направи нещо, той се съпротивлява на благодатта.

Човек, който се страхува, е защитен. А който не се страхува, той просто живее. Ако човек има доверие в Бога, той няма от какво и от кого да се страхува. От кого да се страхува, ако Господ е с него и той има и всичките косми на главата ми са преброени(ДОБРЕ. 12 , 7)? Нашата самозащита е доказателство за нашата слабост, нашето недоверие към Създателя и нашето несъвършенство във вярата. Това е постоянно изкушение, което врагът ни предлага: защити се! Когато се защитаваме с всички сили, ние се проваляме, виждаме, че не можем да се защитим. И когато най-накрая се откажем, Господ се намесва и прави всичко за нас.

„И все пак се създава впечатлението, че днешният човек в по-голямата си част се различава от съвременниците на Василий Велики и Петър Дамаскин: възприема себе си по различен начин, има високо самочувствие, той е много по-чувствителен, по-самовлюбен… за него е много по-трудно да се разпознае като голям грешник, недостоен за Божията милост, отколкото за човека от първите векове на християнството или от Средновековието.

„Нашият съвременник се различава от съвременника на Василий Велики дори физически: ние живеем в напълно различни условия, носим съвсем различни физически натоварвания, ние сме по-малко толерантни към външни условия: ако топлата вода е изключена в къщата, тогава това е просто бедствие за нас, и ако спрете газта? Нашите предци са били много по-добре приспособени към външните трудности от нас. И това, което се отнася до нашата телесна съставка, се отнася до душата. Душата ни е много по-разглезена, по-слаба, по-склонна към различни пороци.

Освен това у съвременния човек се култивира усещане за абсолютната стойност на собственото Аз, с други думи, неговата, човешка, собствена – без Бог – стойност. Казвате, че всеки от нас се нуждае от някаква положителна съставка на самочувствието си. Но вярващият човек има един такъв компонент – това е, че Господ го обича. Той обича такъв, какъвто е, и това е щастието. Но Господ в същото време иска човек да стане по-добър. Божията любов към нас - въпреки цялото ни несъвършенство, нечистота - тя трябва да предизвика реципрочно желание да станем по-добри. В обикновения светски живот, както понякога се случва: мъж, влюбен в жена, ще намери сили в себе си заради нея - ще стане красив, и атлетичен, и смел, и възпитан, и просто ще се раздели с всеки лош навик да бъде достоен за нейната любов. И ако това е така в светския живот, в отношенията между хората, тогава не трябва ли да бъде така и в духовния живот?

„Но не ни ли обича Господ всички еднакво, независимо от греховете, големи или малки?“

— Господ обича всички хора еднакво, но хората са способни да приемат тази любов в различна степен. Човек може така да умъртви душата си, че тя да не може да се стопли с тази Божия любов. Душата може да е толкова затворена, че тази топлина да не може да проникне в нея. Но ако в човека има нещо, на което може да се присади Божията любов, то това нещо много често става началото на неговото спасение. Известен пример от живота на Петър Митарят е, че той хвърля хляб на досаден просяк и от това започва неговият път към Бога. Понякога човек прави добро дело почти случайно, но Господ го кара да почувства радостта от това да прави добро и от този момент нещо се променя в човека.

- Господ обича, тоест приема всеки от нас такъв, какъвто сме - което означава, че и ние трябва да се приемем, но не можем.

„Когато обичаме друг човек, ние до известна степен ставаме като Бог. Човешката любов е отражение на Божията любов, както искрящата капка роса е отражение на слънцето. Колкото по-малко човек е помрачен, замъглен от греха, толкова повече може да обича. Следователно ние сме в състояние да обичаме друг човек с всичките му слабости и недостатъци, защото Господ ни е създал по Свой образ и подобие. Ние трябва да отговорим на греховността на нашия ближен по същия начин, по който Господ отговаря на нашата. Господ я покрива с любов. Той се стреми да ни коригира, но по какъв деликатен начин! - Без да навлиза в живота ни, без да го разрушава, постепенно, стъпка по стъпка. И едва когато вече сме напълно упорити и закостенели, Той използва някакво мощно средство. Не е нужно да знаем за друг човек, че е голям грешник, достатъчно е да знаем това за себе си. Да знаем, че другият човек, дълбоко в себе си, е същият като нас. Ние сме пациенти на една и съща болница. Ако сме изненадани какво е направил другият, как се е отнесъл към нас, значи сме хитри със себе си. Ние самите сме способни на това, което той направи, така че изненадата ни не е справедлива.

Да се ​​върнем към молитвеника и в същото време към въпроса за спасението. „... Твое създание и творение, не се отчайвам за моето спасение, проклети“ – това е молитвата на Василий Велики, която вече е включена в Последването на св. Причастие. За разлика от св. Василий, ние вътрешно не допускаме такова нещо – че Господ няма да ни спаси за вечен живот, колкото и да сме грешни. — Не може да е толкова жесток с мен! - това е упоритата мисъл на много от нас.

„И тук не съм съгласен: познавам твърде много хора, които имат големи съмнения относно своето спасение. И аз самият никога не съм имал такова самочувствие. Нещо повече, св. Йоан Лествичник казва, че само болката на човека от греха, който е извършил, само неговото покаяние в него, свързано със скръб и страх от смъртта, може да стане гаранция за спасение. Ако човек е убеден, че Бог ще го спаси „автоматично“, тогава е съмнително, че такъв човек ще бъде спасен. Вътрешната, искрена увереност в Божията любов не произтича от четене на богословски книги или светоотечески писания. Увереността в Неговата милост идва при нас като преживяване на борба – преживяване на падение, преживяване на покаяние и преживяване на Неговата помощ. Само Господ знае колко може всеки от нас. Ние казваме: не, не мога да го направя, не мога да го направя. Но там, където е границата на нашите възможности, там ни се явява Бог. Човек трябва да стигне до тази линия, да протегне ръка, за да му подаде Господ накрая ръка. Ако човек живее половинчато, той не познава Бог истински.

Господ ни подкрепя по нашия път, но тази помощ често е невидима. Ето един пример от църковното Предание. Един аскет, вече на смъртния си одър, преживява проявление на Бога и задава на Христос въпроса: „Господи, защо ми беше толкова трудно по пътя ми, защо толкова често ме оставяше сам с моите скърби и немощи?“ — „ Вървях до теб през цялото време, виждаш ли - има две вериги от стъпки в пясъка. ”-“ Но точно там, Господи, където ми беше най-трудно – една верига! ”-“ И това означава, че аз просто нося те на раменете Си. Но тези участъци от нашия път, когато ни е най-трудно, изискват от нас максимално напрежение на всичките ни сили и едва тогава Той ще вземе нас, слабите, на раменете Си.

- Щом сме сигурни в любовта на любимите си хора, приятелите си, щом всеки от нас има хора - е, поне един човек, който никога няма да откаже любовта, каквото и да ни се случва, как и падане, без значение какво, без значение какво, как можем да не сме сигурни в Бог?

Свойството на слънцето е да топли и свети. По същия начин свойство на Бог е да обича и спасява. Но Божията любов е спасителна за нас само когато откликнем на Неговата любов. В противен случай тя остава за нас само вид външно действие и нещо повече, което ще ни служи за осъждане. Според тълкуването на някои теолози адът е място, където грешникът е изгорен от Божествената любов. Любов, която не е в състояние да възприеме, от която е бягал, крил, с която се е борил цял живот. Как можем да кажем, че вярваме в Божията прошка, ако ние самите никога не сме прощавали, ако сърцето ни е толкова жестоко, че дори не знаем какво е прошка?

... дай ми да видя греховете си и да не осъждам брат си- това е от молитвата на св. Ефрем Сирин. Ако осъждаш брат си, значи не виждаш собствения си грях. Спрете да се сравнявате с другите и постепенно вижте какъв сте.