Какой перевод библии лучше. Какой перевод нового завета лучше? Сравнение Восстановительного перевода с Синодальным

Четыре раза на протяжении Великого поста совершается в наших храмах вечерня с чтением акафиста Страстям Христовым, или, как ее еще называют, Пассия (в воскресенье 14 марта она будет служиться в этот пост в последний раз). Сегодня мы поговорим о чинопоследовании этой службы, об истории ее возникновения и духовном значении.

Пассия: история ее возникновения

С приходом Великого Поста богослужебный Устав предлагает верующим людям большое разнообразие особенных молитв и чинопоследований, помогающих настроиться на покаянный лад и достойно пройти постное поприще. Все эти произведения церковного гимнотворчества, молитвословия и особые богослужебные последования в основном древнего происхождения и с давних пор укоренены в богослужебной практике. Однако есть среди них богослужение, которое является довольно поздним по происхождению и не находит отражения в Уставе. Это богослужение называется Пассией - от латинского слова passio, что в переводе на русский язык означает «страдание», а на славянский язык переводится как «страсть».

Появление этого чина связывают с католическим влиянием на православное богослужение. Именно на Западе в XVI-XVII вв. впервые появляются чинопоследования с подобным названием. Позднее это нововведение подхватили протестанты. Смыслом Пассии является сопереживание со Христом последних дней Его земной жизни и, в особенности, Его Крестной Смерти.

Западная традиция исполнения Пассии была, скорее, похожа на театрализованное представление, во время которого несколько священников (иногда одетых в соответствующие костюмы) по ролям читали отрывки из Страстного евангельского цикла. Чтение перемежалось музыкой и пением. Некоторые западные композиторы, например, И.С. Бах, сочиняли музыку для Пассий («Страсти по Матфею», «Страсти по Иоанну»).

В Русской Церкви это богослужение начинает распространяться от юго-западных рубежей Малороссии. Составителем чина стал митрополит Киевский Петр (Могила) (1596 – 1647 гг.). В православном варианте Пассия также представляла собой последовательное чтение евангельских отрывков, повествующих о последних днях и часах земной жизни Спасителя. Кроме того, исполнялись песнопения, взятые из богослужения Страстной Пятницы. Заканчивалась Пассия, как правило, проповедью. Позже в чинопоследование был включен акафист Страстям Господним. Долгое время эта служба совершалась только в юго-западных епархиях, но с конца XIX в. интерес к ней возрастает, она появляется и в центральных русских епархиях. К концу XX в. Пассия широко распространилась, и, несмотря на то, что она не предписана Уставом к обязательному исполнению, на сегодняшний день совершается уже почти повсеместно.

Чинопоследование Пассии

За пост Пассия совершается четыре раза, по количеству евангелистов. По установившемуся обычаю, эта служба совершается в воскресный вечер и соединяется с великой вечерней. Хотя до XX в. она могла исполняться и по пятницам, в составе малого повечерия. Такая практика сохранилась до нынешнего дня в некоторых епархиях Украины. Как правило, цикл Пассий начинается со второй Недели Великого поста, посвященной святителю Григорию Паламе.

Традиционно Пассия совершается в середине храма перед Распятием. На стиховне последняя стихира на «И ныне» заменяется на стихиру Великой Пятницы: «Тебе одеющегося светом…» Духовенство выходит из алтаря в центр храма, там же на аналое полагается Евангелие. После каждения всего храма начинается чтение акафиста Страстям Господним. По окончании его диакон возглашает прокимен «Разделиша ризы моя себе…», также взятый из богослужения Страстной Пятницы. После этого священник читает Евангелие. По прочтении Евангелия поется 15 антифон службы Великого Пятка – «Днесь висит на древе…», в конце которого совершается поклонение Rресту и следует обычное окончание вечерни. В качестве обязательного дополнения после отпуста произносится проповедь или читается поучение.

Духовный смысл Пассии в православном богослужении

В современной богослужебной традиции совершение Пассиb сталкивается со многими противоречиями. До сих пор слышно много споров о том, можно или нельзя совершать эту службу. В качестве основного довода против приводится западное происхождение Пассии, и, как следствие этого, ее называют католическим нововведением. Другой аргумент, высказываемый против совершения Пассии, это отсутствие упоминания о ней в Типиконе.

Однако при более внимательном рассмотрении проблемы обоснованность этих претензий можно если не опровергнуть, то, по крайней мере, подвергнуть сомнению. Вопрос об отсутствии этой службы в Типиконе нужно рассматривать с позиции изменяемости православного богослужения. Устав не допускает вольностей в чинопоследовании основных частей богослужения. Однако со временем происходят изменения в последованиях второстепенных. Причин тому много: гонения, особенности национального характера народа, местные богослужебные традиции, географическое положение и т.д. Кроме того, появляются и новые формы богослужения, такие, как Пассия. И более позднее ее (относительно Типикона) происхождение не является подтверждением того, что она противоречит духу или букве Устава. Также можно отметить, что Пассия традиционно пользовалась широкой популярностью и не находила отторжения в народном благочестии.

Мнение о том, что Пассия является чисто католическим богослужением, перенесенным на почву русского Православия, глубоко ошибочно и неверно. В чинопоследовании этой службы нет ни одного католического песнопения или текста, противоречащего православной догматике. Все песнопения взяты из Постной Триоди, из богослужения Великой Пятницы. Текст акафиста Страстям Господним был составлен в середине XIX в. архиепископом Иннокентием Херсонским (Борисовым). Хотя за основу архиепископ Иннокентий взял униатский акафист, но последний был тщательно переработан и приведен в соответствие с православными догматикой и благочестием.

Кроме того, многие исследователи христианского богослужения, говорят, что в период с XIV по XVII вв. вопрос о духовной пользе сопереживания страданиям Христа поднимался не только в западном богословии. В связи с этим появление Пассии в православном богослужении уже видится не просто повторением новомодной западной традиции, но самобытным осмыслением серьезного духовного вопроса, причем осмыслением явно аскетическим.

Немаловажно также и то, что католические молитвенные практики традиционно отличались яркой эмоциональностью и образным представлением. Католическая Пассия, затрагивая главным образом область чувств, вызывает у человека чувство сопричастности именно историческому моменту. Основным результатом этого сопереживания становится попытка понять, что чувствовал Христос в момент несения Креста, оставленный учениками и оплеванный толпой, какие муки испытывал Он на Кресте в момент Распятия и т.д. Через подобное переживание, прочувствовав весь ужас последних часов земной жизни Христа, осознав и свою вину за смерть Христа, человек должен осознать свою греховность и прийти к покаянию.

Однако подобные душевные состояния не могут быть подлинно духовны, поскольку напоминают больше ощущения зрителя в партере театра. Он может глубоко и искренне сопереживать талантливо поставленному представлению, но при этом оставаться черствым к собственному духовному положению, не воспринимать призыв к покаянию как направленный лично к нему.

В православном понимании сопричастность страданиям Христа выражается прежде всего словами апостола Павла о необходимости распинать плоть «со страстьми и похотьми» (Гал. 5, 24). Слова и смысл молитвы, а отнюдь не эмоциональное переживание причастности историческому моменту, имеют главное и первостепенное значение в этом богослужении для православного христианина. Нам не дано было присутствовать при Страданиях и Смерти Господа Иисуса Христа. И служба Пассии не переносит нас в те далекие времена, когда Господь страдал на Кресте. Она, указывая на образ Христовых Страданий и Смерти, как метрономом заставляет выверить нас свое духовное состояние. Принимаем ли мы на себя добровольный крест самоотречения и следования за Христом? Способны ли мы, как и Христос, также безропотно и смиренно переносить обиды и оскорбления от наших ближних и дальних? Можем ли мы так же, как и Христос, искренне молиться за наших обидчиков? Хватает ли у нас сил добровольно распинать свои страсти, желания плоти и греховные помыслы, уподобляясь Христу, добровольно принявшему Распятие и смерть за нас? Если это так, тогда мы воистину становимся причастниками Крестной Жертвы Спасителя, потому что праведная добродетельная жизнь сама по себе есть большой подвиг, она всегда связана с отсечением своей воли, борьбой со страстями и уподоблением Христу. Если же не стремимся мы к праведности, тем самым мы отрекаемся от Христа. И наши грехи становятся подобны тем язвам, которые наносили Христу Его мучители и убийцы. Об этом именно и говорится в акафисте Страстям Господним: «Вем, воистинну вем со пророком, почто червлены ризы Твоя: аз, Господи, аз грехами моими уязвих Тя», то есть «Знаю, Господи, знаю, почему красны Твои ризы, это я своими грехами изъязвил Тебя».

Таким образом, в центре внимания Пассии выступает душа человека, уподобляющаяся Христу либо отвергающая Его. Через это верующие призываются к покаянию в своих прегрешениях и внимательному и строгому рассмотрению своих отношений с Богом.

Есть и более обоснованные претензии в адрес этого богослужения. Уже со второй седмицы Великого поста, нарушая последовательность событий, в богослужение начинают вставляться песнопения, иллюстрирующие события Великой Пятницы. И этим якобы нарушаются логика и порядок церковного богослужебного года. Теряется и путается педагогический и назидательный смысл тех событий, которые предлагает нам Устав для молитвенного сопереживания в течение Великого Поста.

Но если посмотреть шире, то мы увидим, что есть дни, которые также выпадают из общей смысловой связки Великого Поста и даже не считаются постными в богослужебном смысле - это дни воскресные. По своему смысловому значению любое воскресение есть малая Пасха, и духовно оно переживается именно как победа Христа над смертью, ниспровержение власти греха и диавола. И если бы не литургия Василия Великого, совершаемая по воскресным дням Великого поста, и не продолжающееся ограничение в пище, эти дни мало бы отличались от любого воскресенья вне поста.

В связи с этим совершение Пассии вечером в воскресный день приобретает некую логику и оправданность. После небольшого отдохновения верующие люди, идущие путем поста, вновь сосредотачиваются для дальнейшего постного делания. Пассия вновь напоминает людям о главной цели поста: покаянии и приведении своего духовного облика в состояние сопричастности Пасхальной радости о Воскресшем Христе Спасителе.

Кроме того, по мысли составителей богослужебного чина Пассии, она в обязательном порядке должна заканчиваться проповедью. Таким образом, у священнослужителей всегда есть возможность прокомментировать и объяснить смысл этого богослужения, если кто-нибудь будет смущаться приведенными выше возражениями против обоснованности его применения.

Как уже упоминалось ранее, несмотря на то, что Пассия не уставное чинопоследование, оно уже нашло свое место в современной практике великопостного богослужения и стало традиционной особенностью Великого поста. Служба Пассии всегда находила и находит живой молитвенный отклик в сердцах верующих. Поэтому, если не искать в этой службе противоречия Типикону и уставной традиции, а попытаться понять для себя ее истинный смысл, тогда, несомненно, можно извлечь из нее духовную пользу.

В преддверии самого главного праздника в христианстве – Светлого Воскресения Христова идет время испытаний и душевного очищения – период Великого поста. Традиции проведения богослужений в Великий пост отличаются от служб вне великопостного периода. Все службы направлены на очищение и сосредоточение на покаянии – , которые мы совершили. Давайте более подробно рассмотрим, что такое пассия в Великий пост.

что это?

Значение определения «пассия» переводится с латинского как "страдание", а с церковнославянского – как "страсть". Пассия в православии – что это такое? Это особые богослужения, имеющие важное значение, своеобразная последовательность песнопений, ведающих о страдании и испытаниях Христа. Пассия считается последним из возникших служений. Она служится всего лишь четырежды за год, и именно в период великопостного богослужения: во второе и третье, четвертое и пятое воскресенье Великого поста, обязательно вечером. В период прочтения каждой из пассий произносятся главы из Евангелия, которые просвещают слушателей о Христе и страданиях его. При последованиях пассий люди традиционно стоят с зажженными свечами. По завершению службы молящиеся поклоняются Распятию и Кресту Христову, которые располагаются посредине храма.

Немного о том, что такое пассия в Великий пост, уже описано выше. Далее расскажем, как проводятся последования с соблюдением определенных традиций. Пассия – это определенного рода богослужение, включающее в себя песнопения православные.

На каждой проводимой пассии проводится прочтение определенных глав из повествований, записанных в Евангелии, а именно:

• Первая пассия предполагает прочтение двадцать шестой и двадцать седьмой главы от Матфея.
• На второй пассии читаются четырнадцатая и пятнадцатая главы от Марка.
• При совершении третьей пассии произносятся главы от Луки: двадцать вторая и двадцать третья.
• Четвертая пассия включает прочтение восемнадцатой и девятнадцатой глав от Иоанна.

Для проведения богослужения в центре храма помещается Распятие, напротив него устанавливают зажженные свечи. Также в середину помещается Евангелие. К распятию верующие прикладываются по окончанию богослужения и в самом его начале. Очень важно, чтобы чтение молитв начинал настоятель храма. Он проводит служение первой пассии, после чего служение продолжают священники в зависимости от чина. Молящиеся стоят, склонившись на колени, держа в руках свечи. Благодатная тишина оказывает определенное влияние и делает сопричастным каждого находящегося в этой атмосфере человека. Первоначально слушаются пения текстов хора, а уже после переходят к прочтению определенных отрывков священного сказания.

Также на пассии произносятся трогательные тексты, которые включаются в богослужение, проводимое в Великую Пятницу – день телесной смерти Господа.

Обязательным является прочтение проповеди батюшкой, которая посвящена Великой и Страшной, Спасительной Жертве Господа нашего Иисуса Христа. Произнесение проповеди молящимися слушается с особым чувством, нередко проповедь приводит к яркому проявлению эмоций у людей, на глазах появляются слезы. Воспеваемые тексты вызывают у слушателей глубокие душевные переживания и способствуют сопереживанию Господу.

После окончания прочтения пассии и проповеди следует продолжение хорового пения, когда звучат слова «Поклоняемся страстям Твоим Христе». Они сопровождаются всеобщим земным поклоном. По завершению богослужения все молящиеся следуют к Распятию с целью преклониться пред ним.

Православные русские христиане с большим благоговением относятся к служениям пассий, так как они оказывают значительное влияние на верующих. В процессе богослужения верующие обретают душевное спокойствие и умиротворение.

Вопрос, что такое пассия в Великий пост, не требует специальных разъяснений и дополнительного определения важности этих богослужений для православных христиан. Такие службы настраивают людей на определенный лад и направляют на путь, необходимый для достижения истинного покаяния и очищения души от грешных и недобрых мыслей. Это столь же важно, как и очищение путем воздержания от пищи, а также является подготовительным мероприятием к Пасхе Христовой. Молящиеся очищают душу и обретают спокойствие, . Претерпевая лишения и духовное воздержание, люди, следующие по пути Господа, приближаются и возносятся выше и ближе к нему, тем самым не цепляясь за бренные нужды и осознавая всю важность мира и душевных ценностей (моральное превыше материального), стараясь максимально искупить совершенное плохое в жизни и греховные действия и мысли. Чем больше испытаний претерпевает человек при жизни, тем больше очищается он духовно перед Господом и тем счастливее и чище будет его душа после упокоения.

8 марта в нашем храме совершалось богослужение вечерни с чином последования Пассии.

С приходом Великого Поста богослужебный Устав предлагает верующим людям большое разнообразие особенных молитв и чинопоследований, помогающих настроиться на покаянный лад и достойно пройти постное поприще.
Четыре раза на протяжении Великого поста (по числу евангелистов): во второе, третье, четвертое и пятое воскресенья Великого Поста, по вечерам, совершается в наших храмах вечерня с чтением акафиста Страстям Христовым, или, как ее еще называют, Пассия (от латинского слова passio, что в переводе на русский язык означает «страдание», а на славянский язык переводится как «страсть»).
Как ясно из названия, на этих службах вспоминаются спасительные страдания Господа Иисуса Христа. За каждой пассией прочитываются евангельские повествования об этом: на первой -26 и 27 главы от Матфея, на второй — 14и 15 от Марка, на третьей -22 и 23 от Луки, на четвертой 18 и 19 от Иоанна. По традиции, во время чтения Евангелия молящиеся стоят с зажженными свечами в руках.
Кроме того, на пассии мы слышим некоторые трогательные песнопения из богослужения Великой Пятницы — дня телесной смерти Господа. Так, исполняется стихира «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятного», которую поют во время целования Плащаницы Христовой; перед чтением Евангелия звучит великий прокимен «Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий…» Эти и другие молитвы возносят нас на Голгофу, вновь и вновь напоминая о конечной цели Поста – сораспятии со Христом.
Ранний чин этой службы не предусматривал каких-либо частей, но народное благочестие добавило к Евангелию и проповеди еще и акафист – Кресту Христову или Страстям Господним, которые обычно поются не только певчими, но и всеми богомольцами. Не удивительно, что пассию так любят русские православные христиане. Правда, в некоторых кругах бытует мнение, что пассия – порождение католицизма. Дух пассии православный: случайное сходство с католическими службами по форме растворено глубочайшим духовно-нравственным содержанием.
В православном понимании сопричастность страданиям Христа выражается прежде всего словами апостола Павла о необходимости распинать плоть «со страстьми и похотьми» (Гал. 5, 24). Слова и смысл молитвы, а отнюдь не эмоциональное переживание причастности историческому моменту, имеют главное и первостепенное значение в этом богослужении для православного христианина. Нам не дано было присутствовать при Страданиях и Смерти Господа Иисуса Христа. И служба Пассии не переносит нас в те далекие времена, когда Господь страдал на Кресте. Она, указывая на образ Христовых Страданий и Смерти, как метрономом заставляет выверить нас свое духовное состояние. Принимаем ли мы на себя добровольный крест самоотречения и следования за Христом? Способны ли мы, как и Христос, также безропотно и смиренно переносить обиды и оскорбления от наших ближних и дальних? Можем ли мы так же, как и Христос, искренне молиться за наших обидчиков? Хватает ли у нас сил добровольно распинать свои страсти, желания плоти и греховные помыслы, уподобляясь Христу, добровольно принявшему Распятие и смерть за нас? Если это так, тогда мы воистину становимся причастниками Крестной Жертвы Спасителя, потому что праведная добродетельная жизнь сама по себе есть большой подвиг, она всегда связана с отсечением своей воли, борьбой со страстями и уподоблением Христу. Если же не стремимся мы к праведности, тем самым мы отрекаемся от Христа. И наши грехи становятся подобны тем язвам, которые наносили Христу Его мучители и убийцы. Об этом именно и говорится в акафисте Страстям Господним: «Вем, воистинну вем со пророком, почто червлены ризы Твоя: аз, Господи, аз грехами моими уязвих Тя», то есть «Знаю, Господи, знаю, почему красны Твои ризы, это я своими грехами изъязвил Тебя».
Совершение Пассии вечером в воскресный день приобретает некую логику и оправданность. После небольшого отдохновения верующие люди, идущие путем поста, вновь сосредотачиваются для дальнейшего постного делания. Пассия вновь напоминает людям о главной цели поста: покаянии и приведении своего духовного облика в состояние сопричастности Пасхальной радости о Воскресшем Христе Спасителе.

Последование Пассии бывает 4 раза в год – по числу евангелистов: во второе, третье, четвертое и пятое воскресенья Великого Поста, по вечерам. Как ясно из названия, на этих службах вспоминаются спасительные страдания Господа Иисуса Христа. За каждой пассией прочитываются евангельские повествования. По традиции, во время чтения Евангелия молящиеся стоят с зажженными свечами в руках.

Кроме того, на Пассии мы слышим некоторые трогательные песнопения из богослужения Великой Пятницы – дня телесной смерти Господа.

Слыша Пилат кроткия Твоя глаголы, аки достойнаго смерти предаде Тя на пропятие, аще и сам свидетельствоваше, яко ни единыя вины обрете в Тебе: руце убо свои умы, но сердце оскверни; мы же, чудящеся тайне вольнаго страдания Твоего, со умилением зовем:

Иисусе, Сыне Божий и Сыне Девы, от сынов беззакония умученный;

Иисусе, поруганный и обнаженный, даяй лепоту крином сельным и одеваяй небо облаки.

Иисусе, насыщенный ранами, пятию хлебы пять тысящ насытивый;

Иисусе, Царю всех, вместо дани любве и благодарения жестокия муки приемый.

Иисусе, нас ради весь день язвленный, уврачуй язвы душ наших;

Иисусе, Сыне Божий, помяни нас, егда приидеши во Царствии Твоем.

Также исполняется прекраснейшая стихира «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятного», которую поют во время целования Плащаницы Христовой. Перед чтением Евангелия звучит прокимен «Разделиша ризы Моя себе, и о одежде Моей меташа жребий…» Эти и другие молитвы возносят нас на Голгофу, вновь и вновь напоминая о конечной цели Поста – сораспятии со Христом.

Особенно любимы русскими те службы, в которых народ молится вместе со священством рядом. Народ Божий не разделен преградой иконостаса, а един. Едиными устами и единым сердцем мы сливаемся в единое тело Церкви. Службы эти хороши не только единодушием церковного народа, но и тем, что это единое тело мощным движением устремляется к Богу.

Пассия – это слова страсти. Это служба в воспоминание Страстей Христовых. Казалось бы – как может возникнуть умиление или просветление от созерцания картин мучений Христа, Его душевных страданий, предательства друга, неправого суда или зверств римских фашистов?

Что же происходит с сердцем христианина на Пассии? Оно сжимается от жалости к Иисусу. Слова, бросаемые Спасителю в лицо первосвященниками, бьют в самое сердце. Оно вздрагивает, как от удара, от слов толпы, ревущей: «Распни!». Оно сокрушается, когда слышит о глумлении солдат над невинным человеком, от плевков, коленопреклонения и ударов палкой по голове.

Нежное сердце трепещет и умиляется до слез.

Жалеть – значит быть рядом. Жалеть, значит разделить боль. Жалеть, в данном случае, – значит стать ближе ко Христу.

Вера – видение себя рядом с Богом. Вера – такое состояние, когда Бог видится на расстоянии вытянутой руки. Как раз сердце, умиленное страданиями Христа становится нежнее и способно слышать тонкий голос неба.

Как только человек увидит себя рядом с Богом, первое, что будет с ним – он насладится близостью с Богом. Близость к Богу непременно ощущается как благодать – то общее, что нас роднит с Творцом. Благодать по учению Григория Паламы – это не энергия или ощущения – это Сам Бог, в Его особенной форме существования.

После того, как сердце слегка насытится зрением близкого Бога, душа обращается на себя. На Пассии это обращение происходит во время Акафиста Божественным Страстям Христовым.

Царю Превечный, Иисусе, весь страждеши за мое невоздержание, да всего мя чиста сотвориши, во всем образ нам подаяй, да последуем стопам Твоим.

Сначала читается Акафист, в котом последовательно излагаются этапы хождения Христа по мукам, имеющим отношение к прошлому. При этом контрапунктом идет время настоящее. Смешиваются пространство и время, а мы становимся персонажами этого вселенского происшествия. Осознавая это соединение времен, мы задаемся вопросом:

А какова моя роль в вечно разворачивающихся событиях Евангелия? Мы перебираем в уме всех персонажей и думаем, а где был бы я? А точнее, где я посреди этих Страстей?

С Пилатом ли, поставившим покой выше Бога? Ведь и мы часто приходим в Церковь не Христом и не Крестом. А за покоем. Иногда нам не просто не нужен крест, он нам страшен. Часто Крест воспринимается не как соучастие со Христом, а как амулет на удачу, на здоровье, на бизнес, на женитьбу или как таблетка от пьянства сына или непутевости дочери.

Саму жизнь мы часто хотим видеть санаторием. Нам невдомек, что наши так называемые «искушения» – это не вызов на смерть и страдания от врага рода человеческого, а просто наша небесная работа. Мы должны научиться любить людей и таким образом преодолеть нестроения в семье, на работе и везде где ступает наша нога. А вместо любви мы боремся с родными людьми и просим у Бога победить их силой.

Мы должны понять, что наша жизнь должна быть посвящена Богу, а мы, болея, вырываем или выпрашиваем у Бога чуда здоровья, которое мы снова употребляем на борьбу с любимыми и Богом. При этом дерзко называем свою работу «вражьим искушением». Отвергая этот прообраз работы Адама в Рае, мы тем самым стремимся уйти с креста. На груди – крест, а на сердце -билет в турецкий санаторий.

Может быть, мы стоим вместе с воинами, которые ради долга и работы глумились над Христом.? Нет ли в нашей работе того, что мы из нее изгнали правду и Бога?

А может быть мое место с Иудой? Тема Иуды проходит красной нитью через все четыре Пассии. Был друг. Был любим Богом. Ел с Ним хлеб, делил кров, преклонял голову рядом. Был свидетелем потрясающих чудес, видел славу Божию и предал. Причем не просто предал, а целованием. Как бездна мерзости и лицемерия.

А мы? Можно ответить, что мы-то Христа не видели очами и не слышали ушами. Но мы имеем более того – причастие по благодати. Со Святыми дарами в нас, по мере наших сил, входит Бог Своим Телом и Кровью, то есть Своим естеством.

И мы даем целование Кресту:

– Не лобзание Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тебя.

Но ведь бывает, что предательство Христа состоит и в том, что мы изгоняем Его из обычной жизни. Мы, часто, не хотим Его видеть. Не хотим видеть в ближнем, не хотим видеть в себе, не хотим видеть в этом прекрасном мире…

У Бога времени нет. Он вечно рождается, Он вечно приносит Себя Отцу в жертву любви. Проекция этой прекрасной жертвы в наш мир, изуродованный злобой, проявляется как вечно (по земным меркам) длящееся Распятие. В этом Распятии продолжает принимать участие современное человечество. В пречистые руки Христа сегодня вбиваются гвозди убийства, блуда, пьянства, жестокосердия и лжи. Мы сами можем быть причиной капель крови стекающей с Его рук.

Мы оказываемся в этом мире совсем не посторонними зрителями, а участниками этой драмы и этого торжества любви.

Апофеоз Пассии – чтение одного из четырех Евангелий. И мы, уже подготовленные, Акафистом, находим себе место среди персонажей и удивляемся тому, что мы бессильны быть на той высоте, которая предполагает дружбу с Богом.

Но Церковь мудро расположила Пассию в день памяти Киево-Печерских святых. Это огромный сонм людей двигавшихся к Богу совершенно разными путями. Этих проторенных дорого так много, что всегда можно найти свою особенную, удобную именно тебе. Там были тонкие люди, слышавшие беседы ангелов. Были и совершенно простые, ничего доброго о себе не знавшие.

Один из таких насельников Лавры получил огромное наследство. Как молодой и «неразумный» он спустил его на художников и архитекторов – он украшал и строил церковь в честь Божией матери. Все истратил и ушел в монастырь. Но не выдержал первоначального неофитского разлета и стал пить вино и прогуливать службу. Братия скорбела и считала его жертвой ада. И в самом деле, за невоздержание к нему пришла ранняя смерть. Редко человек умирает мгновенно. Смерть часто наступает волнами.

В первом смертном обмороке он имел загробную встречу. Монахи поспешили расспросить о ней. Он сказал, что встретил Божию Матерь, и Она за еще щедрость к ее храму и простосердечие обещала свое заступничество перед Христом. Снова накатила на инока смертная волна, и, выйдя из нее, он сказал что Господь помиловал его.

– Как – воскликнула братия, – ведь ты жил в грехе пьянства!

– Примите мою исповедь, – ответил умирающий. – Не за то помиловал меня Господь, что я был слаб, а за то, что будучи связан грехом, никогда никого из вас не осудил. И печерские монахи признали это подвигом и уверились в том, что такая добродетель может иметь высокую цену в глазах милосердного и кроткого Бога.

Промыслительно и то, что день памяти Киево-Печерских святых пришелся на время нестроений на Украине. Киевская Лавра – столп и утверждения тысячелетней Руси. Она им была, есть и будет. Смысл Лавры в том, что она показала, что христианская Европа была построена не столько человеческой мудростью или мечом, сколько совместными трудами Христа и людей.

Все, в чем нет Христа – порочно.

Без Христа в душе ад. Без Христа в семье – непрерывная битва и пролитие крови. Без Христа страны шатаются и падают. В мире нет ничего случайного. И Пассия и киевские святые говорят о том, что в жизни важно только одно – любовь. Пассия говорит о том, что мы должны любить больше всего. Киевские святые учат, как мы должны это делать.

Не пойти на Канон Андрея Критского и Пассию – обокрасть себя или выбросить из пасхального букета лучшую розу. Пасха красна теми мыслями, которые нас посетили на поклонах, теми слезами, что очистили наше сердце.

Русский народ любит эти службы, как любит земля весеннюю грозу. После бури только ярче светит солнце, выше летят птицы, сильнее благоухают цветы и свежий воздух приносит радость. Так и буря Акафиста и Четвероевангелия приносит в наше сердце умиление и тонкую радость благодати.

Сердце знает это невообразимое чувство восторга жизни с Богом. На Пассии Господь дает понять, что такое радость Креста. Эта радость не земная. Она приходит с неба, и она – дар Бога. Эта та радость, которой мы будем жить в Раю, это та радость, которая уже здесь ложится солнечным светом на наше сердце и приносит единственно возможное счастье.