1.ЭГО И САМОСТЬ Юнг сделал фундаментальное открытие, которое имело далеко идущие последствия,-он открыл коллективное бессознательное, или архетипическую психику. Проведенные Юнгом исследования позволили нам уз­нать, что индивидуальная психика является не только

4. ВОССТАНОВЛЕНИЕ ОСИ ЭГО-САМОСТЬ В психотерапевтической практике очень часто встречается типичная кли­ническая картина, которую можно было бы назвать неврозом отчуждения. Индивид с таким неврозом сомневается в своем праве на существование. Он испытывает глубокое

Глава 10. Самость Секрет владычества в том, чтобы вера в свою непогрешимость сочеталась с умением учиться на прошлых ошибках. Джордж Оруэлл В 2005 году ураган Катрина опустошил территории Луизианы и Миссисипи у побережья Мексиканского залива. Более тысячи человек

Самость В поле опыта находится самость. Не будучи ни устойчивой, ни неизменной, она кажется таковой, если рассматривать ее в каждый данный момент. Это происходит потому, что мы как бы «замораживаем» фрагмент опыта, чтобы рассмотреть его. Роджерс говорит, что «мы имеем дело

Идеальная самость Идеальная самость - это «то представление о себе, каким человек более всего хотел бы быть, которому он придает наибольшую ценность для себя». Как и самость, это подвижная, изменяющаяся структура, постоянно подверженная переопределению. То, в какой мере

Самость Авторы психологических учебников, уделяющие место Роджерсу, обычно представляют его как теоретика самости. Однако хотя понятие самости играет в мышлении Роджерса важную роль, он рассматривает ее как средоточие опыта; его больше интересуют восприятие,

Самость и индивидуация Самость, по Юнгу, выражает психическую целостность человека и оказывается субъектом всей психики. Между внутренним и внешним миром человека пребывает эго-комплекс, задача которого – приспособление к обоим этим мирам. Экстравертной ориентацией

Нежелательная самость Некоторые исследователи решили не фокусироваться на идеалах; они считают, что гораздо важнее с точки зрения настроения и удовлетворенности собой и жизнью несоответствия, проистекающие из нежелательной самости. В 1987 году профессор

Как часто мы повторяем в разных контекстах: "я, я, я", – не задумываясь о смысле этого короткого, но такого важного слова. Что же такое "Я"? Поскольку оно в первую очередь соотносится с самосознанием, в качестве первичного его определения можно принять следующее: "Я" – местоимение, выражающее самосознание носителя жизни (Гумилевский. 1913, с.74).

Каков механизм формирования "я"? По современным психологическим представлениям: "я" – результат выделения человеком самого себя из окружающей среды, позволяющий ему ощущать себя субъектом своих физических и психических состояний, действий и процессов, переживать свою целостность и тождественность с самим собой (Психология. 1990, с.475).

Интересен и такой, деятельностный, подход к "я": "Подлинное мерило человеческого "я" – это пути, которые мы выбираем, и расстояния, которые мы способны пройти" (доп.: Брудный. 1998, с.32); "мерило человеческого "я" образовано иерархией возможностей: всех возможностей, открытых перед индивидом (1), множеством осознанных возможностей (2) и теми из них, которые удалось реализовать (3)" (там же, с.32). Да, такое случается нередко, что наши личностные возможности не реализуются в полной мере, а оценивают нас люди только по тому, что мы успели сделать. А поэтому здесь возможны всевозможные парадоксы. Например, не талантливый, но последовательный карьерист уже собой что-то представляет (имеет научные степени и звания), а гениальный ученый, находящийся еще только на полпути к своему открытию, не понимается и не признается окружающими. Поэтому для более целостного анализа "я" правильно было бы разделять "я" эмпирическое и "я" идеальное.

Эмпирическое "я" есть "лишь продукт некоторого уплотнения или интеграции душевной жизни, некое центральное ее ядро весьма сложного и изменчивого состава..." (Ч. 2: Франк. 1995, с.532). Оно есть "ближайшим образом лишь относительное единство более центральных, длительных, устойчивых сторон нашей душевной жизни: наше общее органическое самочувствие, сгусток укрепившихся влечений и представлений, чувств и настроений..." (там же, с.532). Фактически эмпирическое "я" есть то, каким человек является только в настоящее время (и как это он осознает). И наоборот, идеальное "я" есть то, каким каждый из нам может стать, в каком-то смысле оно является замыслом Бога о человеке.

Фактически, "я" есть форма проявления личности (в богословском ее понимании): "Прежде всего, личность есть то, что называется – я . Это термины самосознания; один – объективный, другой – субъективный. Я – в себе, личность – в другом" (христ.: Михаил (Грибановский). 1899, с.129).

При анализе понятия "я" не обходится и без некоторых проблем, правда, в основном – в западной литературе. Приведем несколько примеров.

В широко известной психологам книге "Психологические типы", ее автор Карл Юнг утверждает: “"я" не тождественно с психикой в целом, но является лишь комплексом среди других комплексов” (доп.: 1929, с.467). Подобный подход нужен Юнгу для того, чтобы умалить роль "я". Дальше он пишет: ""Я" есть лишь субъект моего сознания, самость же есть субъект всей психики, значит и ее бессознательной сферы" (там же). Цитируем по старому изданию, потому что данные места почему-то отсутствуют в новом переиздании работы. Таким образом, у Юнга "я" закрывается и фактически упраздняется самостью (о которой мы скажем несколько ниже).

Также пододвигает "я" в сторону самости, если не полностью их отождествляет, известный западный психоаналитик Эрик Фромм. Это получается у него в результате попытки разделения понятий "я" и "эго": "Многие люди часто путают идентичность "Эго" с идентичностью "Я", или "Сам", однако между этими терминами есть существенные отличия. Чувство "Эго" накрепко связано с глаголом "иметь". Я "имею" самого себя так, как я имею все другие вещи, которые также обладают этим "Эго". И наоборот, идентичность "Я" (или "Сам") относится к категории бытия, то есть связана с глаголом "быть ", а не "иметь"" (доп.: Фромм. 1999, с.132-133). Еще большей сомнительности этой точке зрения прибавляют ссылки автора на Восток: "Древневосточные мудрецы считали, что центр этого "Я" расположен между глазами человека, на том месте, где согласно мифологии находился "третий глаз"" (там же, с.132). Эти восточные параллели совсем не случайны, из этого источника черпал свои идеи и Карл Юнг, они же проявятся и в следующем нашем примере.

Основатель "судьбоаналитической психологии" Леопольд Зонди также не прошел мимо проблемы "я". Он писал о необходимости достижения "метафизического Я" или "Первосвященного Я" ("Pontifex-Ich"). При концептуализации этого "Я" Зонди обратился к учению об атмане индийских Упанишад (доп.: Бюрги-Майер. 1994, с.44). Вот как он в этом контексте определяет "Первосвященное Я" (в восточной отрицательной манере): "Ни наследственность, ни дух, ни сознательное, ни бессознательное, ни бодрствование, ни сновидение, ни тело, ни душа, ни посюстороннее, ни потустороннее, ни Бог, ни человек, ни субъект, ни объект. "Pontifex-Ich" есть, непостижимым образом, все это одновременно и ничто из всего этого. По своему значению оно превосходит все, что только можно охватить понятием, определением, наименованием, формообразованием" (цит. по: доп.: Бюрги-Майер. 1994, с.45-46). Таким образом определяемое явление, названное автором "Первосвященным Я", не имеет ничего общего с обычным человеческим "я", и является пустым метафизическим конструктом, не несущим никакой полезной психологической информации.

И в заключение приведем еще пример того как можно не упразднять "я", но так изменить его структуру и функции, что это будет равносильно его удалению. Имеется ввиду учение о множественности "я", которое используется в оккультной антропологии или в так называемых архаических религиях. В этом учении единое "я" раздробляется на множество более мелких "я", взаимодействующих и часто конфликтующих между собой. Таким способом человеческая мысль пыталась объяснить изменчивость поступков и убеждений людей, но за это пришлось заплатить потерей "я" как целостного механизма взаимодействия с миром и с другими людьми.

Перейдем к понятию самости . И здесь нас ждет большая неожиданность: в христианстве и не христианстве это понятие (и явление за ним стоящее) оценивается диаметрально противоположным образом.

Христианство относится к самости крайне негативно. Это и понятно, ибо сам-ость есть явление родственное "я-честву" и эго-изму. Как пишет современный христианский автор: "Самость – это стремление везде и во всем получить, для себя получить" (Ч. 2: Гармаев. 1999, с.267). И с этой точки зрения она оценивается однозначно отрицательно: "Самость никогда не выходит за пределы своего разумения, своих представлений, своих ценностей, своего ощущения времени" (там же, с.279). Эта зацикленность на себе, конечно же, не может приниматься христианством, для которого основными заповедями являются любовь к Богу и любовь к людям.

Человек, определяемый своей природой, действующей в силу своих природных свойств, в силу своего "характера" – наименее "личен". Он утверждает себя как индивид, как собственник собственной своей природы, которую он противополагает природам других как свое "я", – и это и есть смешение личности и природы. Это свойственное падшему человечеству смешение и обозначается в аскетической литературе Восточной Церкви особым греческим термином αυτοτης, φιλαυτια, или, по-русски, "самость" (христ.: Лосский В. 1991, с.93).

По мнению прот. Александра Меня самость есть не просто одно из негативных явлений в человеке, она является корнем множества форм человеческого зла, которое из нее произрастает и ею поддерживается. Самость, ячество – это выставление вперед своего "я", когда оно старается либо подавить окружающее, либо занять не подобающее ему высокое место. Обратное этому – умение отдавать и служить, что является уже христианским качеством (христ.: Мень. 1996, с.151).

Против самости писали и до революции, например, еп. Феофан Затворник (христ.: Феофан Затворник. Вып. 1. 1994, с.222). Он предостерегал против того, чтобы "своему уму верить, – своей воле следовать, своему чувству сочувствовать" (там же, вып. 6, с.66). По мнению святителя, такое следование своей самости, своему падшему "я" приводит к появлению самосожаления, с которым нужно бороться, исполняя евангельскую заповедь: "если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя" (Мф. 16, 24). Множество страстей, с которыми приходится бороться христианскому подвижнику связаны с этой самостью: самомнение, самодовольство, самоволие, самоугодие, самоуверенность, самонадеянность, самолюбие и, конечно же, гордость – самая сильная и тонкая страсть, связанная со всеми другими страстями. Более того, именно самость является тем плацдармом, через который в человека внедряются страсти: "Вошли же они вместе с самостью. Как только произнеслось внутри праотца: так – я сам ... так самость и внедрилась в него – сей яд и сие семя сатанинское" (Ч. 2: Душа человеческая. 1992, с.119).

Но в борьбе с самостью нужно быть осторожным, чтобы не перегнуть палку в другую сторону, и не спутать самость с индивидуальными проявлениями личности и с самой личностью. Но понятия эти вполне разводимы и противопоставимы: "Не от личности нужно отказаться, как думает имперсонализм, считающий личность ограниченностью, а от затверделой самости, мешающей личности развернуться" (Бердяев. 1991, с.92).

Самость не является исконной сущностью человека, поэтому с ней можно бороться и от нее можно очиститься. В этом каждому помогает сам Бог: "Бог любит всех, несмотря на их дурные свойства. Он терпит их, не терпя их греха... Всякий низкий помысел в их (т. е. – в нашей) душе, всякий миг зависти, злобы, гордыни, жадности, спеси наносит удар Его долготерпеливой любви и причиняет Ему боль, которая сильнее нашей" (христ.: Льюис. Т. 2. 1998, с.336).

Но не все философы и психологи хотят отказаться от самости, как в личностном плане, так и в смысле положительного ее словоупотребления. Так о самости можно прочесть и такое: "Она выше сознания и выше сознательного духа и потому должна быть названа сверхсознанием. Она-то именно мистична и богоподобна... трансцендента и неотмирна, как само Божество. Эта наша самость укорена в Абсолютном, а потому она выше смерти и рождения..." (Вышеславцев. 1994, с.333). Подобные философские дифирамбы очень впечатляют по форме, так что даже несколько забываешь, а к чему они, собственно, относятся. А как только вспоминаешь, что речь идет о самости – корне всех зол в человеке – так обаяние фразы пропадает, а появляется множество вопросов. Что такое самость по своим функциям? "Самость делает все своим, придавая всему своеобразие: своему духу, своей душе, своему телу, даже своим вещам и своему жилищу. Самость есть вертикальная ось, пронзающая все слои и все горизонтальные ступени человеческого существа" (там же, с.333-334). Но для обозначения подобной реальности в психологии есть уже давно устоявшийся термин – индивидуальность, и введение без основания нового термина не требуется (тем более, такого метафизического и сомнительного – как самость). Возникает такое впечатление, что Вышеславцев просто некритически использует позаимствованный им термин, приспосабливая его к нуждам своей философской системы и переворачивая его то так, то эдак – в зависимости от обстоятельств. Откуда этот термин был позаимствован, установить несложно: рассуждения Вышеславцева и по букве, и по духу близки аналитической психологии, а на ее основателя – Карла Юнга – он и ссылается, как только ему нужно ввести понятие самости (доп.: Вышеславцев. 1994, с.285).

Вот что пишут о понятии самости у Юнга его современные последователи: "наивысшая ценность в личности выражена у Юнга понятием самость " (доп.: Хиллман. 1996, с.50). И вполне правильно, что для юнговских сторонников она видится как "отчасти трансцендентная и безличная" (там же, с.50). Еще один из многочисленных юнговских парадоксов: суть личности безлична.

А вот что пишет сам Юнг о самости: “Когда мы говорим о человеке, то имеем в виду неопределимое целое, невыразимую тотальность, которую можно обозначить только символически. Я выбрал для этой целостности, общей суммы сознательного и бессознательного существования термин "Самость"” (доп.: Юнг. Архетип и символ. 1991, с.185). Имеющий же уши, безусловно, услышит и правильно истолкует откровенное признание самого Юнга: "Термин был выбран в согласии с восточной философией, которая веками занималась теми проблемами, которые поднимаются даже там, где боги исчезают, чтобы стать людьми" (там же). Вообще влияние на Юнга востока, и в частности даосизма, было очень велико: "Я утверждал, что всякий образ мыслей обусловлен определенным психологическим типом и что всякая точка зрения в каком-то смысле относительна. При этом вставал вопрос о единстве, необходимом для того, чтобы компенсировать это разнообразие. Таким образом я пришел к даосизму" (пс.: Юнг. 1998, с.255). А вернее сказать, именно работая над даосским трактатом "Тайна золотого цветка", Юнг и пришел к одной из существеннейших своих идей – идее самости. Как пишет он сам: "Именно тогда мои размышления и мои исследования стали сходиться к некоему центральному понятию – к идее самости , самодостаточности" (там же, с.255).

Исходя из всего этого становятся абсолютно понятны неосознанные попытки Юнга как-то соотнести восточное понятие самости с европейским и христианским контекстом, нередко подстраиваясь и мимикрируя под них. Так, например, он пишет: "С интеллектуальной точки зрения самость – не что иное, как психологическое понятие, конструкция, которая должна выражать неразличимую нами сущность, саму по себе непостижимую, ибо она превосходит возможности нашего постижения, как явствует уже из ее определения. С таким же успехом ее можно назвать "богом в нас"" (доп.: Юнг. Психология бессознательного. 1991, с.237). Понятно, что такой "бог в нас" не имеет никакого отношения к настоящему Богу, а юнговские пространные рассуждения никак не соотносятся с христианством (как этого хотят некоторые его последователи).

Мы не только составляем для себя определœения ситуации; отвечая на вопрос “Кто я такой?”, мы также даем самоопределœения. Ответы на данный вопрос и составляют то, что социологи называют собственным Я или самостью, ᴛ.ᴇ. набор понятий, с помощью которых мы определяем, какие мы есть. Формирование собственного Я представляет собой центральную часть процесса социализации. Самость – не биологическая данность, она развивается в процессе взаимодействия человека с другими людьми. Социолог Дж. Мильтон Йингер пишет:

“Самость формируется на базе действий других людей, которые становятся частью индивида в результате отождествления им себя с этими другими и его самооценки с точки зрения этих других. Оглядываясь назад, вы можете спросить себя: “Кто я такой?” Но на делœе ответ известен еще до того, как вопрос был задан. Ответ данный составился из всœех определœений наших ролей, принципов и целœей, которые начинают формироваться у нас под влиянием окружающих с момента нашего рождения. “Ты – мальчик; ты – мой сын; ты – француз”; “Ты – хороший мальчик и составляешь истинную часть этой группы” (с соответствующими вознаграждениями, подтверждающими слова); или “Ты – дурной мальчик” (эти слова значимые персоны доводят до нашего сведения с помощью соответствующих, по их мнению, санкций)”.

Самость – это наши идеи по поводу собственных качеств, способностей и поведения. В повсœедневной жизни мы ощущаем присутствие самости в таких фразах, как: “горжусь собой”, “разговариваю сам с собой”, “потерял контроль над собой”, “стыдно за себя”, “испытываю себя”, “ненавижу себя” и “люблю себя”. Эти понятия представляют из себясердцевину человеческой сущности, осознание того, что каждый из нас есть уникальное творение, отличающееся от других и в то же время похожее на них. Образ каждого человека как уникального, автономного, самодостаточного существа дает ощущение психической целостности. У индивидов, страдающих какой-либо формой сильного душевного заболевания, особенно шизофрении, отсутствует четкое представление о самих себе и о границах собственной личности, ᴛ.ᴇ. о том, где начинается и где заканчивается их личность. По этой причине многие из них теряются в потоке обрушивающихся на них стимулов.

Самость участвует в развитии эгоцентрического сдвига, при котором человеку свойственно ставить самого себя в центр всœех событий. По причинœе такого эгоцентрического сдвига мы создаем гипертрофированные представления о самих себе как о жертвах или целях действия или события, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ в действительности направлено совсœем не на нас.

К примеру, когда профессор, перед тем как возвратить студентам проверенные экзаменационные работы, выбирает в качестве примера несколько особенно хороших или плохих работ, мы обычно склонны переоценивать вероятность (того, что одна из таких работ принадлежит нам. Подобным образом мы склонны переоценивать вероятность того, что именно нас, а не других членов нашей группы, выберут для участия в демонстрации опытов. А когда мы участвуем в лотерее, мы ощущаем, что наш билет имеет больше шансов на выигрыш, чем на самом делœе.

Эгоцентрический сдвиг свойствен каждому человеку, просœеивающему жизненный опыт через фильтр собственной личности. Такой смещенный взгляд на реальность формирует наше восприятие событий, а позже воздействует на наши воспоминания об этих событиях. Человеку типично думать о собственном Я в терминах статичности как о “цельной системе” или “вещи”. Но согласно концепциям сторонников теории символического интеракционизма, собственное Я обладает также динамическими характеристиками. Представители этой теории указывают, что мы можем быть объектами собственных поступков. Мысленно мы отходим в сторону и с этого наблюдательного пункта начинаем следить за собственными действиями. С этой точки зрения самость представляет собой процесс, с помощью которого мы разрабатываем свои действия в соответствии с поступками других людей. Социологи Ч.Х. Кули, Дж.Г. Мид и Э. Гоффман постарались облегчить понимание этих проблем, предложив свои теории.

Теория “зеркального Я”

На рубеже XX в. в научных и общественных кругах превалировало мнение о том, что человеческая природа определяется биологическими факторами. Чарльз Хортон Кули (1864-1929) выступил с резкой критикой этого утверждения. Он полагал, что люди преобразуют себя и свой мир путем участия в процессах социальных интеракций, и утверждал, что наше сознание активизируется в социальном контексте. Это утверждение лучше всœего иллюстрирует теория “зеркального Я” – процесса, в ходе которого мы мысленно становимся на точку зрения других людей и видим себя их глазами или так, как по нашему мнению другие люди видят нас. Базовой посылкой любого типа социального поведения является наша способность прогнозировать точку зрения других людей.

Самосознание. Кули предполагал, что “зеркальное Я” представляет собой постоянный ментальный процесс, для которого характерны три фазы. В первую очередь, мы представляем себе, как мы выглядим в глазах других людей. К примеру, мы можем решить, что поправляемся и становимся “жирными”. Во-вторых, мы воображаем, как другие люди будут оценивать нашу внешность. Мы прекрасно знаем, что обычно окружающие рассматривают тучных людей как непривлекательных. В-третьих, мы вырабатываем некий тип внутреннего самоощущения, к примеру, чувство гордости или стыда, на базе которого создаем для себя представления о том, что думают о нас прочие люди. В нашем случае мы скорее всœего будем испытывать беспокойство или неловкость, связанные со своей воображаемой тучностью.

Процесс зеркального отражения собственного Я является субъективным процессом и не обязательно соответствует объективной реальности. К примеру, жертвы невроза, вызывающего потерю аппетита͵ намеренно морят себя голодом, не желая соглашаться с тем, что в действительности они не толстые, а худые или страдают болезненными состояниями, в убеждении, что они чересчур полные. Понятие “зеркального Я” не подразумевает, что наше представление о самих себе обязательно радикально изменяется всякий раз, когда мы сталкиваемся с новым человеком или новой ситуацией. В связи с этим полезно провести грань между собственными воображаемыми образами, так называемыми само-имиджами, и представлением о себе. “Само-имидж” – это наш внутренний собственный образ, обычно относительно кратковременный; он изменяется по мере того, как мы переходим из одной ситуации в другую. Представление о себе - ϶ᴛᴏ более стабильный взгляд на самого себя, вневременное ощущение самого себя – “истинное Я”, или “Я такой, какой есть на самом делœе”. “Само-имиджи” слой за слоем обычно накапливаются с течением времени и оказывают влияние на относительно устойчивое представление о самом себе. В целом можно сказать, что последовательность “само-имиджей” скорее корректирует, чем вытесняет наше более ясно выкристаллизовавшееся представление о самом себе, или самоидентичность.

Застенчивость. Поскольку людям свойственно самосознание, они часто испытывают чувство застенчивости. Застенчивость – это общая тенденция испытывать напряжение, скованность и неловкость в общественных ситуациях. Данные опросов свидетельствуют о том, что 40% взрослых американцев считают себя застенчивыми. В Японии очень высокий процент застенчивых людей – около 60%. Видимо, одна из причин этого состоит по сути в том, что японцы находятся под сильным воздействием исторически сложившейся в их стране “культуры стыдливости”, согласно которой человек обязан сохранять сдержанность, дабы не подводить своих родных и близких.

Застенчивость ложится на человека тяжким грузом, ставит препоны на пути достижения человеком счастья и раскрытия своего потенциала. Застенчивые люди часто оказываются неудачниками – в школе, в бизнесе, в любви, в любой жизненной сфере, где люди удовлетворяют свои потребности в ходе взаимодействия с другими. Застенчивые люди постоянно находятся под самоконтролем, кажутся чересчур поглощенными проблемой собственной адекватности и адекватности своего поведения. Вследствие этого естественность их поведения страдает – они не могут “расслабиться” и не дают сами себе окунуться в водоворот социальных взаимодействий.

Подавленность – это внутренняя модель поведения, не дающая человеку достичь собственного уровня навыков и способностей под воздействием социального давления. Подобно застенчивости, подавленность возникает, когда процесс индивидуации идет наперекос. К примеру, мы часто осознаем ситуации, в которых от нас ожидают успешной демонстрации умений. Так, на спортивных соревнованиях мы можем приложить максимум стараний, чтобы обеспечить правильность выполнения упражнений – координацию и точность мышечных движений тела – путем контроля за выполнением программы. При этом подобный самоконтроль нарушает автоматизм или отточенность исполнения, вследствие чего неизбежны ошибки.

К примеру, известно, что в финальной и решающей игре чемпионата͵ в чемпионате на кубок мира игроки – хозяева поля имеют тенденцию стушевываться и, следовательно, оказываются в невыгодном положении. Местные болельщики обычно реагируют на промахи и успехи своей команды аплодисментами, криками и свистом, в то время как голы, забитые командой гостей, сопровождаются угрюмым молчанием или криками разочарования. В обычных играх сезона такое поведение болельщиков может служить источником вдохновения для местной команды, но на чемпионате страх местных игроков проиграть его перед лицом поддерживающей их аудитории оказывает на игроков дополнительный “нажим” и усиливает самоконтроль. В результате они становятся “зажатыми” и склонными к совершению не типичных для них ошибок.

Понятие “обобщенного другого”

Джордж Герберт Мид (1863-1931) продолжил разработку идей Кули и сделал множество собственных открытий. Мид утверждал, что мы обретаем ощущение индивидуальности, когда подходим к себе в целом с той же меркой, как и к другим людям. При этом мы “принимаем на себя роль других в отношении самих себя”. Внутренне мы принимаем двойную точку зрения: одновременно являемся субъектом – наблюдателœем и объектом – наблюдаемым. В собственном воображении мы принимаем позицию другого человека и с этой позиции изучаем самих себя.

Мид обозначил субъективный аспект процесса формирования собственной индивидуальности словом “я” (I), а объективный – словом “меня” (me).

Задумайтесь, что происходит, когда вы размышляете, задать или не задать вопрос профессору, читающему у вас на курсе лекции. Вы думаете: “В случае если я задам вопрос, он сочтет меня тупицей. Лучше уж промолчать”, ᴛ.ᴇ. вы воображаете отношение профессора к студентам. При этом вы как бы берете на себя роль профессора и смотрите на самого себя как на объект, или “меня”. Именно вы, действуя в качестве субъекта͵ или “я”, решаете, что задавать вопрос не стоит.

Использование личных местоимений в утверждении иллюстрирует взаимоотношение аспектов объект-субъект. По Миду, ключ к развитию самосознания детей лежит в освоении ими языка. С помощью языка мы стараемся настроиться на те действия, каких хотели бы добиться от других. Мысленно мы спрашиваем себя: “В случае если я хочу, чтобы данный человек отреагировал именно так, что для этого нужно? Что требуется от меня, чтобы воздействовать на него таким образом?” Мид приводит следующий пример: учительница просит ученика принœести стул в аудиторию. Вероятно, он выполнит просьбу, а если не выполнит, то учительнице скорее всœего придется самой принœести стул. Прежде чем попросить ученика принœести стул, она должна проиграть всю сценку в собственном уме.

Язык позволяет людям вести внутренний диалоᴦ. Мы говорим сами с собой и отвечаем сами себе в основном точно аналогично тому, как ведем беседу с другими. Таким образом мы судим о том, как будут отвечать нам другие люди.

Социолог Ральф Тернер уточнил и расширил идеи Мида. Тернер указывает, что, говоря или делая что-либо, мы, как правило, приобретаем внутреннее состояние готовности к некоторым типам реакций, могущих последовать в наш адрес от других людей. В случае если мы машем рукой профессору, задаем вопрос милиционеру или обнимаем товарища, мы ожидаем, что другой человек ответит на наше действие действием, соответствующим нашему. Получая ответ или реакцию другого человека, мы вступаем в стадию проверки и пересмотра наших ожиданий, мысленно оценивая его поведение. При этом мы приписываем такому поведению определœенное значение и в соответствии с этим планируем свои последующие действия. К примеру, в случае если другой человек отреагировал так, как мы не ожидали, мы можем прервать общение, можем попытаться “вернуться на исходные позиции” и перепроверить свои намерения, можем не принять во внимание реакцию другого человека или отказаться от своих первоначальных замыслов, можем последовать по пути, предложенному нашим собеседником. По этой причине представители символического интеракционизма утверждают, что процесс самокоммуникации имеет первоочередное значение для социального взаимодействия.

Согласно концепции Мида, в процессе выработки полного самосознания дети, как правило, проходят три стадии: стадию “ролевой игры”, “коллективной игры” и “обобщенного другого”. На первой стадии ребенок в игре берет на себя роль только одного человека и “примеряет” на себя модель его поведения. Модель, которая обычно представляет собой важную личность в жизни ребенка, к примеру одного из родителœей, принято называть “значимый другой”. К примеру, двухлетний ребенок может осмотреть штанишки куклы, сделать вид, что они мокрые, пожурить куклу и отнести ее в ванную. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, в этой ситуации ребенок принимает на себя родительскую точку зрения и ведет себя, как его отец или мать.

На второй стадии коллективных игр ребенок уже принимает в расчет одновременно множество ролей. Это напоминает случай организованной спортивной игры, в которой каждый индивид должен учитывать роли большого числа людей.

К примеру, в случае если в бейсболе игрок с битой отбивает мяч на третью базу, игрок первой базы должен хорошо представлять себе действия питчера, подающего на третьей базе, и “гасителя” мячей. Каждый игрок должен представлять свою роль во взаимодействии со всœеми остальными игроками. То же происходит и в жизни. Детям предстоит познакомиться с ожиданиями, связанными с множеством ролей, в случае если они хотят научиться успешно играть собственные роли.

На третьей стадии дети осознают, что они принадлежат к более крупному сообществу людей и это сообщество придерживается вполне определœенных взглядов на то, что является соответствующим поведением, а что – несоответствующим. Социальная группа, дающая индивиду осознание цельности собственной личности, принято называть “обобщенный другой”. Отношение такого “обобщенного другого” отражает отношение более крупного сообщества. Хотя мы приобретаем представления об установленных правилах от конкретных людей (от матери, учителя или сверстника), эти понятия генерализируются или распространяются на всœех людей в рамках схожих ситуаций. Следовательно, размышлять над своим поведением означает мысленно взаимодействовать с самим собой с позиции абстрактного человеческого сообщества. По мнению Мида, “обобщенный другой” - ϶ᴛᴏ средство связи каждого из нас с нашим обществом. С помощью обобщенного образа другого человека мы впитываем в себя, или интернализуем, организованную систему взглядов нашего общества в рамках наших собственных личностей так, что социальный контроль преобразуется в самоконтроль.

Процесс “управления впечатлениями”

Эрвин Гоффман (1922-1982) дополнил наши представления о самих себе. Кули и Мид исследовали вопрос о формировании представлений человека о самом себе в процессе социального взаимодействия и то, как человек учится планировать свои действия на основании тех данных о себе и своем поведении, которые он черпает у других людей. Гоффман делает акцент на другой проблеме. Он указывает, что только путем воздействия на представление других людей о самом себе человек может надеяться прогнозировать или контролировать ситуации, в которых он может оказаться. Мы заинтересованы в том, чтобы представить себя другим людям в выгодном свете, чтобы у них сложилось о нас по возможности самое выгодное впечатление. Этот процесс Гоффман назвал управлением впечатлениями (impression management). В ходе этого процесса мы скрываем какие-то черты, а какие-то намеренно выпячиваем. К примеру, водитель такси может попытаться скрыть от пассажира тот факт, что он по ошибке везет его в противоположную сторону, а молодой профессор может потратить несколько часов на подготовку и “репетирование” первой своей лекции в надежде сразу же предстать перед студентами в качестве знающего и эрудированного человека. Вы и сами хорошо представляете себе, что участвуете в процессе управления впечатлениями, когда решаете, что надеть в каком-то конкретном случае – на вечеринку, на прием к врачу, на собеседование с работодателœем или на юбилей.

Гоффман рассматривает театральные постановки как аналитическую аналогию и средство отображения и понимания общественной жизни. Этот аспект он называет драматургическим подходом. Он описывает жизнь в обществе как сцену, на которой происходят общение и взаимодействие людей; всœе люди являются одновременно и актерами, и зрителями пьесы жизни; в этой пьесе они играют те самые роли, которые исполняют в своей повсœедневной жизни и деятельности.

Гоффман иллюстрирует свой подход, описывая, какие перемены происходят в поведении официантов в ресторане, когда они выходят в обеденный зал из подсобных помещений. Меняется аудитория, и соответственным образом изменяется поведение официантов. “Центральной сценой” является обеденный зал, где официанты демонстрируют услужливость и расторопность по отношению к посœетителям ресторана. “Кулисы” - ϶ᴛᴏ кухонные помещения, где те же официанты открыто бравируют друг перед другом, всячески насмехаясь над той услужливостью, которую они демонстрируют “на сцене”. Вместе с тем, они скрывают всю неприглядную сторону приготовления пищи – отходы, чад и вонь испорченных. продуктов, отделяя ее от заманчивой и благоухающей атмосферы обеденного зала. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, при переходе из одной ситуации в другую люди круто; меняют “выражения” своего внутреннего образа. Οʜᴎ предпринимают усилия по предопределœению ситуации для других людей, давая им подсказки для того, чтобы другие люди реагировали на них и действовали желательным для них образом.

Хотя социологи обычно причисляют Гоффмана к интеракционистам, его труды значительно расходятся с классическими формулировками символического интеракционизма. Представители этой теории рассматривают каждую ситуацию как нечто уникальное, заново построенное “кирпичик за кирпичиком” из специфических сочетаний поступков и значений, наблюдаемых в определœенных обстоятельствах. Гоффман изображает социальную жизнь в форме “каркасов” – структур, имеющих невидимое, однако реальное существование в видимых социальных взаимодействиях повсœедневной жизни. Такие базовые “каркасы” понимания способствуют выработке незыблемых правил, которыми люди пользуются для организации собственного поведения. Следовательно, действия людей в большей степени зависят не от механического выполнения правил, а от активного, непрерывного процесса межличностного взаимодействия.

Самость - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Самость" 2017, 2018.