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Primitive Mystik
Der Hauptunterschied zwischen der primitiven oder archaischen Mystik und der antiken, mittelalterlichen und modernen Mystik besteht darin, dass es ihr noch an Vorstellungen über das Übernatürliche, Jenseitige, Unwirkliche mangelt. Die Verallgemeinerung des Wissens in der Urzeit hat sich noch nicht von der erbärmlichen Praxis getrennt, aber sie unternimmt bereits Versuche zu dieser Trennung, die zu naiven Verirrungen des Wissens führt. Die archaische Mystik kennt die übernatürliche „geistige Welt“ noch nicht: Für das primitive Bewusstsein ist alles natürlich und real. Die archaische Mystik unterscheidet nur zwischen dem Bekannten und dem Unbekannten, dem Offensichtlichen und dem Geheimnis, dem Verständlichen und dem Unverständlichen, dem Verständlichen und dem Unverständlichen. Darüber hinaus alles Unbekannte, Geheimnisvolle, Unverständliche und Unverständliche in der Vorstellung primitiver Mann Es stellte sich heraus, dass es auf einzigartige Weise miteinander verbunden war und die Wahrheit darstellte. Archaische Mystik beschrieben und erforscht Französischer Philosoph L. Lévy-Bruhl (1857-1939). Lévy-Bruhl sammelte und systematisierte große Menge ethnographische Fakten im Zusammenhang mit der primitiven Mystik; er enthüllte auch einige spezifische Muster des spirituellen Lebens der primitiven Gesellschaft (die zwingende Bedeutung kollektiver Ideen, die Bedeutung von Affekten usw.). Hier sind einige Beispiele für Manifestationen der primitiven Mystik. Wenn es mit Hilfe eines Netzes gelang, besonders viele Fische zu fangen, wenn ein Pfeil mehrmals hintereinander das Ziel traf, wenn es mit einem Werkzeug gelang, ein Objekt besonders erfolgreich herzustellen , dann gelten dieses Netz, dieser Pfeil, dieses Werkzeug als Glücksbringer. Ihnen wird besondere Aufmerksamkeit geschenkt und die Pflege ist besonders sorgfältig. In den Vorstellungen über „glückliche“ und „unglückliche“ Werkzeuge und Waffen gibt es keine Vorstellungen oder Bilder der übernatürlichen Welt. Zur Feststellung aller oder zumindest mehrerer Ursache-Wirkungs-Beziehungen zwischen echte Qualitäten Dieser „Glückspfeil“ und seine Kampfgenauigkeit erfordern eine vielschichtige analytisch-synthetische Bewusstseinsarbeit. Der primitive Intellekt ist für diese intensive Arbeit noch nicht ausreichend vorbereitet und neigt daher zur einfachsten Lösung: Das Unbekannte erhält eines der beiden am meisten allgemeine Charakteristiken- Dieser Pfeil ist entweder „Glück“ oder „Pech“. Lévy-Bruhl lehnt die animistische Interpretation der beschriebenen mystischen Ideen kategorisch ab.
Auf der Ebene der Stammesgesellschaft umfasst die Mystik weiter Kreis Phänomene kognitive Aktivität menschlich und geht teilweise in die Religion ein, bildet deren ideologische und rituelle Grundlage und ist teilweise eine unvermeidliche Ergänzung zum positiven Wissen. Besonders hervorzuheben ist die Tatsache, dass bereits in der primitiven Gesellschaft die Trennung der geistigen Arbeit von der körperlichen Arbeit begann. Inhaber von positivem Wissen (zuallererst waren dies wahrscheinlich Heiler), die versuchen, ein Monopol auf Wissen aufrechtzuerhalten (denn dies brachte enorme Vorteile – Nahrung, Macht, Respekt), umgeben Wissen mit allen Arten von Spekulationen und Fiktionen. Heiler (Hexen, Zauberer usw.) betonen auf jede erdenkliche Weise den unverständlichen, mysteriösen (d. h. mystischen) Ursprung ihres Wissens und dessen Unzugänglichkeit für gewöhnliche „uneingeweihte“ Stammesgenossen. Somit wurde die Entwicklung der primitiven Mystik einerseits durch erkenntnistheoretische Umstände und andererseits durch soziokulturelle Bedingungen bestimmt.
Mystik in alten Zivilisationen
Chaldäische Mystik
Die ältesten mystischen literarischen Werke wurden von den Chaldäern geschaffen – einem Volk, das in der 1. Hälfte lebte. 1. Jahrtausend v. Chr e. am nordwestlichen Ufer des Persischen Golfs, zwischen den Flüssen Tigris und Euphrat. Die mystischen Werke der Chaldäer sind auf Keilschrifttafeln festgehalten, die verschiedene Arten von Zaubersprüchen gegen böse Dämonen, Heil- und Zauberanweisungen sowie astrologische Berechnungen enthalten. Einen großen Platz in der chaldäischen Mystik nimmt die Astrologie ein, die den größten Platz einnimmt auf seltsame Weise eng mit der Astronomie verbunden. Das wussten also die chaldäischen Astronomen Sonnenjahr 365 1/4 Tage beträgt und dass der Zeitraum von einem Neumond zum anderen 30 Tage umfasst. Chaldäische Astronomen konnten den Zeitpunkt von Sonnenfinsternissen mehrere Jahrzehnte im Voraus berechnen. Und gleichzeitig glaubten sie, dass das Schicksal von Völkern und Staaten sowie das Schicksal Einzelpersonen kann durch die Position von Himmelskörpern bestimmt werden. Und nicht nur das Schicksal der Menschen, sondern auch die Aussichten auf Krieg und Frieden, Ernte und Misserfolg usw.
Astrologie
Hier finden sich zum Beispiel astrologische Vorhersagen im Zusammenhang mit der bevorstehenden Sonnenfinsternis, dargelegt in „ Großer Tisch„Über den Monat Tammutz: „Wenn es am ersten Tag zu einer Sonnenfinsternis kommt, und wenn sie im Süden passiert und es hell ist, wird er sterben.“ großer König. Wenn im Monat Tammuz am zweiten Tag eine Sonnenfinsternis auftritt, die im Norden beginnt und es hell ist, wird der König mit dem König kämpfen. Tammutz, wenn am dritten Tag eine Sonnenfinsternis auftritt, die im Osten beginnt und es hell ist, wird es regnen und es wird Überschwemmungen geben. Tammuz, am vierten Tag, wenn eine Sonnenfinsternis von Westen kommt und beginnt und es hell ist, wird in Phönizien Brot geboren. Tammutz, wenn am fünften Tag eine Sonnenfinsternis eintritt und ein großer Stern aufgeht, wird es im Land eine Hungersnot geben.“ Da die astronomischen Berechnungen und Vorhersagen der chaldäischen Astrologen korrekt waren, genoss ihre Wissenschaft enorme Autorität. Daher ihre astrologischen Spekulationen wurden von der Masse als unbestreitbare Wahrheiten wahrgenommen.
Mantika
Es wurde jedoch angenommen, dass es unmöglich sei, die Zukunft allein anhand der Himmelskörper umfassend vorherzusagen. Daher wurden in Chaldäa andere Methoden der Wahrsagerei und Vorhersage entwickelt geometrische Formen(Geomantie), durch das Loswerfen, durch den Flug von Vögeln, durch die Eingeweide von Opfertieren, durch das Rascheln von Blättern an Bäumen, durch den Wind, durch Wolken, durch Donner und Blitz, durch das Verhalten von Tieren, insbesondere von Hunden . Einige Experten in der Geschichte der Mantik (Wahrsagerei) glauben, dass die Wahrsagerei auf Kaffeesatz, die in Europa und den USA noch immer existiert, ein Relikt der chaldäischen Geomantie ist; Der einzige Unterschied besteht darin, dass die Chaldäer welche warfen glatte Oberfläche kein Kaffeesatz, sondern Sand. Unter dem Einfluss der chaldäischen Mystik entwickelte sich in Europa die Mystik und die jüdische Kabbala; die Juden lernten die chaldäische Mystik während der babylonischen Gefangenschaft (VI. Jahrhundert v. Chr.) kennen und brachten sie nach der Befreiung in ihre Heimat.
Kabbala
Im Judentum gibt es neben der offiziellen Lehre und dem Kult auch die mystische Lehre der Kabbala, was „Annahme“, „Wahrnehmung“, „Tradition“ bedeutet. Diese Lehre gilt als nur für Eingeweihte zugänglich. Über den Zeitpunkt der Entstehung der Kabbala als mystisches Konzept sowie über die Hauptwerke der kabbalistischen Literatur ist noch viel unklar. Einige Historiker des Judentums führen die Entstehung der Kabbala auf das Mittelalter (8. Jahrhundert) zurück, andere argumentieren, dass „die Kabbala weder ihren geistlichen Vater noch den Zeitpunkt ihrer Geburt kennt“; Wieder andere betrachten die Kabbala als eine eigenartige Kombination der östlichen Mythologie mit den Ideen der hellenistischen Wissenschaft, einer Verschmelzung von Gnostizismus, Pythagoräismus und Neuplatonismus, und führen ihre Entstehung auf das 2. Jahrhundert zurück. N. e. Vladimir Solovyov, dessen Meinung in in diesem Fall scheint maßgeblich zu sein, man geht davon aus, dass sich die kabbalistische Literatur zu Beginn unserer Zeitrechnung entwickelte, aber als mystisches Konzept entstand die Kabbala viel früher. Gemessen an der Tatsache, dass wir in der Tora auch einen spürbaren Einfluss der chaldäischen Mystik finden, erscheint V. Solovyovs Annahme über den Ursprung der Kabbala als Ergebnis der Wechselwirkung der chaldäischen Mystik mit dem Judentum durchaus berechtigt.
Die Kabbala wird in theoretische oder spekulative (Kabbalah Yunit) und praktische oder angewandte (Kabbalah Maasit) unterteilt. Die Kabbalah Yunit wiederum besteht aus zwei Abschnitten: Kosmogonie (maase bereshit) und Theosophie (maase berkaba). Hauptsächlich literarische Werke Spekulative Kabbala sind das Sefer Yetzirah (Buch der Schöpfung) und der Sohar (Glanz). Das erste wird dem Urvater Abraham zugeschrieben, in Wirklichkeit wurde es jedoch im 7.-8. Jahrhundert zusammengestellt. Dem Sefer Yetzirah zufolge steht allen Dingen eine einzige Gottheit zugrunde, deren Wille schriftlich, in Zahlen und in Worten ausgedrückt wird. Das Universum basiert auf den ersten 10 Zahlen und 22 Buchstaben. Es gibt drei Elemente auf der Welt: Feuer, Luft, Wasser; sieben Planeten, 12 Sternbilder; Es gibt drei Zeiten im Jahr: kalt, warm, nass; sieben Schöpfungstage, 12 Monate; Es gibt drei Hauptabteilungen im Körper: Kopf, Brust, Bauch, und es gibt sieben Tore im menschlichen Körper. Es gibt 10 Sephiroth, die die Synthese von 10 Zahlen, 10 Sphären und 10 aristotelischen Kategorien darstellen. Das Konzept von „Sephiroth“ ist sehr komplex: Es handelt sich um „Pfade der Weisheit“, „subjektive Selbstdefinitionen der Gottheit“, „Sphären“ und „intelligibles Licht der Gottheit“. Hier sind die 10 Sephiroth: Krone, Weisheit, Intelligenz, Barmherzigkeit (oder Großzügigkeit), Stärke (oder Urteilsvermögen), Schönheit (oder Pracht), Triumph, Ruhm (oder Größe), Fundament, Königreich.
Die Sephiroth sind die allgemeinen Grundformen allen Seins. In unmittelbarer Nähe und vollkommener Einheit mit der Gottheit befindet sich die Welt des Strahlens. Die folgenden drei Welten stellen einen mehr oder weniger großen Unterschied zur Gottheit dar: die Welt der Schöpfung (d. h. die Region der kreativen Ideen und der von ihnen lebenden reinen Geister); Die Welt der Schöpfung (die Welt der Seelen oder Lebewesen); Die Welt des Tuns (die Welt der materiellen Phänomene, unseres Sichtbaren physikalische Welt). Diese Welten sind nicht voneinander getrennt äußerlich, aber als ob sie wie konzentrische Kreise ineinander eingeschlossen wären. Da der Mensch jedoch allen drei Welten angehört, ist er direkt in der niederen materiellen Welt verwurzelt, die durch den Menschen mit der Gottheit vereint ist. Engel leben in den höheren Welten. Der höchste Mittler zwischen Gott und dem Universum ist der Sonnenengel Mitatron (wahrscheinlich eine Adaption des persischen Mithras).
Die Hauptmerkmale der kabbalistischen Mystik fanden im Buch des Sohar ihren vollständigen Ausdruck. Der Sohar ist ein mystischer Kommentar zur Thora, der im 13. Jahrhundert in Spanien verfasst wurde. Kabbalisten halten jedoch an der Version fest, nach der der Sohar angeblich im 2. Jahrhundert verfasst wurde. In diesem Buch erhält die kabbalistische Mystik eine erotische Konnotation und die Erotik wird in die übersinnliche Welt übertragen. Der eine Sephiroth wird Vater genannt, der andere (Gerechtigkeit) Mutter; Aus ihrer Kombination entsteht Splendor (Sohn). Ein weiteres Merkmal des Sohar ist die Anthropomorphie mystischer Bilder: Dem Bild des ersten Menschen (Adam Hakadmon) kommt eine herausragende Rolle zu. Als Hilfsmittel „zur Erhebung der Seele“ entwickeln Kabbalisten die „angewandte Kabbala“; Sein Wesen besteht darin, dass die Bibel als verschlüsselter Text betrachtet wird, der mit Hilfe verstanden (entschlüsselt, entschlüsselt) werden kann verschiedene Techniken(Neuordnung der Buchstaben in in einer bestimmten Reihenfolge, Ersetzung des Zahlenwerts von Buchstaben usw.). Die wichtigsten Arten, die Bibel auf diese Weise zu lesen, heißen Gematria, Notarikon und Temura. Mithilfe dieser rätselhaften Art, die Bibel zu lesen, sollen Kabbalisten das Verborgene begreifen und die Zukunft vorhersagen. Betrachten Sie als Beispiel gematrische Manipulationen zum Thema „Geist des Herrn“. Im hebräischen Alphabet hat der Buchstabe shin (sh) den Zahlenwert 300; wenn man es faltet numerische Werte Buchstaben in den Worten rvkh alhyum (ruach aleghim – Geist des Herrn), dann beträgt die Gesamtzahl ebenfalls 300 (p – 200, b – 3, x – 8, a – 1, l – 30, x – 8, y - 10, m - 40). Auf dieser Grundlage betrachten Kabbalisten den Buchstaben Shin als Symbol des „Geistes des Herrn“. Ähnliche Tricks und Rätsel liegen den anderen beiden Arten der kabbalistischen Lesart und Interpretation der Bibel zugrunde. Die Ideen der kabbalistischen Mystik fanden fanatische Anhänger unter den Juden und gaben einer ganzen Bewegung im Judentum – dem Chassidismus – ideologische Nahrung.
Mittelalterliche Mystik
Skandinavisches Epos
Das spirituelle Leben der europäischen Völker im Mittelalter war geprägt von kirchlicher Vorherrschaft und der Entwicklung der Mystik. Mystik spiegelte sich auch in der mittelalterlichen Poesie wider, insbesondere im skandinavischen Epos – in den Eddas, Sagen und Runen.
Hier sind zum Beispiel Verse aus der Havamala (so heißt eine der ältesten Eddas), die die mystische Kraft „magischer Worte“ preist.
Der Glaube an die wundersame mystische Kraft des Wortes entstand in die tiefste Antike. Dies ist eines der wesentlichen Elemente der primitiven oder archaischen Mystik.
Allerdings sind wir noch nicht in der Lage, alle Wechselfälle des Prozesses in allen Einzelheiten und mit ausreichender Genauigkeit zu rekonstruieren Erstausbildung menschliche Lautsprache, Sprache. Aber offenbar erforderten die ersten Schritte in diese Richtung von unseren ersten Vorfahren enorme körperliche (artikulatorische) und intellektuelle Anstrengungen. Deshalb alle neuer Erfolg in der Vervielfältigung, Vertiefung und Konkretisierung der Sprache wurde eine große Bedeutung beigemessen. Daher die Ehrfurcht vor dem Wort.
Mystik des Schreibens. Runen
Ähnliches lässt sich im Leben der Naturvölker beobachten geschriebenes Zeichen, Symbol, fortan zum geschriebenen und gedruckten Wort. Die hypnotische Wirkung des geschriebenen und gedruckten Wortes ist ungewöhnlich groß. Auf dieser Grundlage entstanden verschiedene Arten von „Geheimzeichen“ und „Geheimschriften“, denen besondere Wunderkräfte zugeschrieben werden. Auf dieser Grundlage verbreitete sich im Mittelalter die Mystik der Zeichen und Schriften, die Mystik der geschriebenen und gedruckten Symbole. So wird in Gavamala die wundersame mystische Kraft der Runeninschriften verherrlicht.
U nördliche Völker In der Antike und dann im Mittelalter glaubte man an die mystische Kraft der Schrift und der Zeichen – Runen. Und es gab solche Weisen (Zauberer, Zauberer, Magier), die das „Geheimnis der Runen“ kannten, das heißt, welche Art von Zeichen (Rune) auf dem Schwert angebracht werden sollte, damit es im Kampf stark und zuverlässig war; Welches Schild sollte am Kanu angebracht werden, damit es dem stärksten Sturm auf See usw. usw. standhält? Bei archäologischen Forschungen in Ländern Nordeuropa oft gefunden verschiedene Artikel(Schwerter, Dolche, Haushaltsgegenstände usw.) mit Runenzeichen, die offenbar eine mystische Bedeutung haben.
„Hexenhammer“
Ständige alarmierende Situation, endlose Kriege, Naturkatastrophen und Epidemien trugen zur weiten Verbreitung mystischer Gefühle und Überzeugungen im mittelalterlichen Europa bei.
Der Glaube an Hexen und Zauberer erreichte eine besondere Stärke. Dieser Glaube wurde unterstützt und gestärkt Christliche Kirche. Tatsache ist, dass er ein Ketzer, ein Gegner des orthodoxen Dogmas (wenn auch kein Atheist) beschuldigt wurde böse Geister, könnte die Kirche ihn leicht körperlich zerstören und dadurch ihre Position und Macht über die Geister stärken.
Ein charakteristisches Dokument dieser Zeit ist das Buch „Der Hexenhammer“, dessen Autoren zwei deutsche Mönche waren – Sprenger und Institoris.
Hier finden Sie einige Informationen zu diesem Buch. Der Anteil dieses monströsen Werkes an kirchlichem Obskurantismus und kannibalischer Grausamkeit im 15. und 16. Jahrhundert. war ein unglaublicher Erfolg. Im Laufe von 100 Jahren erlebte es 29 Auflagen: 16 in Deutschland, 11 in Frankreich und 2 in Italien. Damit sich der Leser ein klares Bild vom „Hexenhammer“ machen kann, präsentieren wir Auszüge aus diesem Buch.
Sprenger und Institoris schreiben: „Es gibt drei Arten von Hexen: diejenigen, die schaden, aber nicht heilen können, diejenigen, die heilen, aber aufgrund einer besonderen Vereinbarung mit dem Teufel nicht schaden, und diejenigen, die schaden und heilen; unter denen, die.“ Schaden Es gibt eine höchste Klasse; diejenigen in dieser Klasse sind in der Lage, alle anderen Zaubereien auszuführen, die andere nur teilweise ausführen; wenn daher die Methoden ihrer Handlungen beschrieben werden, werden die Methoden einer niedrigeren Klasse hinreichend klar. Dazu gehören diejenigen Hexen, die , entgegen dem Instinkt der menschlichen Natur, Außerdem Im Gegensatz zum Instinkt wilder Tiere haben sie die Angewohnheit, Kinder auf besondere Weise zu verschlingen.
Und weiter: „Und das ist die höchste Klasse unter denen, die Hexerei treiben; sie sind es, die allerlei Schaden anrichten: Sie schicken Hagel, Stürme und schlechtes Wetter, verursachen Unfruchtbarkeit bei Menschen und Tieren, weihen Kinder, die sie nicht verschlungen haben.“ Dämonen oder töten sie, was jedoch nur bei Kindern geschieht, die nicht durch das Wasser der Taufe wiedergeboren werden; wenn sie, wie sich herausstellt, die Wiedergeborenen verschlingen, dann nur mit größerer Erlaubnis.“
Am meisten erhielt das Buch „The Witches Hammer“. hoch geschätzt vom Papst und seinem Gefolge, und es erhielt Gesetzeskraft.
Mystik in der Neuzeit und Gegenwart
Die Geschichte der Mystik ins Neue und moderne Zeiten hätte eine mehrbändige Sammlung skandalöser Enthüllungen über Betrüger, Abenteurer und Wahnsinnige zusammengestellt, die sich als allmächtige Zauberer und Hellseher ausgeben.
An der Schwelle zur modernen Mystik stand der deutsche Mystiker Jakob Böhme (1575-1624). Seine Schriften waren eine Quelle für viele Mystiker.
Böhme schuf, nur basierend auf der Bibel und den Werken einiger Mystiker, die er zufällig las, sein eigenes philosophisch-religiös-mystisches Konzept, das Naturwissenschaft mit Theologie und Mystik verband. Als Quelle seiner Lehre nennt Böhme „direkte göttliche Offenbarung“. Böhmes Konzept läuft auf Folgendes hinaus. Anfangs befand sich Gott in einem Zustand des ewigen Friedens und war sich seiner selbst nicht bewusst. Dann schaute er in sich hinein, machte sich zu seinem Spiegel und teilte sich in drei; Gott ist das Reich der Liebe. Der Mensch war ursprünglich dazu bestimmt, über alle Elemente zu herrschen und, über den tierischen Begierden stehend, allein mit jungfräulicher Weisheit Kinder zu zeugen. Aber der Mensch selbst hat sich auf die Stufe des tierischen Lebens herabgestuft; Da er Wünsche hatte, gab Gott ihm eine Frau; Der Mann erlag der Versuchung und wurde vom irdischen Geist erobert. Aber Gott schickte das Herz seines eigenen Sohnes auf die Erde, um den Tod mit Füßen zu treten menschliche Seele. In der Zukunft wird das Ende der Welt kommen (...das Ende aller Dinge), und dann wird sich der Mensch wieder mit Gott vereinen.
Unter Böhmes Nachfolgern ist Emmanuel Swedenborg (1688-1772) der berühmteste Theosoph der Neuzeit.
Er war Naturforscher und Mathematiker; Bekannt sind seine Arbeiten zu Algebra, Metrologie, Kosmologie, Mechanik, Ingenieurwesen und Geologie. Doch plötzlich kommt es zu einem Wendepunkt in Swedenborgs Leben: Er verlässt die Wissenschaft und wendet sich der Mystik zu. Der Mystikhistoriker A. Lehmann lüftet das Geheimnis dieser Wende. Es stellt sich heraus, dass Swedenborg im Leben eine Tragödie erlebte: Er wurde von dem Mädchen, das er liebte, abgelehnt und erkrankte, da er für den Rest seines Lebens Junggeselle blieb, an einer akuten Form der Erotomanie, deren Anfälle von pornografischen „Visionen“ begleitet wurden. ” Die Mystik Swedenborgs mit all seinen „Visionen“ und „Gesprächen mit Geistern“ ist einfach das Ergebnis Psychische Störung aus erotischen Gründen. Swedenborg gilt als Begründer des modernen Spiritualismus.
MIT spätes XVIII - Anfang des 19. Jahrhunderts V. In Europa und den USA findet eine Art Spezialisierung und Differenzierung der Mystik statt, Spiritualismus, Magnetismus, Telepathie, Theosophie usw. entstehen als eigenständige Richtungen. Betrachten wir einige dieser Richtungen.
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Mystisch im engeren Sinne ist Griechische Mystik verbunden mit den Kulten von Demeter und Dionysos. Im weiteren Sinne - eine übersinnliche Art, die Existenz sowie die Ergebnisse dieser Erkenntnis zu erkennen. „Mystisch“, schrieb Pater. Sergius Bulgakov „wird als innere (mystische) Erfahrung bezeichnet, die uns den Kontakt mit der spirituellen, göttlichen Welt sowie das innere (und nicht nur äußere) Verständnis unserer natürlichen Welt ermöglicht.“ Mystische Erfahrung muss von einfacher unterschieden werden Geisteszustand, eine Stimmung, die laut Bulgakov auf „den offensichtlich subjektiven Bereich, den Psychologismus“, beschränkt ist. „Im Gegenteil“, betonte der Philosoph, „mystische Erfahrung hat einen objektiven Charakter, sie beinhaltet das Ausgehen aus sich selbst, eine spirituelle Berührung oder Begegnung.“ Es ist diese semantische Spezifität, die die ästhetische Brechung der Mystik in der Literatur bestimmt. Mystik muss von Fantasie getrennt werden, die auch eine mystische Form haben kann. Science-Fiction setzt gezielte Erfindungen, bewusste Fiktion voraus. Mystik wird vom Subjekt als echte Realität erlebt, obwohl sie bizarre Formen annimmt. Es gibt zwei Arten mystischer Erfahrung: äußere und innere. Äußere mystische Erfahrungen offenbaren sich als Visionen, visuelle Darstellungen. Innere Erfahrungen werden als besondere psychophysische Zustände erlebt, die ohne visuelle Eindrücke wahrgenommen werden besondere Art Gefühle. Die westliche christliche Mystik konzentrierte sich auf die erste Art von Erfahrung, die östliche auf die zweite. Die berühmtesten Mystiker im westlichen Christentum waren Franz von Assisi, der als Ausdruck mystischen Einflusses stigmatisiert wurde, und Ignatius von Loyola, der das System entwickelte Meditationsübungen, speziell auf visuelle Bilder ausgerichtet. Im östlichen Christentum entwickelte sich eine Tradition der inneren Mystik. Es wurde als eine Erfahrung des „intelligenten Handelns“ durchgeführt, bei der zentraler Ort beschäftigt sich mit dem sogenannten Jesusgebet. Höchstes Ergebnis innere Aktivität wird zu „Hesychia“ (Stille), in der individueller Geist vereint sich mit Gott, geht direkt ein Energiekommunikation(Die theologische Begründung für den Hesychasmus wurde von Gregory Palamas, 1296-1359, gegeben.) In einigen Fällen kann dies in Form einer verbalen Kommunikation erfolgen, begleitet von sichtbares Phänomen Spirituelle Welt. Ein Beispiel für einen solchen mystischen Aufstieg ist die Geschichte St. Sergius Radonezhsky (1314-92) und Seraphim von Sarow (1759-1833). Jahrhundertelange Erfahrung Die Gebetsarbeit ist in der mehrbändigen Anthologie der Askese „Philokalia“ zusammengefasst, übersetzt in Kirchenslawische Sprache Moldauischer Mönch Paisiy Velichkovsky (1722-94). Ein originelles mystisches Denkmal ist die „Leiter“ des Heiligen Johannes, Abt des Berges Sinai (7. Jahrhundert). Die Erfahrung der inneren Arbeit im östlichen und insbesondere im russischen Christentum führte zum Phänomen der sogenannten Ältestenschaft. Die innere Mystik des östlichen Christentums wird in der apophatischen Theologie des Dionysius (Pseudo-Dionysius) des Areopagiten verwirklicht (5. – frühes 6. Jahrhundert, „Mystische Theologie“, „Göttliche Namen“, „Himmlische Hierarchie“ usw.).
Neben der christlichen Mystik entwickelten sich zu verschiedenen Zeiten und in unterschiedlichen Zeiten auch die Praxis und Theorie des spirituellen Aufstiegs unterschiedliche Kulturen. Die berühmtesten davon sind: die Upanishaden, ein spekulativer Teil der vedischen heiligen Sammlungen; Ein alter chinesischer mystischer Text, verfasst von Laozi; V antike griechische Kultur- die Lehren von Heraklit, Pythagoräern, Empedokles, Platon; Jüdisch-hellenische Lehre des Philo von Alexandria; in der ägyptisch-hellenischen Spekulation - die sogenannten „hermetischen Bücher“, die mit dem Namen Hermes Trismegistus verbunden sind; die Lehren der Neuplatoniker und Gnostiker; Jüdischer Kabbalismus; Sufismus unter muslimischen Persern. Ursprüngliche mystische Lehren wurden auch von den Mystikern Paracelsus (1493-1541), Jacob Böhme („Aurora“ oder „Aurora“) entwickelt Morgendämmerung in Ascension“, 1612), Emmanuel Swedenborg („Geheimnisse des Himmels“, 1749-56), Meister Eckhart (1260-1327), Heinrich Suso (1295-1366), Johann Tauler (1300-61). Spezieller Ort gehört zur weiblichen Mystik, in der spirituelle Erfahrungen manchmal heilige erotische Formen annehmen. Dies ist Angela von Folino, Margarete von Cortona (13. Jahrhundert); Theresa die Große (15. Jahrhundert, „Autobiographie“). In Russland ist eine ähnliche Erfahrung mit dem Namen A. N. Schmidt (1851-1905) verbunden, der die Mystik der ewigen Weiblichkeit erlebte. Im 20. Jahrhundert waren die Theosophie von Helena Blavatsky (Die Geheimlehre, 1888) und die Anthroposophie von Rudolf Steiner weit verbreitet, die den sogenannten Okkultismus modernisierten. Eine bedeutende Persönlichkeit der russischen Mystik war V. S. Solovyov, der die sophiologischen (S. N. Bulgakov, P. A. Florensky) und eschatologischen (N. A. Berdyaev) Richtungen der Religionsphilosophie des 20. Jahrhunderts schuf. Ein einzigartiges mystisches Werk des 20. Jahrhunderts ist „Die Rose der Welt“ (1958) von Daniil Andreev. Die angloamerikanische Kultur des 20. Jahrhunderts wurde auch von der Mystik der Indianer beeinflusst, die von Carlos Castaneda („Die Lehren von Don Juan. Der Weg der Erkenntnis der Yaqui-Indianer“, 1968) beschrieben wurde.
Mit mystischen Zuständen ist ein Komplex von Empfindungen verbunden, das zum Gegenstand künstlerischen Ausdrucks werden kann. Der mystische Zustand ist zunächst einmal mit einer ungewöhnlichen Erfahrung von Raum-Zeit-Zusammenhängen, einem Chronotop, verbunden. In der Kunst geht ein solcher psychophysischer Zustand oft der Kreativität voraus und wird Inspiration genannt. Tatsächlich ist Inspiration in der Kunst eine mystische Transzendenz, ein Hauch einer anderen Welt, eine spirituelle Andersartigkeit. Der Künstler strebt bewusst oder unbewusst danach, diese Erfahrung zu verkörpern Kunstformen. Wir können auch über stabile mystische Motive sprechen. Sie sind erkenntnistheoretischer Natur und verkörpern die Ergebnisse der Gotteserkenntnis und der Erkenntnis des Kosmos, der Kosmosophie – wo Naturphänomene zu Symbolen der höchsten Realität werden. Dies ist zum Beispiel die Rose des Paracelsus und die vielfältigen kosmologischen Symbole der Weltmythen. Das einzige mystische Erlebnis, das einen Sinn für das Spirituelle vermittelt und als Schönheit wahrgenommen wird, kann je nach Inhalt der Spiritualität spezifiziert werden. Göttliche Spiritualität wird psychologisch als Liebe und körperlich als Licht erkannt. Göttliche Spiritualität steht im Gegensatz zur dämonischen. Sie nimmt ihre Umgebung egozentrisch in sich auf. Physisch wird eine solche antigöttliche Spiritualität als Dunkelheit erlebt und im moralischen Bereich als Böses und Lügen, die keinen eigenen metaphysischen Inhalt haben, sondern die Zerstörung des Guten und Wahren bedeuten. Die Mystik der Schönheit wurde am besten von F. M. Dostojewski formuliert, der über seine Dualität sagte: „Hier kämpft der Teufel mit Gott, und das Schlachtfeld sind die Herzen der Menschen“ („Die Brüder Karamasow“). Göttliche, echte Schönheit hat große theurgische Kraft, denn sie überträgt spirituelle schöpferische Energien in die materielle Welt, lässt Liebe als Erlebnis in der menschlichen Seele entstehen Oberwelt, es von innen verändern und damit auch die umgebende Realität. Das hat eine mystische Bedeutung berühmter Aphorismus in Dostojewskis Roman „Der Idiot“ Dostojewski: „Schönheit wird die Welt retten.“
In der Geschichte der Weltliteratur hat sich das Mystische in verschiedenen ästhetischen Formen offenbart. Das älteste und vollständige Form mystisch in der Literatur ist. Die Einzigartigkeit der mythologischen Mystik besteht darin, dass sie sich in vollwertigen, sinnlich-physischen Formen der materiellen Welt offenbart; Das ist eine wunderbare Realität. Einige figurative Einheiten, insbesondere Personifikationen und Symbole, haben mythologischen Charakter. In der mittelalterlichen Literatur Westeuropas, Byzanz, Altes Russland das Mystische war die Grundlage der Weltanschauung und Ästhetik. Allerdings wurde es in der Literatur nur im Rahmen religiöser Gattungen entwickelt. IN Westeuropa Die am weitesten entwickelten Genres der mystisch-religiösen Literatur waren Mysterien, die aus der liturgischen Handlung des Tempels hervorgingen und Dramatisierungen waren biblische Geschichten sowie Wunder – poetische Dramen mit einer Handlung, die auf einem Wunder eines Heiligen oder der Jungfrau Maria basiert. In den Mysterien und Wundern wurde die Situation des Eingreifens himmlischer Kräfte in das irdische Geschehen nachgebildet und dadurch verwirklicht mystische Präsenz einer anderen Welt. Der mystische Charakter unterschied diese Genres von Moralstücken, bei denen der Schwerpunkt auf der irdischen Situation selbst lag und die eine moralische und didaktische Ausrichtung hatten.
In der russischen mittelalterlichen Literatur das Mystische offenbarte sich in den Genres Chronik, Hagiographie, Lehre. Die Chronik zeichnete die Ereignisse nicht nur auf, sondern zeigte auch deren historiosophische Perspektive auf. Intuitiv orientierte sich die Chronik an jenen Büchern der Bibel, die als Heilige Geschichte verstanden werden. Der mystische Zweck dieser Werke besteht darin, auf Teilnahme hinzuweisen Göttliche Kräfte V historischer Prozess, und das Didaktische in ihnen hatte wie in den Lehren einen eschatologischen Charakter. Die Leben verbanden Mystisches, Ethisches und Ästhetisches. Das Kriterium für Heiligkeit war ein physisch manifestiertes Wunder mystisches Ereignis. Der Autor des Lebens erlebte das Geistige als Schönheit. Ein besonderer Ort in religiöse Kultur und die Literatur war von religiöser Folklore geprägt, die weitgehend frei von dogmatischen Institutionen war. Unter den Genres der religiösen Folklore sind Legenden, die Anklänge an die heidnische Mythologie (Drachen, Kobolde, Wasserwesen) und sogenannte spirituelle Gedichte enthalten, besonders mystisch reich. poetische Werke mystisch-kosmologischer und hagiographischer, jedoch nicht kanonischer, sondern apokryphischer Inhalte. In der westlichen Literatur ist das bedeutendste Denkmal dieser Art die „Goldene Legende“ (13. Jahrhundert), die zur Grundlage für Ritterromane, liturgisches Drama, Texte und Ikonographie wurde. In der russischen Literatur handelt es sich um einen Textkreis, der mit dem sogenannten „Taubenbuch“ (13. Jahrhundert) verbunden ist.
Das ist allgemein anerkannt in der Renaissanceliteratur das Mystische in im eigenen Sinne Wörter werden in den Hintergrund gedrängt. Die Rückbesinnung auf das ästhetische Bewusstsein der Antike mit ihrem Körperkult nimmt das Mystische jedoch nicht grundsätzlich auf. Die antike Körperlichkeit hatte einen mythologischen – geistig-physischen – Charakter. Es ist bezeichnend, dass die christliche Offenbarung über den Gottmenschen Christus gerade von der hellenischen und nicht von der jüdischen Kultur wahrgenommen wurde. Zusätzlich zu den mystischen Untertönen, die mit einer anti-asketischen Haltung gegenüber dem Körper verbunden sind, wurde Mystik in der Renaissance in religiösen Themen und Bildern verwirklicht. Besonders hervorzuheben ist „ Göttliche Komödie"(1307-21) Dante, „Jerusalem Liberated“ (1580) T. Tasso, „Paradise Lost“ (1667), „Paradise Regained“ (1671) J. Milton. Das neue ästhetische Bewusstsein vereint sich hier mit den Traditionen der katholischen Mystik und Theologie. Wichtige Rolle die mystischen Stücke in der Poetik der Tragödien von W. Shakespeare, der auf seine Weise die Tradition der alten Schicksalstragödie wiederbelebte, in der sich der Mensch zuvor machtlos befand geheimnisvolle Kräfte Schicksal. Allerdings wurde das Mystische eher im Subtext erlebt und allgemeiner – als irrational – wahrgenommen. Auf einzigartige Weise bricht sich die Mystik im Barock und strebt nach der „Vereinigung des Unvereinbaren“, die im Aufeinanderprallen von Fantasie und Realität, antiker Mythologie und christlicher Symbolik künstlerisch umgesetzt wird. Die barocke Poetik tendierte zu allem Skurrilen, die anspruchsvolle Bildsprache entwickelte die Kunst der Wahrnehmung (Abhandlung „Wit or the Art of a Sophisticated Mind“, 1642, B. Graciani-Morales). Das Mystische als Irrationale wurde aus der rationalistischen, normativen Ästhetik des Klassizismus ausgeschlossen. Als Außerrationales erscheint das Mystische teilweise in der Ästhetik des Sentimentalismus. Die mystischen Untertöne wurden hier durch das Thema Tod und die Intuition des Schicksals umrissen, eingebettet in das emotionale Modell der „heiligen Melancholie“. In den Werken der Romantiker kommt es zu einer Wiederbelebung des Interesses am Mystischen. Die universelle Intuition von Doppelwelten umfasst metaphysische und mystische Doppelwelten. Dies erklärt die Anziehungskraft der Romantiker auf Volksfolklore und mythologische Kultur. Das Werk von J.V. Goethe hatte entscheidenden Einfluss auf die Entstehung der mystischen Weltanschauung in der Literatur des späten 18. und frühen 19. Jahrhunderts. Sein dramatisches Gedicht „Faust“ (1808-31) verwirklicht die für mythologische Bilder charakteristische Einheit des Mystischen und Empirischen. Das Mystische wird hier als eine Art Realität dargestellt. Typ schließen fantasievolles Denken wird auf seine Weise in den Werken europäischer und russischer Schriftsteller konkretisiert: Novalis, E.T. A. Hoffman, J. Byron, W. Whitman, W. Wordsworth, S. T. Coleridge, W. Blake, R. Southey, V. A. Zhukovsky, N. V. Gogol und andere. Gnostischer Charakter und philosophisches Verständnis des Mystikers, erhalten von den Spätromantikern E.A. Po , V. F. Odoevsky (Kurzgeschichten), M. Yu. Lermontov (Gedicht „Demon“, 1829-39; Gedichte mit mystischem und religiösem Inhalt). Im Rahmen des Realismus wird das Mystische zu einer Methode der romantischen Verfremdung, zu einem Mittel der philosophischen und psychologischen Analyse der Realität und kommt der Fantasie näher (Gogol. Nase, 1836; I. S. Turgenev. Clara Milich, 1883; N. A. Nekrasov. Eisenbahn, 1864 ; Dostojewski. Double, 1846). Das Mystische als Irrationale wird von Dostojewski in seinen Romanen (Die Brüder Karamasow, 1879-80) aktiv genutzt. Bei Dostojewski, L. N. Tolstoi, N. S. Leskov, V. V. Rozanov wird das Mystische durch die Entwicklung religiöser und philosophischer Fragen verwirklicht. Das Mystische als Philosophisches, Psychologisches und Ästhetisches wird zur Grundlage der Ästhetik des Symbolismus. Theoretiker des Symbolismus entwickeln auf allen Stufen den Begriff des Mystischen kreativer Vorgang; Eintauchen in mystische Welt- Gnostiker, Anamnese (Vyach. Ivanov, A. Bely, A. Blok, M. Voloshin); künstlerische Verkörperung - Symbol, Musik als Mittel zur Festigung und Weitergabe des Mystischen; Theurgie ist die Ebene der künstlerischen Verwirklichung und Wahrnehmung. Einige Symbolisten wurden von den okkulten Lehren von E. Blavatsky, A. Besant, R. Steiner (hauptsächlich A. Bely und M. Voloshin) beeinflusst. Die mythologische Mystik von F. I. Tyutchev und V. S. Solovyov entwickelte sich in der Symbolik. Russische Symbolisten der zweiten Welle (Bely, Blok, Woloschin) entwickelten künstlerisch mystische Mythologien: Ewige Weiblichkeit, Weltseele, Mutterland, Gott-Mensch, Gott-Land. Mythologeme der Symbolik entwickeln sich in der einzigartigen mystisch-künstlerischen, mythologischen Welt von D. Andreev – der Abhandlung „Rose der Welt“, dem poetischen Ensemble „Russische Götter“ (1933-56). Andreev selbst definiert seine Art der Symbolik als Metarealismus. Dies ist mystischer, mythologischer Realismus in seinem ursprünglichen Verständnis.
