Was ist mystischer Inhalt in der Literatur? Prinzipien der künstlerischen Darstellung in der Literatur. Symbolismus. Mystik in der Neuzeit und Gegenwart

Als der Autor dieses Werks vor acht Jahren den Inhalt seiner Vorlesungen aus dem Jahr 1902 in einem Buch zusammenfasste, gab er ihm den Titel: „Das Christentum als mystische Tatsache" Dieser Titel sollte auf die Besonderheit des Buches hinweisen. Ihr Ziel bestand nicht nur darin, den mystischen Inhalt des Christentums historisch zu skizzieren, sondern auch die Entstehung des Christentums auf dieser Grundlage darzustellen mystische Sicht auf ihn; zeigen, dass die eigentliche Grundlage des Christentums darin liegt spirituelle Ereignisse, sichtbar nur für eine solche mystische Wahrnehmung. Schon der Inhalt des Buches zeigt, was der Autor unter „mystisch“ versteht. nicht das gleiche Ansichten, die eher auf vagen Sinneskenntnissen als auf „streng“ beruhen wissenschaftliche Präsentation" In diesen Tagen weite Kreise Gesellschaften verstehen „Mystik“ genau so und viele führen sie daher auf Bereiche des Seelenlebens zurück, die mit „echter Wissenschaft“ nichts gemein haben können. In diesem Buch wird das Wort „Mystik“ verwendet, um ein solches spirituelles Ereignis auszudrücken, dessen Essenz nur dem Wissen offenbart wird, das aus den Urquellen des spirituellen Lebens stammt. Wer dieses aus solchen Quellen stammende Wissen leugnet, kann sich zum Inhalt dieses Buches naturgemäß nicht eindeutig äußern. Nur wer Mystik so versteht, dass sie von niemand Geringerem beherrscht werden kann Klarheit, als und mit korrekte Darstellung Aufgrund der Ergebnisse naturwissenschaftlicher Forschung kann nur er unserer mystischen Darstellung des Inhalts des Christentums als Mystik zustimmen. Denn es geht nicht nur um den Inhalt dieser Arbeit, sondern – und das ist das Wichtigste – um jene Erkenntnismethoden, mit deren Hilfe sie hier präsentiert wird

Heutzutage stehen viele solchen Erkenntnismethoden immer noch äußerst ablehnend gegenüber und halten sie für im Widerspruch zur wahren Wissenschaft. Und eine solche Haltung findet sich nicht nur bei Menschen, die „wahre Wissenschaft“ nur in der Weltanschauung erkennen, die ganz auf ihre Ansichten abgestimmt ist, sondern auch bei Anhängern des Christentums, die danach streben, ihr Wesen zu verstehen. Der Autor dieses Buches vertritt die Ansicht, dass die naturwissenschaftlichen Errungenschaften unserer Zeit einer Erhebung in den Bereich der wahren Mystik bedürfen. Diese Sichtweise kann zeigen, dass eine andere Einstellung zum Wissen gerade im Widerspruch zu allen Errungenschaften der Wissenschaft steht. Die Tatsachen der Naturwissenschaft selbst können nicht mit Hilfe jener Erkenntnismittel erfasst werden, auf die sich diejenigen, die ihrer Meinung nach auf dem festen Boden der Naturwissenschaft stehen, nur beschränken möchten.

Nur wer zustimmt, dass die volle Anerkennung unseres modernen, so erstaunlichen Wissens über die Natur mit echter Mystik völlig vereinbar ist, wird dieses Buch akzeptieren können.

Durch das, was in diesem Buch „mystisches Wissen“ genannt wird, soll gezeigt werden, wie die Quelle des Christentums in den Mysterien der vorchristlichen Zeit ihre Grundlagen geschaffen hat. Diese vorchristliche Mystik wird darauf hinweisen die Erde, in dem das Christentum als eigenständiger Keim erwächst. Dieser Standpunkt ermöglicht es uns, das Christentum in seiner Gesamtheit zu verstehen unabhängig Wesen, trotz dass man seine Entwicklung aus der vorchristlichen Mystik zurückverfolgen kann. Wenn wir diesen Gesichtspunkt vernachlässigen, ist es sehr leicht, genau diese Unabhängigkeit zu übersehen, wenn man nur das Christentum betrachtet weitere Entwicklung was bereits in der vorchristlichen Mystik existierte. Viele moderne Denker verfallen derzeit in diesen Fehler, indem sie den Inhalt des Christentums mit vorchristlichen Ansichten vergleichen und dann zu dem Schluss kommen, dass christliche Ansichten dies seien nur Fortsetzung der vorchristlichen. Dieses Buch muss zeigen, dass das Christentum die Existenz einer früheren Mystik voraussetzt, so wie der Samen einer Pflanze die Existenz voraussetzt seines Bodens. Es geht nicht darum, das gesamte einzigartige Wesen des Christentums durch die Anerkennung seines Ursprungs zu zerstören, sondern hervorzuheben.

Mit tiefer Genugtuung stellt der Autor fest, dass seine Darstellung des „Wesens des Christentums“ bei einem Menschen Anerkennung gefunden hat, dessen herausragende Schriften über das spirituelle Leben der Menschheit im tiefsten Sinne die Bildung unserer Zeit bereichert haben. Edward Shure, Der Autor von „The Great Initiates“ brachte seine Zustimmung zu den Standpunkten dieses Buches zum Ausdruck, so dass er es selbst übersetzte Französisch(unter dem Titel: Le mystère chrétien et les mystères Antiques). Nur am Rande und nur als Hinweis auf den Wunsch, das Wesen des Christentums im Geiste dieses Buches in unserer Zeit zu verstehen, sei erwähnt, dass seine Erstausgabe außer ins Französische auch in andere europäische Sprachen übersetzt wurde Sprachen.

Als der Autor mit der zweiten Auflage begann, hielt er es nicht für notwendig, eine solche anzufertigen Änderungen. Aber einige wurden hier produziert Ergänzungen im Vergleich zu dem, was vor acht Jahren geschrieben wurde. Und auch an vielen Orten wurde versucht, diese darzustellen etwas präziser Und zwar detaillierter, als es damals möglich war. Leider erlaubten viele andere Werke dem Autor, diese zweite Auflage erst lange zu veröffentlichen, nachdem die erste schon lange vergriffen war.

Symbolik (von französisch symbolisme – Zeichen, Omen, Zeichen) – künstlerische Leitung in der europäischen und russischen Literatur (letztes Drittel des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts).

Der Symbolismus entstand in Frankreich in den 1870er Jahren (als Gegensatz zu Naturalismus und Realismus) in den Werken der Dichter P. Verlaine (Sammlungen „Galant Celebrations“, „Romances Without Words“, „Wisdom“), S. Mallarmé (Sammlung „Poems“) , Gedichte „Herodias“, „Das Glück wird den Zufall niemals abschaffen“), A. Rimbaud (Ballade „Drunk Ship“, Sonett „Vokale“, Sammlung „Letzte Gedichte“) und andere.

In den folgenden Jahren entwickelte sich die Symbolik in Belgien in den Werken von M. Maeterlinck (Märchenstücke „Prinzessin Malene“, „Peléas und Melisande“, „Der Tod von Tentajille“), E. Verhaeren (Sammlungen „Abende“, „Abstürze“) “, „Schwarze Fackeln““), in Deutschland in den Texten von S. Georg (Sammlungen „Der siebte Ring“, „Stern der Union“, „Neues Königreich“), in Österreich in der Poesie von R. M. Rilke (Sammlung „ Neue Gedichte“), in England in den Werken von O. Wilde (Märchen „ Glücklicher Prinz", Roman "Das Bildnis des Dorian Gray", Kurzgeschichten).

Die Feindseligkeit der realen Umgebung spüren, Angst vor dem Sozialen und spirituelle Krise Da sie sich angesichts der rauen, grausamen Welt und ihrer Gesetze machtlos fühlten, versuchten die Symbolisten, der Realität in eine andere, jenseitige Welt zu entfliehen. andere Welt oder in die Tiefen der Seele, des Innenlebens.

Für Symbolisten, Muster öffentliches Leben bleiben unverständlich, also sprachen sie von der Unerkennbarkeit der Welt, was bedeutet, dass das Wesen der Poesie für sie im Unausgesprochenen, Übersinnlichen liegt.

Die Symbolisten gingen davon aus, dass die wahre Realität der Vernunft unzugänglich ist und nur auf intuitiv-ekstatische Weise erfasst wird, was in der Mystik zu sehen ist. Sie wandten sich in erster Linie nicht der Vernunft, sondern den Gefühlen, Emotionen und der Intuition zu und wollten in die Sphäre des Unterbewusstseins eindringen, um die Geheimnisse des Universums zu verstehen.

Für Symbolisten waren Intuition und Unterbewusstsein wichtiger als Vernunft und Logik. Sie erklärten diesen Bereich des Unterbewusstseins, das Geheimnis der Welt, also den mystischen Inhalt, zum Hauptthema der neuen Kunst.

Das Hauptausdrucksmittel mystischer Inhalte wird zum Symbol. Mit anderen Worten: Das künstlerische Bild in der Kunst ist zum Vorbild, zum Zeichen einer neuen Realität geworden.

Das Symbol sollte helfen, in das Wesen verborgener Phänomene einzudringen. Das Symbol verband die irdische Existenz mit der transzendentalen Welt (unzugänglich für das Bewusstsein), mit den Tiefen des Geistes und der Seele, mit dem Ewigen und war eine Form der Gemeinschaft mit dem Mysterium.

Anders als die Realisten, die mit typischen Bildern operierten, bei denen die Verallgemeinerung objektiv ist, zeichnete das Symbol die äußerst subjektive Einstellung des Künstlers zur Welt auf.

Das Symbol erweiterte die Bedeutung, Bedeutung gewöhnliches Wort, logische Definition und Konzept, und dies führte zur Erweiterung der künstlerischen Beeinflussbarkeit – der Präsenz flüchtiger, schwer fassbarer Details, Eindrücke und Hinweise im Text.

Die philosophischen und ästhetischen Prinzipien des Symbolismus gehen auf die Werke von A. Schopenhauer mit seinem universellen Pessimismus, der Verzweiflung, der Ohnmacht der Vernunft und der Sichtweise „der Welt als Wohnort des Leidens“ zurück, E. Hartmann, der das absolut Unbewusste ansah die Grundlage der Existenz Spiritualität- die Welt wird, F. Nietzsche, der den Grund für den Niedergang der Kultur in der geistigen und körperlichen Erniedrigung des modernen Menschen sah, der sich in Mittelmäßigkeit, eine Herde verwandelt hat; Nietzsche vertrat einen individualistischen Kult starke Persönlichkeit- ein „Übermensch“, frei von jeglicher Moral und Pflichten gegenüber anderen, der dazu berufen ist, die Herde zu befehligen. Der deutsche Philosoph betonte die sekundäre Natur der Vernunft und betonte deren Unterordnung unter Willen und Instinkte.

In Russland entstand die Symbolik Anfang der 1890er Jahre in den Werken von D. S. Merezhkovsky (Sammlungen „Gedichte“, „Symbole“, Romane „Christus und Antichrist“, „Das Königreich des Bösen“), Z. N. Gippius („Gesammelte Gedichte“, Sammlungen von Geschichten „Das scharlachrote Schwert“, „Monnameisen“, der Roman „Teufelspuppe“), V. Ya. Bryusov (Sammlungen „Russische Symbolisten“, „Die dritte Wache“, „Zur Stadt und zur Welt“, „Kranz“ , Romane „Feuriger Engel“, „Altar des Sieges“), K. D. Balmont (Sammlungen „Under the Northern Sky“, „In the Vast“, „Silence“, „Burning Buildings“, „Let's Be Like the Sun“, „Only Liebe“, „Liturgie der Schönheit“), F. K. Sologub (Sammlung „Der Flammenkreis“, Romane „Kleiner Dämon“, „Die Entstehung einer Legende“, Erzählsammlungen „Der Stachel des Todes“, „Masken zersetzen“) . Diese Autoren erhielten in der Literaturkritik den Namen „ältere“ Symbolisten.

In den frühen 1900er Jahren traten „jüngere“ Symbolisten in die Literatur ein, bedeutende Vertreter davon waren A. A. Blok („Gedichte über eine schöne Dame“, die Sammlung „Nachtstunden“, das Drama „Balaganchik“, das Theaterstück „Rose und Kreuz“, Gedichte „Retribution“, „Night Violet“, Zyklen „City“, „ Gruselige Welt„, „Blasen der Erde“, „Iambas“, „Schwarzes Blut“, „Tanz des Todes“), Andrei Bely (Sammlungen „Gold in Azure“, „Ashes“, „Urna“, Gedichte „Funeral“, „Christus“. ist auferstanden“, Roman „Petersburg“), S. M. Solovyov (Sammlungen „Blumen und Weihrauch“, „April“, „Der Blumengarten der Prinzessin“, „Rückkehr ins Vaterhaus“), V. I. Ivanov (Sammlungen „Steuermänner der Sterne“ , „Transparenz“, „Zärtliches Geheimnis“, Gedichte „Prometheus“, „Kindheit“, das Buch „Eros“). Diese Künstler stützten sich auf die religiös-mystische Philosophie von V. S. Solovyov, der argumentierte, dass die göttliche Schönheit (die Seele der Welt, die ewige Weiblichkeit) in die Welt des Bösen hinabsteigen würde, die „die Welt retten“ sollte, indem sie das Himmlische, Göttliche verbindet Prinzip des Lebens mit dem Irdischen, Materiellen.

Obwohl diese beiden Gruppen russischer Symbolisten derselben Richtung angehörten, repräsentierten sie eine unterschiedliche Kombination aus philosophischen und ästhetischen Positionen und künstlerischen Individualitäten. Wenn zum Beispiel für den „älteren“ Symbolismus zunächst einmal die Möglichkeit besteht, neue, rein künstlerische Werte zu schaffen, dann sollte für die „jungen Symbolisten“ neue Kunst zur Theurgie werden, also zu einer göttlichen Tat, einem Wunder. eine Art Magie, mit deren Hilfe es möglich ist, den Lauf der Dinge zu ändern und die Handlungen von Göttern und Geistern seinem Willen unterzuordnen.

Die Theurgie wurde als spiritueller Schritt angesehen, der zur Harmonie und zur Errichtung des Reiches Gottes auf Erden führte. Waren die „älteren“ Symbolisten, die sich als Vorboten einer neuen Welt betrachteten, von pessimistischen, ja apokalyptischen Stimmungen geprägt – Niedergeschlagenheit, Lebensangst, geistige Leere, ein Gefühl des völligen Verlusts in einer feindlichen Welt, Unglaube an die Fähigkeit eines Menschen, die Welt zu verändern und zum Besseren zu verändern, Gefühle endloser Müdigkeit und hoffnungsloser Verzweiflung, Vorhersage des unvermeidlichen Todes der Menschheit, Poetisierung des Todes, dann des „Jüngeren“. „verstanden sich nicht nur als Vorboten einer neuen Welt, sondern auch als deren Zeugen: für sie neue Welt wird im Moment der mystischen Synthese von Himmel und Erde geboren, im Moment des unvermeidlichen Abstiegs der ewigen Schönheit auf die Erde.

Gleichzeitig versuchten sie, mit der Natur zu verschmelzen, die bereits in der Erwartung des Ewigen Weiblichen lebt und mit der die Symbolisten kreative Inspiration und Vertrautheit mit der Wahrheit verbanden.

In diesem Zusammenhang ist das Interesse der Symbolisten an Mythologie und Mythenbildung, der Wunsch nach Wiederbelebung, hervorzuheben moderner Mann psychologische Erfahrungen einer Person aus verschiedenen Epochen – Antike, Mittelalter und Neuzeit. Für Symbolisten liegt die Mythologie außerhalb der Geschichte; sie ist nicht mit der Zeit, sondern mit der Ewigkeit verbunden. Mythen und Legenden sind immer modern, faszinierend und schön.

Alle Symbolisten zeichneten sich dadurch aus, dass sie den Eigenwert der Kunst („Kunst um der Kunst willen“), ihre Unabhängigkeit vom Leben, die Bekräftigung des reinen Ästhetizismus und des extremen Individualismus (Interesse am Problem des Einzelnen, der gegen eine Gesellschaft protestiert, die ihn zum Tode verurteilt) predigten ).

Die Symbolisten zeichneten sich durch Experimente auf dem Gebiet der Form künstlerischer Texte, eine Vorliebe für freie Verse, freie Verse und Prosa-Verse aus. Unter den Genres dominierten kurze Genres. Lyrisches Gedicht, die flüchtige intime Erlebnisse vermitteln. Musik, die grundlegende Grundlage ihres Schaffens, hatte für die Symbolisten eine besondere (vor allem philosophische) Bedeutung. Von der Bedeutung her nahm die Musik in der Ästhetik des Symbolismus den zweiten Platz (nach dem Symbol) ein.

Poetik von Konventionen, Andeutungen, Auslassungen, Allegorien, Beliebigkeit assoziativer Zusammenhänge, häufige Wiederholungen von Wörtern und ganzen Zeilen, Variation von Motiven, komplizierte Metaphern sprachliche Mittel, Klang, Rhythmus, Intonation des Verses sollten die genaue, direkte Bedeutung Wörter (Vorherrschaft des Klangs über die Bedeutung); Der Sprachausdruck, der meist bis zum Äußersten ausgereizt wurde, brachte lyrische Kreativität mit Musik.

Was den Symbolisten wichtig war, waren nicht so sehr die Worte, sondern die Musik der Worte. Gedichte wurden meist als betörender verbaler und musikalischer Fluss konstruiert, das Bild war in einen mystischen Dunst gehüllt, seine Konturen und Grenzen wurden gelöscht. Symbolistische Dichter strebten nicht danach, allgemein verständlich zu sein; sie wandten sich an einen ausgewählten Leser, einen Leser-Schöpfer, einen Leser-Mitautor, mit dem Wunsch, in ihm seine eigenen Gedanken und Gefühle zu wecken, um ihm zu helfen, das „Überreale“ zu verstehen.

Am Ende des ersten Jahrzehnts des 20. Jahrhunderts erlebte die Symbolik als Bewegung einen tiefgreifenden Aufschwung innere Krise Tatsächlich hat es sich erschöpft und ist zu vulgärer Schönheit, Anmaßung und Falschheit geworden. Es wurde klar, dass Kunst näher am Leben sein sollte. Es entstehen zwei neue Trends in der Moderne: Akmeismus und Futurismus.

Einführung in die Literaturkritik (N.L. Vershinina, E.V. Volkova, A.A. Ilyushin usw.) / Ed. L.M. Krupchanov. - M, 2005

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Aus der Geschichte der Symbolik

Symbolik (von griech. sumbolon – „Zeichen“, „Symbol“) ist ein internationales Phänomen in der Literatur, das in Europa weit verbreitet ist. Die Grundlagen der Ästhetik des Symbolismus wurden in Frankreich in den 60er und 70er Jahren des 19. Jahrhunderts in den Werken von Paul Verlaine, Arthur Rimbaud und Stéphane Mallarmé gelegt. Er versucht, das Geheimnis des Universums zu verstehen, versucht, in das Unterbewusstsein einzudringen, wo er machtlos ist gewöhnliche Sprache, Symbolisten wenden sich Emotionen, Gefühlen, Intuition und nicht der Vernunft zu. In Russland entstand die Symbolik Anfang der 1890er Jahre und existierte bis etwa 1917. In der Entwicklung der russischen Symbolik werden zwei Phasen unterschieden: „ältere Symbolisten“ und „junge Symbolisten“ an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert. Historische Ereignisse Diesmal dringen sie ein Alltag Menschen, die die üblichen Grundlagen brechen. In Russland hat sich alles verändert: politische Überzeugungen, moralische Prinzipien, Kultur, Kunst. Vor dem Hintergrund eines starken Aufschwungs des philosophischen Denkens entstehen neue ästhetische Phänomene. Es entsteht ein System von Ansichten, das „Dekadenz“ (vom französischen „Verfall“) genannt wird. Besonders dynamisch entwickelte sich in dieser Zeit die Poesie, die später den Namen „poetische Renaissance“ oder „Silbernes Zeitalter“ erhielt.

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Symbolismus als WeltanschauungRealisten sind immer einfache Beobachter, Symbolisten sind immer Denker. K. Balmont

Theoretische Basis Die russische Symbolik wurde vom Literaturkritiker und Dichter D. Merezhkovsky in dem Buch „Über die Ursachen des Niedergangs und neue Trends in der modernen russischen Literatur“ (1893) in dem Artikel von K. Balmont „Elementare Worte zur symbolistischen Poesie“ formuliert das Werk von Wjatscheslaw Iwanow „Gedanken zum Symbolismus“ . Drei Hauptkomponenten der neuen Bewegung: mystischer Inhalt, Symbole, Erweiterung der künstlerischen Beeinflussbarkeit. Symbolisten verwendeten häufig Motive und Bilder aus verschiedenen Kulturen. Bevorzugte Quellen waren griechische und römische Mythologien.

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Mystischer Inhalt

An der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert. Elektrizität und Dampfheizung erschienen, Wissenschaftler machen große Entdeckungen in der Medizin, aber Kriege hören nicht auf, es gibt kein Heilmittel gegen Grausamkeit, Neid und Einsamkeit. Russland befand sich in einer Krise. Das Interesse am Geheimnisvollen und Mystischen wächst. „Und hier stehen die modernen Menschen wehrlos vor unaussprechlicher Dunkelheit ... Wohin wir auch gehen, wo auch immer wir uns hinter dem Damm verstecken Wissenschaftliche Kritik„Mit unserem ganzen Wesen spüren wir die Nähe des Geheimnisses, des Ozeans“, schrieb D. Merezhkovsky in seinem Buch. Mystische Inhalte werden zum Hauptthema der neuen Kunst erklärt. Das Abstrakte ist süß für mich. Durch ihn erschaffe ich Leben... Ich liebe alles Einsame, ich liebe das Implizite. Ich bin ein Sklave meiner geheimnisvollen, außergewöhnlichen Träume... Z. Gippius „Inschrift auf einem Buch“ 1896

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Das Symbol ist der Schlüssel zum Geheimnis. Wo es kein Geheimnis im Gefühl gibt, gibt es keine Kunst. Für wen alles auf der Welt einfach, verständlich, nachvollziehbar ist, der kann kein Künstler sein. B, Bryusov „Schlüssel der Geheimnisse“

Symbol ist die Hauptkategorie der symbolistischen Poetik. Ein Symbol ist ein Zeichen einer anderen Realität. Symbole sollen helfen, in die Essenz verborgener Phänomene einzudringen. Das Symbol erhöht und erweitert die Bedeutung jedes Wortes. Im Verständnis von Symbolen wichtige Rolle Der Kontext spielt eine Rolle. Das Symbol ist mit dem Bereich des Geheimnisses verbunden. Das Symbol lädt den Leser zur Mitgestaltung ein. Der Dichter wendet sich in seinen Gedichten an die „Eingeweihten“. Die Geheimnisse erschaffener Geschöpfe streicheln mich mit Zuneigung, und der Schatten der Flecken zittert auf der Emaillewand. V. Bryusov „Kreativität“ 1895

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Aus dem „Erklärenden Wörterbuch“ der Symbolisten

Der Abend ist ein Symbol für Mysterium und mystischen Charme. Rauch ist ein Symbol für Unerkennbarkeit, Mysterium. Die Erde ist eine graue Alltäglichkeit. Ein Boot, ein Kanu ist ein Symbol der irdischen Existenz. Die Nacht ist das dunkle Geheimnis der Existenz. Schlaf ist ein süßer Moment der Offenbarung. Die Sonne ist ein fernes Licht, ein unfassbares Ideal. Twilight ist ein Riss zwischen den Welten. Der Tod ist Befreiung von der Schwere der vulgären Welt.

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Erweiterung der künstlerischen Beeinflussbarkeit Und ich rufe die Träumer... Ich rufe nicht dich! K. Balmont

Das Symbol, das die Bedeutung des Wortes erweitert, wird das wichtigste Mittel die Gefühle und die Stimmung der Absicht des Autors vermitteln. Der Zuhörer bzw. Leser nimmt den Text in seiner ganzen Vieldeutigkeit wahr. Co-Creation beginnt. Wortsymbole wecken beim Leser seine eigenen Gedanken und Gefühle. Jeder symbolistische Dichter hat seinen eigenen Weg in der Kunst, aber sie alle eint die Verehrung hoher Träume und Gefühle, der Wunsch, die Welt zu verändern, sie schön zu machen. Ich kenne keine Weisheit, die für andere geeignet ist, ich verteile nur Verse zu flüchtigen Dingen. In jeder Flüchtigkeit sehe ich Welten voller Variabilität des Regenbogenspiels. Verfluche nicht, ihr Weisen, was kümmert mich euch? Ich bin nur eine Wolke voller Feuer. Ich bin nur eine Wolke. Sie sehen: Ich schwebe. Und ich rufe die Träumer... Ich rufe nicht dich! K. Balmont 1902

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Poetik des Symbolismus

Gedichte russischer Symbolisten sind „Poesie der Schatten“ (V. Bryusov). Das Symbol als Hauptkategorie ist Verknüpfung zwischen materieller und idealer Welt. Die Weltanschauung kann innerhalb eines Symbols schrumpfen oder sich auf das Universum ausdehnen. Dem Leser wird die Möglichkeit gegeben, nur das vom Dichter skizzierte Bild zu vervollständigen. Künstlerisches Bild in den Hintergrund gedrängt, ebenso wie die direkte Bedeutung des Wortes. Das Bild fehlt als visuelle Realität. Streben nach Musikalität und Harmonie. Musikalität – das wichtigste Prinzip Symbolismus. Freiheit der Wahrnehmung von Bildern und Symbolen durch den Leser. Mobilität und Mehrdeutigkeit des Wortes. Die rhythmischen Möglichkeiten der russischen Verse wurden erweitert.

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„Senior Symbolists“ und „Young Symbolists“

In den frühen 1890er Jahren kündigten Dmitri Merezhkovsky, Valery Bryusov, Konstantin Balmont, Fjodor Sologub, Zinaida Gippius und andere neue Wege der Literaturentwicklung an. Hoffnungslosigkeit, Verleugnung der bestehenden Existenz, Isolation, Einsamkeit und Unsicherheit, verstärkte Aufmerksamkeit für mystische Philosophie und ästhetischen Modernismus – direkter Weg zur Symbolik. Die „Senior Symbolists“ werden oft als Impressionisten und Dekadenten bezeichnet. In den Jahren 1901 - 1905 erklärten sich „junge Symbolisten“ Andrei Bely, Alexander Blok, Wjatscheslaw Iwanow, Sergej Solowjow und andere in Dichterkreisen. Als Anhänger des Philosophen und Dichters Wladimir Solowjow argumentierten sie, dass die Welt durch die göttliche, ewige Schönheit gerettet werden würde Weiblichkeit. Göttliche Schönheit ist Harmonie zwischen dem Geistigen und dem Materiellen, zwischen dem Äußeren und dem Inneren. „Junge Symbolisten“, leugnend moderne Welt, glaubte an seine Transformation mit Hilfe von Liebe, Schönheit, Kunst.

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Glossar

Dekadenz (vom französischen „Verfall“) – allgemeine Bezeichnung Krisenphänomene in der Kunst des späten 19. – frühen 20. Jahrhunderts. Der Modernismus (neueste) ist eine philosophische und ästhetische Bewegung, die auf der Verleugnung von Traditionen basiert klassische Kultur und der Wunsch, grundlegend neue Kunst zu schaffen. Poetik (poetische Kunst) – das Studium der Konstruktion verschiedener Typen literarische Werke(Poetik des Romans, Poetik von Puschkin). Renaissance (von französisch „Wiedergeburt“) – die Renaissance war geprägt von großen Entdeckungen sowie dem Erwachen des Interesses an Literatur und Kunst. Auf das „Silberne Zeitalter“ geht das Konzept zurück antike Literatur. Geosid glaubte, dass das Leben der Menschheit mit dem „Goldenen“ Zeitalter beginnt und mit dem „Eisernen“ Zeitalter endet. In der modernen historischen und literarischen Tradition Puschkin-Ära Es gilt als das „goldene Zeitalter“ (P.A. Vyazemsky „Drei Zeitalter der Dichter“), und die Zeit von 1890 bis 1920 ist das „silberne Zeitalter“. Ein künstlerisches Bild ist eines der Mittel, die Welt zu kennen und zu verändern, eine synthetische Form der Reflexion und des Ausdrucks von Gefühlen, Gedanken und ästhetischen Emotionen des Künstlers. Das künstlerische Bild verweist auf spirituelles menschliches Handeln.

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Literatur

Das Silberne Zeitalter der russischen Poesie: Probleme, Dokumente. M., 1996. Russische Poesie des Silbernen Zeitalters. 1890 - 1917. M., 1993. Ermilova E.V. Theorie und figurative Welt der russischen Symbolik. M., 1989. A.A. Muraschow. Der allumfassende Zauber der Worte. Russische Sprache und Literatur. 1991. V. P. Krjutschkow. Russische Poesie des 20. Jahrhunderts. Saratow, 2002.

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„Das Silberne Zeitalter der russischen Poesie“ – Bobeobis Lippen sangen. Akmeismus (akme-clarity) 1910-1921. Sergei Yesenin 1895 - 1925. Jetzt bin ich in meinen Wünschen geiziger geworden, in meinem Leben? Nikolai Gumilyov 1886 - 1921. Als würde ich im hallenden Vorfrühling auf einem rosa Pferd reiten. 1917. K. Balmont. A. Blok. Dekadenz -. Silbernes Zeitalter, Dekadenz, Modernismus, Symbolismus, Akmeismus, Futurismus, Imagismus.

„Dichter der Poesie des Silbernen Zeitalters“ – „Der Ebereschenbaum wurde mit einem roten Pinsel angezündet ...“ Iwan Wladimirowitsch Zwetajew 1847-1913. A. Akhmatova 5. M. Tsvetaeva 11. 1. I. Annensky 7. N. Gumilev 2. K. Balmont 8. I. Severyanin 3. V. Bryusov 9. S. Klychkov 4. M. Voloshin 10. M. I Zwetajewa. Kreativität von M. I. Tsvetaeva. „Ich war auch da, ein Passant! "Gefällt mir…". Dichter des Silbernen Zeitalters.

„Das Werk der Dichter des Silbernen Zeitalters“ – Nikolai Gumilyov (1886-1921). Ich habe alles selbst erreicht unabhängige Arbeit. Der Beginn des 20. Jahrhunderts - Annäherung an Gippius, Merezhkovsky, Bely, Bryusov, Balmont. Hausaufgaben für die Feiertage. Dmitri Sergejewitsch Mereschkowski (1865-1941). Wurde geboren in Provinz Olonets V Bauernfamilie. Die Revolution stellte in Estland einen Mangel an Aufträgen für Kollekten und Konzerte fest.

„Dichter des 20. Jahrhunderts“ – Symbolik. Ich werde niemandem meine göttliche Natur offenbaren. Eine Seite aus V. Khlebnikovs Buch „Razin“. Alle folgen dem Ruf des Sterns: Schau, ich brenne vor dir. Warum konnte nur ein futuristischer Dichter DAS schreiben? Maximilian Woloschin oder einfach Max. Finden und lesen Sie Gedichte von V. Khlebnikov „Der Zauber des Lachens“, „Bobeobi Sang Lips“ usw.

„Symbolik“ – Ideen der Symbolik. Bryusov schuf seinen eigenen Stil – klangvoll, geprägt, malerisch. In der UdSSR geriet der „bürgerliche Dichter“ Balmont viele Jahre lang in Vergessenheit. Der Zweck der Kunst ist ein intuitives Verständnis der Welt durch Symbole. D. Merezhkovsky V. Bryusov K. Balmont Z. Gippius F. Sologub M. Kuzmin. russischer Prosaschriftsteller und Dichter; einer der bedeutendsten Vertreter der älteren Symbolistengeneration.

„Acmeismus“ – Romantik, Heldentum, Exotik. Adamismus Adam – Reisender, Eroberer, Mensch starker Wille. A. Akhmatova, O. Mandelstam, M. Zenkevich, V. Narbut. 1911 – Literarischer Verein„Werkstatt der Dichter“ Leiter der „Werkstatt“: N. Gumilyov und S. Gorodetsky 1913 Zeitschrift „Apollo“ – Erklärung der akmeistischen Gruppe.

Insgesamt gibt es 16 Vorträge zum Thema

PHILOSOPHISCHE WISSENSCHAFTEN

Yu. V. Nazarova

Bundesstaat Tula Pädagogische Universität

ihnen. L. N. Tolstoi

ETHISCHER UND MYSTISCHER INHALT DES KONZEPTS DES RUSSISCHEN TEMPLIER-ORDENS

Der Artikel analysiert das wenig bekannte Konzept der mystischen Gesellschaft „Orden der Templer“, die in der Sowjetunion in den 20er und 30er Jahren des 20. Jahrhunderts existierte. Gehaltenen Philosophische Analyse mystische und ethische Elemente der Weltanschauung des Ordens. Die Tatsache, dass der Anarchismus die Grundlage der gesellschaftspolitischen Ansichten der Templer war, lässt den Schluss zu, dass das Hauptziel der Templer darin bestand, das Individuum zu verbessern, um ein weiteres anarchisches (akratisches) Ideal aufzubauen: eine spirituelle und spirituelle Gesellschaft Moral entwickelte Individuen frei von jeglicher Autorität. Diese Tatsache bestimmt die weitere Schlussfolgerung über den Vorrang des Ethischen im Ordenskonzept; Es wird eine ethische Analyse einiger Kategorien dieses Konzepts durchgeführt. Damit wird der ethische Inhalt des Begriffs „Ritter“ im Begriff der Templer bestimmt, durch vergleichende Analyse den Ritter als Repräsentanten des ritterlichen Ethos und den Ritter als Krieger des Geistes verstehen. Es ist erwiesen, dass der zentrale Begriff, der im Konzept des Ordens eine tiefe ethische und mystische Bedeutung hat, der Begriff des Leidens war. Die Beziehung zwischen dem Ethischen und dem Mystischen wird untersucht, was zu dem Schluss führt, dass im Konzept des Ordens das Ethische als Ziel des Dienstes an der Menschheit und das Mystische als Mittel zur Erreichung dieses Ziels durch den Erwerb von Wissen und Wissen gesehen wurde anschließende spirituelle Entwicklung.

Stichworte: Orden der Tempelritter; Anarcho-Mystizismus; Ritterlichkeit; ethisch-mystisches Konzept; Verbesserung der Seele; leiden.

TSPU (Tula, Russland)

ETHISCHER UND GEHEIMNISVOLLER INHALT DES KONZEPTS DES RUSSISCHEN TEMPLERORDENS

Ein wenig bekanntes Konzept der mystischen Gesellschaft „Der Tempelritterorden“, die in den 20er und 30er Jahren des 20. Jahrhunderts in der Sowjetunion existierte, wird analysiert der Artikel. Es wird eine philosophische Analyse der mystischen und ethischen Elemente der Weltanschauung des Ordens durchgeführt. Die Tatsache, dass der Anarchismus die Grundlage der „sozialen und politischen Ansichten“ der Templer war, lässt uns den Schluss ziehen, dass das Hauptziel der Templer war war das Vervollkommnung des Individuums für den Aufbau eines weiteren anarchischen (akratischen) Ideals: einer Gesellschaft spirituell und moralisch entwickelter Individuen frei von jeglicher Macht. Diese Tatsache bestimmt die weitere Schlussfolgerung des ethischen Vorrangs im Ordenskonzept; Es wird eine ethische Analyse einiger Kategorien dieses Konzepts durchgeführt. So wird die ethische Bedeutung des Begriffs „Ritter“ im Begriff des Tempelritters durch eine vergleichende Analyse definiert

Das Verständnis des Ritters als Vertreter des ritterlichen Ethos und des Ritters als Krieger des Geistes. Es ist erwiesen, dass der Begriff des Leidens der zentrale Begriff mit einer tiefen ethischen und mystischen Bedeutung im Konzept des Ordens war. Die Beziehung zwischen dem ethisch und das als mystisch wird betrachtet, was zu dem Schluss führt, dass im Konzept des Ordens das Ethische als das Ziel des Dienstes an der Menschheit und das Mystische als Mittel zur Erreichung dieses Ziels durch die Beherrschung des Wissens und die anschließende spirituelle Entwicklung betrachtet wurde.

Schlüsselwörter: Orden der Tempelritter; Anarcho-Mystizismus; Ritterlichkeit; ein ethisches und mystisches Konzept; Verbesserung des Speichers der Seele; Leiden.

Geheimbünde mystischer Natur, die es in der Sowjetunion gab, wie die Freimaurer, Templer, Rosenkreuzer – ein wenig erforschtes Thema, umhüllt von einer Aura aus Legenden, Vorurteilen und Spekulationen. Inzwischen bedarf es einer sorgfältigen Untersuchung, nicht nur aus historischer, sondern auch aus philosophischer Sicht. Es sollte berücksichtigt werden, dass sich die sowjetischen Geheimgemeinschaften im Gegensatz zu europäischen oder russischen (vorrevolutionären) Geheimgemeinschaften in einem einzigartigen Umfeld entwickelten, das ihre Konzepte nur prägen konnte: unter den Bedingungen einer totalitären und atheistischen Gesellschaft mit a einzelne Ideologie. Freimaurer, Templer, Rosenkreuzer für eine solche Gesellschaft – in Best-Case-Szenario Er war eine fantastische Figur und wurde schlimmstenfalls mit religiösem Fanatismus oder einer antisowjetischen Verschwörung in Verbindung gebracht. Dennoch haben die mystischen Gemeinschaften in der Sowjetunion trotz Verfolgung, Prüfungen und teilweiser Vergessenheit sehr wichtige Spuren hinterlassen. Laut A.L. Nikitin, der mystische Gesellschaften studierte Soviet Russland„Es gibt ein riesiges Gebiet Kulturleben 20er und 30er Jahre des letzten Jahrhunderts, die einen starken und vor allem anhaltenden Einfluss auf den Prozess der spirituellen Entwicklung der russischen Intelligenz in fast allen Bereichen der Wissenschaft, Kunst und des Lebens selbst hatten und bis vor kurzem völlig unbekannt blieben. Es geht umüber mystische Gesellschaften, mystische Bewegungen und Orden, deren Existenz festgehalten wurde tiefes Geheimnis Sowohl von den Eingeweihten selbst, die jahrelange Gefangenschaft und Konzentrationslager überlebten, als auch von den offiziellen Behörden, die ihre Existenz einfach vergessen haben.“ Dieser Satz berühmter Forscher bestätigt die Relevanz der philosophischen Untersuchung des Erbes geheimer mystischer Gemeinschaften der Sowjetzeit: Denn in unserer Zeit, in einer Wertekrise, umgeben von neuen Herausforderungen der Informationsgesellschaft, im Prozess der Vermischung von Kulturen und Religionen, Russische Intelligenz wird transformiert (oder wurde bereits transformiert) und definiert neue Ziele und Bedeutungen moralischer und sozialer Verantwortung. Unter solchen Bedingungen ist es sehr wichtig, den Einfluss des Erbes geheimer mystischer Gemeinschaften (deren Mitglieder die besten Vertreter der Intelligenz waren) auf diese Transformation zu verstehen, was dabei helfen wird, zu verstehen, was in der Zukunft geschieht modernes Russland aus einem ungewöhnlichen Blickwinkel und prognostizieren weitere Prozesse spirituelle Entwicklung der Gesellschaft.

Die Weltanschauung mystischer Gemeinschaften im Kontext der philosophischen Analyse kann aus betrachtet werden verschiedene Punkte Diesen Gesichtspunkt wollen wir in diesem Artikel jedoch berücksichtigen ethische Aspekte diese Weltanschauung am Beispiel des Templerordens. Philosophische Analyse im ethischen Kontext

wird dazu beitragen, die Wurzeln der gesellschaftspolitischen Ansichten der Templer der Sowjetzeit, den ethischen Inhalt, die Ziele und Prinzipien ihrer Aktivitäten zu verstehen.

Es scheint in diesem Artikel sehr wichtig zu sein, eine Antwort auf die Frage nach der Beziehung zwischen dem Mystischen und dem Ethischen im Konzept der Templer zu erhalten. Dies wird dazu beitragen, das endgültige Ziel und die Bedeutung der Aktivitäten des Ordens zu bestimmen.

Der Orden der Sowjetischen Templer wurde laut einigen Quellen spätestens 1919 von A. A. Karelin, einem der Ideologen der anarchistischen Bewegung, gegründet, anderen Angaben zufolge 1920, nach der Zeit von Karelins erzwungener Emigration nach Frankreich. Es gibt die Meinung, dass der Templerorden von Karelin genau zur Verbreitung anarchistischer Ideen gegründet wurde und die Mitglieder des Ordens oft als Anarcho-Mystiker bezeichnet wurden, andererseits könnte der Anarchismus als Deckmantel für das Mystische dienen Aufgaben des Ordens. In jedem Fall basierte die Weltanschauung der Ordensmitglieder auf Anarchismus oder Akratia – der Nichtanerkennung jeglicher Autorität (jede Autorität gilt als unmoralisch, da es sich um eine Form der Gewalt gegen den Einzelnen handelt). Dieser Standpunkt lässt sich in den Legenden der sowjetischen Templer verfolgen, insbesondere in einer der Grundlegenden – über Atlantis („Über Atlantis“). Die Hauptwerte des Anarchismus können als Werte der Freiheit und Gleichheit bezeichnet werden. Im Gegensatz zum Liberalismus werden diese Werte jedoch nicht durch einen „Gesellschaftsvertrag“ gebildet, sondern durch die Schaffung einer Gesellschaft ohne Macht , auf der Grundlage gleichberechtigter Interaktion freie Individuen. Im Prozess der Bildung einer solchen Gesellschaft stehen die spirituelle Entwicklung und die moralische Verbesserung des Einzelnen im Vordergrund, wodurch nicht nur die Notwendigkeit besteht autoritäre Macht, sondern auch im „Gesellschaftsvertrag“. Die spirituelle Entwicklung des Einzelnen erfolgte nach Ansicht der Templer durch das Studium der mystischen Seite der Lehren des Ordens; moralische Verbesserung, „Verbesserung der Seele“ – dank der Befolgung bestimmter ethischer Modelle, die in den Legenden des Ordens dargestellt wurden; Das Hauptziel der russischen Templer der Sowjetzeit bestand darin, „die Bewegung der Menschheit in einer Form der Existenz und des Bewusstseins zu fördern, die von den höchsten spirituellen Prinzipien bestimmt wird“. Somit standen Mystik und Ethik im Mittelpunkt des Templerkonzepts, und Ethik wird nicht als Mittel, sondern als Endziel der Ordensbewegung dargestellt. Bemerkenswert ist, dass sich beispielsweise die russische Freimaurerei, die eine längere Geschichte hatte als die Tempelritter, im Gegensatz zur westlichen Freimaurerei auch durch die Vorherrschaft ethischer Vorstellungen gegenüber mystischen auszeichnete, was darauf hindeutet, dass die Weltanschauung einen ethischen Charakter hatte Besonderheit Russische mystische Gemeinschaften.

Genau wie in der russischen Freimaurerei, im Templerorden großartige Aufmerksamkeit wurde der moralischen Verbesserung gewidmet Individuell, was im Allgemeinen untypisch für die russische Mentalität mit ihrem Ideal der „Gemeinschaft“, der öffentlichen moralischen Verantwortung und noch mehr untypisch für das sowjetische Werteideal war. Das moralische Ideal einer Person für einen Templer ist ein Ritter, dies ist jedoch sehr bedingt und allegorisch

Name. Der Ritter des Geistes ist nicht dasselbe wie der Kriegerritter des Mittelalters. Letztere existierten also laut M. Ossovskaya in zwei parallelen Wertesystemen – den Werten der militärischen Tapferkeit und den christlichen Werten, und die Werte beider Systeme könnten miteinander in Konflikt geraten. Das ritterliche Ideal des Mittelalters ist mit den militärischen Tugenden Mut, Ehre, Loyalität usw. sowie mit der Idee der Verehrung des ewig Weiblichen (Kult der Schönen Dame) verbunden. Vorstellungen vom ritterlichen Ideal zu Beginn des 20. Jahrhunderts haben eine ausgeprägtere mystisch-romantische Konnotation; Dies wird beispielsweise hervorragend in A. Bloks Stück „Die Rose und das Kreuz“ gezeigt (dessen Entstehung und Inszenierung möglicherweise auch mit mystischen Gemeinschaften in Verbindung gebracht wurde, es wäre jedoch besser, sich diesem Thema zu widmen). separates Studium). So erhalten in den Vorstellungen des ritterlichen Ideals der Templer des 20. Jahrhunderts die mittelalterlichen militärischen Tugenden Ehre, Mut und Loyalität den Charakter von Mitteln, um der Menschheit bei der Beeinflussung ihrer spirituellen Transformation zu dienen, und werden transformiert und mit einer umfassenderen ethischen Bedeutung gefüllt (was in den Widmungstexten impliziert wird verschiedene Level Orden): Ehre – als einziges Ziel in Sachen spiritueller Verbesserung auf der Grundlage von Wissen und Wertidealen; Loyalität – als Loyalität gegenüber den Ideen des Ordens; Mut – als Beharrlichkeit bei der Einhaltung von Prinzipien und beim Erreichen von Zielen, als Bereitschaft, im Namen der Menschlichkeit Leid auf sich zu nehmen.

Die Frage des Leidens hängt erstens mit dem Text einer der Initiationsstufen zusammen, zweitens mit der Kelchlegende und drittens mit der tragischen Geschichte des Ordens während der Sowjetzeit:

1. Es ist charakteristisch, dass bei der Einführung eines Templers in den höchsten, dritten Grad des Ordens Folgendes gesagt wurde: „Keine Krone, kein Zepter, sondern eine Dornenkrone und eine blutgetränkte Tunika – das ist jetzt.“ deine wahre Kleidung, Ritter.“ Zum Vergleich: Der erste Grad der Einweihung begann mit dem Satz: „...Sei stark, sei mutig, sei ein Ritter ohne Furcht und Vorwurf.“ Zweiter Grad: „Steige in die Höhe, überwältige alle Geister und strebe in kraftvollem Impuls dem Schöpfer entgegen!“ In der ersten Stufe der Einweihung sprechen wir über Ethik – als die Verbesserung der Seelenverfassung; im zweiten geht es um Wissen, das zu spiritueller Verbesserung führt. Die Identifikation mit dem Lamm, das für die Sünden des Menschen leidet, erfolgte nach diesen beiden Stufen der Einweihung; so kam es unter den Templern zu Leid und Erlösung höchste Stufe Für die spirituelle Entwicklung musste das Recht auf Leiden durch eine moralische und spirituelle Transformation der Seele erworben werden.

2. Die Frage des Leidens ist eng mit der Gralslegende verbunden, die die moralische und mystische Bedeutung des Leidens offenbart. Der Legende nach ist der Kelch das Gefäß, in dem das Blut Christi nach der Hinrichtung gesammelt wurde, und dieser Kelch wird von den Eingeweihten aufbewahrt. Die vollständige Geschichte des Grals, wie sie von den Templern interpretiert wurde, ist in der Legende „Appius Claudius“ wiedergegeben, die unter anderem die Herkunft der Rosenkreuzer und ihre Verbindung zum Templerorden erklärt und auch darauf hinweist, dass die Rosenkreuzer die Wächter waren der wahren christlichen Lehre. Die Rosenkreuzer und Templer bildeten sich

der „neue Gral“, der ihre Orden vereinte, da der Gral, in dem das Blut Christi gesammelt wurde, zu versiegen begann, so wie die Gnade Gottes auf Erden zu versiegen begann. Die Ritter beschlossen, den neuen Gral mit ihrem Blut zu füllen, um wie Christus zu werden, die Gnade Gottes zu vergrößern und die Menschheit zu retten: „Und der Orden entschied, dass er sich dem anschließen muss, um ein würdiger Hüter der Lehre Christi zu werden.“ lebendiger Gral, genährt vom Blut der Märtyrer; Das Allerheiligste der Lehren Christi muss darin aufbewahrt werden, und das darin aufbewahrte Blut muss nicht nur auf den Schlachtfeldern, sondern auch durch die Hände der Henker vergossen werden ... nicht nur ihr Blut, sondern auch die Körper müssen vergossen werden von jenen Rittern, die, nachdem sie sich entschieden haben, Christus nachzuahmen, bereit sind, seine Leistung zu wiederholen und nicht weniger leiden, als er gelitten hat“ (meine Kursivschrift - Yu.N).

3. Die Geschichte des Templerordens in der Sowjetzeit wird als fleischgewordenes Leid dargestellt: Es geht nicht nur um Verhaftungen, Verhöre, Verfolgungen und Bestrafungen, sondern letztendlich auch um das Vergessen.

Ethik in der Weltanschauung der Templer der Sowjetzeit hat tolle Aussichten Studie, und, begrenzt durch den Umfang des Artikels, haben wir unserer Meinung nach hervorgehoben, zentrale Punkte Ethik der Templer, die später interessant zu studieren ist und das ganzheitliche ethische und mystische System des Ordenskonzepts nachbildet. Fassen wir zusammen und konzentrieren uns auf die wichtigsten Schlussfolgerungen.

1. Ein bedeutender Teil Die Konzepte der Templer der Sowjetzeit können als ethisch-mystisch charakterisiert werden, wobei Ethik das Ziel und Mystik das Mittel zur Erlangung spiritueller und moralischer Vollkommenheit ist.

2. Die Ethik der Templer zielt darauf ab, die Mentalität jedes Einzelnen zu verbessern: Persönliche Verbesserung führt zur Verbesserung der gesamten Menschheit

3. Der Begriff „Ritter“ ist allegorisch: Er hat eine mystische Konnotation und impliziert nicht nur den Templer als „Ritter des Tempels“, sondern auch den Templer als „Ritter des Geistes“, der zunächst Initiationsstadium wird moralisch verbessert – durch Ethik; auf der zweiten – spirituell – durch mystisches Wissen, und auf der dritten, höchsten Ebene ist man bereit, sich durch Leiden verwandeln zu lassen.

4. Das Leiden des Ritters füllt den Gral und ersetzt das schwindende Blut Christi – diese Allegorie betont die tiefe moralische Bedeutung des Leidens, oder besser gesagt des Mitleidens (Leidens mit Christus); Somit opfert sich der Templer zum Wohle der gesamten Menschheit. Aber zuerst muss er sich das Recht auf Leiden verdienen, indem er die ersten beiden Stufen der Einweihung durchläuft.

Zu den Besonderheiten des russischen Templerordens in der Sowjetzeit gehörten Merkmale wie die Vorherrschaft der Ethik gegenüber der Mystik, die Kategorie des Leidens, die im Zentrum des ethisch-mystischen Konzepts der Templer stand, und die Verkörperung des Leidens selbst , ausgedrückt in ihren tragische Geschichte. Eine weitere philosophische Analyse der Weltanschauung der Templer könnte das Verständnis der ethischen Bedeutung ihres Konzepts erweitern, was zweifellos von Bedeutung für die moderne russische spirituelle Kultur ist.

Literatur

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3. Orden der russischen Templer. In 3 Bänden. Dokumente 1922-1930. / Hrsg., Inst. Art., Dekret. A. L. Nikitina. M.: Die Vergangenheit, 2003.

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