Die Entstehung der Poesie. Die Entstehung und Entwicklung der Poesie. ... und andere: ewige Begleiter

Thomas Love Peacock ist der Meinung, dass sich sowohl in der Geschichte der Poesie als auch in der Weltgeschichte vier Epochen unterscheiden lassen:
— Eisenzeit;
- goldenes Zeitalter
- Silberzeit;
- Kupferzeit.

Eisenzeit ist laut Thomas Love Peacock die vorliterarische Periode der Poesie. Dies ist die Zeit, in der unhöfliche Barden ihre Anführer in primitiven Versen verherrlichten. Dementsprechend bestand fast die gesamte Poesie, die in dieser Zeit existierte, aus Lobpreisungen und kurzen historischen Ausflügen auf der Grundlage von Reimen. Dichter der Eisenzeit verherrlichten bestimmte Taten von Kriegern und prominenten Persönlichkeiten. Mit anderen Worten, die Dichter dieser Zeit waren die einzigen Historiker und Chronisten. Einige Dichter, die ein eher oberflächliches Wissen über die Geschichte der Geister und Götter hatten, genossen den Ruhm der Orakel unter den Menschen, was es ihnen ermöglichte, nicht nur Historiker, sondern auch Theologen und Moralisten zu sein, denen sie zuhörten.

goldenes Zeitalter Die Geschichte der Poesie hat ihre Wurzeln tief in der Eisenzeit. Diese Ära beginnt in einer Zeit, in der die Poesie rückblickend zu werden beginnt und persönliche Kraft und Mut nicht ausreichen, um Staatsoberhaupt zu werden. Die Menschen in dieser Zeit werden bereits aufgeklärter und beginnen zu bemerken, dass der Einfluss, den Geister und Götter auf ihr Leben haben sollen, nicht so groß ist, wie es in den Liedern und Legenden ihrer Vorfahren behauptet wird. In dieser Zeit ist es nicht mehr üblich, lebende Monarchen in der Poesie zu preisen, um nicht der Schmeichelei und Schmeichelei beschuldigt zu werden, also gingen die Dichter einen anderen Weg. Dichter begannen, die Vorfahren des Monarchen zu preisen, während sie den Monarchen als würdigen Nachfolger seiner Vorfahren darstellten. So sehen wir, dass sich am Thema Poesie nicht viel ändert und traditionelle nationale Poesie immer wieder neu erschaffen wird, aber bereits in neue, poetischere Formen gekleidet wird. Die Interessen der Poesie im goldenen Zeitalter ihrer Entwicklungsgeschichte werden etwas tiefer, die Fantasie hemmungsloser und die Charaktere stärker. Mit anderen Worten, die Poesie des goldenen Zeitalters wird in viel größerem Maße zur Kunst. Jetzt verlangt sie von ihrem Schöpfer hohes Level Geschicklichkeit, subtile Sprachkenntnisse und ein recht umfangreiches Allgemeinwissen über die Welt. Poesie gehorcht allen anderen Arten der geistigen Aktivität von Menschen und erreicht ein Niveau, das einfach nicht zu übertreffen ist. Alle die größten Köpfe jener Epoche der Geschichte frönen der Poesie, und die Menschen hören ehrfürchtig auf das Wort des Dichters. In dieser Zeit wirkten der große Homer, Aischylos, Sophokles usw.

Dann kommt Silbernes Zeitalter, auch von Thomas Love Peacock das Zeitalter der zivilisierten Poesie genannt. In dieser Zeit ihrer Entwicklung wird die Poesie durch zwei Haupttypen repräsentiert: nachahmende Poesie und originelle Poesie (z. B. Virgil). Nachahmende Poesie poliert die Poesie des goldenen Zeitalters, während sich originelle Poesie in didaktische, satirische und didaktische Richtungen entwickelt. Ein Paradebeispiel Letzteres ist das Werk so großer Dichter wie Menander, Aristophanes, Horaz und Juvenal. Für Poesie Silbernes Zeitalter In der Wahl der Sprachmittel zum Ausdruck poetischer Gedanken sind weitgehend Raffinesse und Genauigkeit charakteristisch, gleichzeitig jedoch eine gewisse Monotonie und Monotonie. Dadurch wird das silberne Zeitalter der Dichtungsgeschichte geprägt große Menge poetische Experimente, aber gleichzeitig fast null Meisterwerke. Es sollte jedoch beachtet werden, dass diese Periode in der Geschichte der Poesie einen großen Schritt nach vorne auf dem Weg zu ihrer endgültigen Degeneration und ihrem Verschwinden darstellt.

Ganz logischerweise wird also das Silberzeitalter abgelöst Kupferzeit die Entwicklung der Poesie, die unter völliger Abkehr von der Raffinesse und Raffinesse der Silberzeit mit den rohen Mitteln der Eisenzeit dazu aufruft, zu den Wurzeln zurückzukehren und das Goldene Zeitalter wiederbeleben zu können. Diese Zeit fiel mit dem Niedergang des Römischen Reiches zusammen. Das Kupferzeitalter der Geschichte dauerte nicht lange und wurde durch die Ära des düsteren Mittelalters ersetzt, als die Stämme, die das Römische Reich überfluteten, Europa in eine Zeit der Barbarei zurückversetzten, mit dem einzigen kleinen Unterschied, dass es zu dieser Zeit viele Bücher gab die Welt.

Die Poesie hat keine Weiterentwicklung erfahren und wiederholt bis heute in der einen oder anderen Variation die bereits durchlaufenen Stadien ihrer Entwicklung, beginnend mit Eisen und endend mit Kupfer, meistens jedoch unter Umgehung der goldenen Ära.

Was die Moderne betrifft, so argumentiert Thomas Love Peacock, dass sie sich in einem vollständigen Niedergang befindet, und der moderne Dichter ist nichts als ein Halbbarbar in der zivilisierten Gesellschaft, seine Bewegung ist umgekehrt und immun gegen alles Neue. Er lebt gestern und koordiniert alle seine Ansichten, Gefühle und Assoziationen in voller Übereinstimmung mit barbarischen Bräuchen.

Was bleibt von der Vergangenheit? Materielle Spuren – von Tonscherben bis hin zu Festungen und Städten – sagen uns an sich wenig. Ihre Sprache ist nur für einen Fachmann verständlich. Nur ein Historiker und Schriftsteller kann die Vergangenheit wiederbeleben, wirklich darüber erzählen. Auf den ersten Blick haben sie unterschiedliche Aufgaben.

Die Aufgabe der Geschichte, argumentierte der große deutsche Historiker Leopold von Ranke (1795-1886), besteht darin, zu erzählen, was wirklich passiert ist. Das ist natürlich nicht einfach, viele Jahrzehnte und sogar Jahrhunderte (auf die wir später noch eingehen werden) hinterlassen zu wenige Quellen, Materialien für eine Geschichte, aber es ist wichtig, dass der Historiker danach streben muss.

Der Dichter (so in alte Zeiten jeder Schriftsteller genannt) eine andere Aufgabe. Beim Erzählen seiner Geschichten stützt er sich nicht nur auf Quellen, auf das, was er gesehen und gelesen hat (auch von Historikern), sondern auf Fantasie, Vorstellungskraft. Fiktion erhebt keinen Anspruch auf absolute Wahrheit, sie erzählt nicht von Ereignissen, sondern von Menschen, die Ereignisse aus ihrer eigenen subjektiven Sicht sehen und erleben.

Diese beiden Versionen der Vergangenheit und der Gegenwart, die mit der Zeit ebenfalls zur Vergangenheit wird, existieren jedoch nicht nur nebeneinander, sondern geraten zuweilen in Konflikt. Nachdem Sie die Beschreibung desselben Ereignisses kennengelernt haben (z. Vaterländischer Krieg 1812) oder eine historische Person (Prinz Igor, Peter I., Kutuzov oder Napoleon) und angesichts einiger Widersprüche kann der Leser die Frage stellen: Wer ist wahrhaftiger? Wer hat Recht?

Die Antwort darauf, die vor fast zweieinhalbtausend Jahren in der "Poetik" des antiken griechischen Philosophen Aristoteles gegeben wurde, ist ungewöhnlich. Er bevorzugte nicht die Geschichte, sondern Poesie und Literatur. „Die Aufgabe des Dichters besteht nicht darin, über das zu sprechen, was geschehen ist, sondern über das, was geschehen könnte, über das Mögliche durch Wahrscheinlichkeit oder Notwendigkeit. Der Unterschied zwischen einem Historiker und einem Dichter besteht nicht darin, dass der eine in Versen und der andere in Prosa spricht.<…>Der Unterschied ist, dass der eine darüber spricht, was passiert ist, der andere darüber, was hätte passieren können. Infolgedessen enthält die Poesie ein philosophischeres und ernsteres Element als die Geschichte: Sie ist allgemeiner und die Geschichte ist speziell (übersetzt von N. Novosadsky).

Es stellt sich heraus, dass der Historiker in einem unausgesprochenen Wettbewerb gegen den Dichter verliert. Die poetische Wahrscheinlichkeit erweist sich als höher als die Faktizität, die Wahrhaftigkeit der historischen Forschung.

Literatur hat viele Funktionen. Sie unterhält und bildet (natürlich nicht alle), sie ist der Selbstausdruck des Dichters, seine Geschichte über sich selbst. Aber eine ihrer wichtigsten Aufgaben ist ein ernsthaftes, philosophisches Erfassen und Verstehen der Welt.

Die Zeit vergeht, die Moderne wird Geschichte, und plötzlich stellt sich heraus, dass literarische Bilder der Hauptbeweis der historischen Realität sind.

Dieses Paradoxon wurde interessanterweise von dem sowjetischen Schriftsteller, dem Autor der Militärgeschichte „Star“ E.G. Kasakewitsch (1913-1962). „Die realste Zeit, die vergangen ist und keine schriftlichen Denkmäler hinterlassen hat, wird unwirklich, hört auf zu existieren. Das ist die höchste Realität der Literatur. Literatur ist die Nadel, die auf Film schreibt Schlangenlinie, was die Melodie widerspiegelt, die in die Nähe geht. Wenn diese Nadel für eine Minute entfernt wird, wird die Musik nicht aufhören, sie wird dieselbe Realität bleiben, sie wird existieren, Schallwellen unterschiedliche Längen werden weiter wachsen und sich zusammenziehen, aber es wird eine stille Lücke im Film geben, und die Musik wird in die Ewigkeit versinken, in eine große Grube, ähnlich der, in die unzählige Male ohne Schreiben gesunken sind.

Außerdem - nicht nur Zeiten, sondern auch Räume. Denn Länder oder Regionen, die bis heute wirklich auf der Landkarte existieren, aber nur in Verfassungen und Rechtsvorschriften und nicht in literarischen Werken erfasst sind, existieren für die Menschheit sozusagen nicht. Aus dieser Sicht ist das antike Griechenland eine viel größere Realität als das moderne Griechenland; Die von Scholochow in seinem Roman beschriebene Don-Region ist hundertmal realer als das nicht weniger reale und hundertmal größere Krasnojarsk-Gebiet, und die Smolensk-Region ist dank Tvardovskys Gedichten hundertmal realer als das benachbarte Kaluga Region, obwohl letzteres im Allgemeinen nicht schlechter ist als das erste“ („Mein Leben“, 1959).

Noch früher war ein solcher Verschiebungstrick nicht mehr mit Zeit und Raum verbunden, sondern mit einer historischen Person, bemerkte M. Gorki. Nach der Lektüre des Romans von Yu.N. Tynyanovs "The Death of Vazir-Mukhtar" (1928), dessen Hauptfigur der Autor von "Woe from Wit" war, schrieb er an den Autor: "Griboedov ist wunderbar, obwohl ich nicht erwartet hatte, ihn so zu treffen. Aber Sie haben ihm so überzeugend gezeigt, dass er so gewesen sein muss. Und wenn nicht, wird es jetzt sein“ (M. Gorki – an Yu.N. Tynyanov, 24. März 1925).

Und wenn nicht, dann wird es jetzt - eine wunderbare Formel, um Literatur zu rechtfertigen. Das von einem echten Schriftsteller geschaffene Bild (möglich durch Wahrscheinlichkeit und Notwendigkeit) besiegt die historische Wahrheit (wie sie wirklich war), wird zur poetischen Wahrheit.

Im Vorwort zur „Geschichte des russischen Staates“ N.M. Karamzin argumentierte: "Die Geschichte des Volkes gehört dem König."

Während der Arbeit an dem Drama „Boris Godunov“, das seinem Andenken gewidmet ist, hat A.S. Puschkin widersprach dem Historiker jedoch scharf und wiederholte seinen Aphorismus: „Die Geschichte des Volkes gehört dem Dichter“ (N. I. Gnedich, 23. Februar 1825).

Diese Aussage wurde in unserer Literatur wiederholt bestätigt. Das Bild der russischen Geschichte und des russischen Lebens im Allgemeinen erhalten wir am häufigsten aus den Händen des Dichters. Wenn das Buch das Gedächtnis der Menschheit ist, dann die Poesie, Fiktion- das dauerhafteste Produkt der Erinnerung, ihre tiefste Schicht.

Geschichte und Kultur: Epochen und Richtungen

Wissenschaftler sagen: Ein Mann eines modernen physischen Typs erschien vor etwa vierzigtausend Jahren auf der Erde. Geschichte Europäische Zivilisation und die Kultur, deren Erben wir sind, ist etwa achtmal kürzer: Die ersten Staaten entstanden Ende des vierten Jahrtausends v. Chr. in Ägypten und Mesopotamien.

Diese Entwicklungsstufe der Menschheit wird üblicherweise in vier große Epochen eingeteilt: Antike – Mittelalter – Neuzeit – Neuzeit.

Natürlich kann man in der Geschichte, insbesondere in der jüngeren Geschichte, keine scharfe Linie wie auf dem Papier ziehen. Die Grenzen zwischen den Epochen sind beweglich und können gezogen werden verschiedene Gründe: Entstehung und Verschwinden von Staaten, Kriege und Wechsel von Dynastien, Entstehung und Verbreitung von religiöse Ansichten, wissenschaftliche und geografische Entdeckungen. Aber für uns, da wir in erster Linie über Literatur sprechen, ist das Wichtigste das Menschen- und Weltbild, das in Philosophie, Kultur, Alltag existiert und das künstlerische Schaffen beeinflusst: Es prägt das Bewusstsein des Schriftstellers, spiegelt sich in seinem Schaffen wider .

Die höchste Errungenschaft, der Kern der Antike war die antike Kultur Griechenlands und Roms, beginnend mit der homerischen Zeit (8. Jh. v. Chr.) und der Vollendung der organischen Entwicklung mit dem Untergang des Römischen Reiches (476 n. Chr.).

Die Antike ist die Zeit der Mythen. Mythologie wird als Quelle für Themen, Handlungen und Bilder verwendet. Werke, die auf mythologischer Basis geschaffen wurden, folgen normalerweise der Tradition, dem Kanon und sind in poetischer Form geschrieben. Prosa in der Antike wird nur in den Bereichen der Philosophie, Geschichte und Redekunst verwendet, die an der Grenze zur Literatur liegen.

Die Rolle dieser Prinzipien wird von dem berühmten Forscher der antiken Literatur M.L. Gasparov: „Das mythologische Arsenal<…>ermöglichte es der antiken Literatur, die höchsten ideologischen Verallgemeinerungen symbolisch in ihren Bildern zu verkörpern. Der Traditionalismus, der uns dazu zwingt, jedes Bild eines Kunstwerks vor dem Hintergrund all seiner früheren Verwendung wahrzunehmen, umgab diese Bilder mit einem Heiligenschein literarischer Assoziationen und bereicherte dadurch ihren Inhalt unendlich. poetische Form gab dem Schriftsteller enorme rhythmische und stilistische Ausdrucksmöglichkeiten, die der Prosa verwehrt blieben“ (History of World Literature. Vol. 1. Introduction. 1983).

Der Mensch war in der antiken Literatur hauptsächlich als Held präsent, aber abhängig von höheren Mächten. Wenn er (wie Prometheus oder Sisyphus) gegen den Willen der Götter verstieß und Vergeltung verdiente, zeigten sich Stärke und Geistesgröße sogar in seinem Leiden und Sterben.

„Charakteristische Tugenden epische Helden es gab Mut, List, Stärke, Adel und den Wunsch nach unsterblichem Ruhm. Und doch, egal wie groß dieser oder jener Held war, das Schicksal eines Menschen war durch das Schicksal und die Tatsache seiner Sterblichkeit vorbestimmt. Und vor allem war es ein herausragender Mensch, der sich den zerstörerischen Zorn der Götter zuzog, oft wegen seiner überbordenden Dreistigkeit.<…>, und manchmal scheint es völlig unverdient “, bemerkt Amerikanischer Entdecker Kultur (R. Tarnas. „Geschichte des westlichen Denkens“. Übersetzt von T. A. Azarkovich).

Das Mittelalter dauerte in der europäischen Geschichte etwa ein Jahrtausend (V-XV Jahrhunderte). In dieser Zeit wurde der antike mythologische Polytheismus durch das Christentum ersetzt, das in der Zeit der Spätantike entstand. Die Literatur dieser Zeit nimmt einen überwiegend religiösen Charakter an. Es beginnt mit einem Kontrast, einem Bruch: altes Erbe lange Zeit wurde es beiseite geschoben, fast vergessen (obwohl alte Manuskripte auch in Klöstern kopiert wurden, also überlebten).

Später wurde vor allem darauf geachtet dunkle Seiten Mittelalter: Askese und Fanatismus, Religionskriege (z. B. Kreuzzüge), Leugnung und sogar Verfolgung weltlicher Kultur. „Das Alter war nicht gerade durchschnittlich, sondern einfach schlecht“, scherzte ein Schriftsteller.

In der Tat, im Mittelalter, wie in jedem historische Ära, schaue nicht runter. In der Weltgeschichte war dieses Jahrtausend sehr wichtig.

Das Christentum begründet ein neues Menschenverständnis. Letztlich vom Willen Gottes abhängig, erhält er zugleich die Freiheit, zwischen Gut und Böse zu wählen, übernimmt die Verantwortung für sein irdisches Dasein, das seine Seele retten oder zerstören kann.

Die mittelalterliche Literatur wandte sich erhabenen Themen zu: Reflexionen über die menschliche Natur, über die Bedeutung der Geschichte, „Über die Stadt Gottes“ (so hieß die berühmte Abhandlung des seligen Augustinus). Sie ist jedoch kanonischer und gesellschaftlich hierarchischer als die Literatur der Antike. Das Bild bedeutender Persönlichkeiten - Könige, Generäle, religiöse Asketen - nimmt darin einen zentralen Platz ein. Aber auch diese Bilder wurden meist eindimensional und statisch dargestellt – ohne historische Erklärung und psychologische Entwicklung.

„Das Hauptinteresse der Schriftsteller des Mittelalters war eine menschliche Handlung, Tat, Geste, aber in einer sehr begrenzten und bedingten Reihe von Situationen. Auch - und die Welt der menschlichen Erfahrungen. Zeichen der materiellen Welt wurden auch isoliert gegeben; die Proportionen zwischen ihnen wurden nicht respektiert. Daher summierten sie sich nicht zu einem vollständig realistischen Bild der umgebenden Welt “, sagt der Literaturkritiker A.D. Mikhailov (Geschichte der Weltliteratur. Bd. 2. Einführung. 1984).

Die Italiener waren die ersten, die in das Neue Zeitalter eintraten, gefolgt von anderen. Europäische Kulturen und Literatur (Englisch, Französisch, Spanisch). Diese Ära war halb so lang wie das Mittelalter (XV-XIX Jahrhundert).

Die neue Zeit beginnt mit einem Wechsel der philosophischen und kulturellen Dominanz. An die Stelle der alten Vorstellungen vom Menschen als Spielzeug der Götter (Antike, Mensch, der in eine persönliche Beziehung zu Gott tritt, aber im Mittelalter noch von ihm abhängig ist) tritt der Humanismus, der Glaube an die Unendlichkeit menschliche Stärke und Möglichkeiten. Im Zentrum des neuen Weltbildes steht der Mensch an und für sich. Denker und Künstler der Neuzeit finden dieses Muster über den Kopf des Mittelalters in der idealisierten Antike.

„Es gibt viele Wunder auf der Welt, / der Mensch ist das wunderbarste von allen“, rezitiert der Chor zu Beginn von Sophokles' Tragödie „Antigone“. Diese Worte könnten zu einem Motto, einer Inschrift, einer Formel für das Neue Zeitalter werden, das gewöhnlich in Jahrhundertepochen eingeteilt wird.

Die neue Zeit beginnt mit der Renaissance (Französische Renaissance), deren Höhepunkt die italienische Kultur des 16. Jahrhunderts war (die sogenannte „Hochrenaissance“). Große Architekten, Künstler, Schriftsteller, Denker waren durch eine gemeinsame Weltanschauung vereint.

„Wenn wir den Renaissance-Menschen mit seinem mittelalterlichen Vorgänger vergleichen, scheint er plötzlich, als ob er mehrere Stufen überspringen würde, fast zum Status eines Übermenschen aufgestiegen zu sein. Von nun an begann der Mensch mutig in die Geheimnisse der Natur einzudringen, sowohl mit Hilfe der Wissenschaft als auch seiner Kunst,<…>Er erweiterte die Grenzen der bisher bekannten Welt ins Unermessliche, entdeckte neue Kontinente und umrundete die gesamte Welt Erde. Er wagte es, die traditionelle Autorität herauszufordern und eine solche Wahrheit auf der Grundlage seines eigenen Urteils zu behaupten. Er konnte die Schätze der klassischen Kultur schätzen und war gleichzeitig frei, die alten Grenzen zu durchbrechen, um zu völlig neuen Horizonten zu streben.<…>Der Mensch war im Vergleich zu Gott, der Kirche oder der Natur nicht mehr so ​​unbedeutend wie zuvor.<…>Die Renaissance hat unermüdlich neue Muster möglicher Errungenschaften des menschlichen Geistes hervorgebracht …“ (R. Tarnas, „The History of Western Thinking“).

Eine wunderbare Formel für die Renaissance wurde vom französischen humanistischen Schriftsteller F. Rabelais vorgeschlagen. Im Roman "Gargantua und Pantgruel" (1532-1552). Die von ihm beschriebene Charta des Thelema-Klosters, eines idealen, utopischen „Anti-Klosters“ im Gegensatz zu realen Klöstern mit ihren strengen Regeln und Ritualen, besteht aus einer Regel: „Tu was du willst.“ Diese grenzenlose Freiheit des Menschen, basierend auf dem Glauben an seine gute, harmonische Natur, offenbart sich jedoch bald Rückseite. Bösewichte aus den Tragödien des großen englischen Dramatikers W. Shakespeare (Richard III, Macbeth in den gleichnamigen Stücken, Iago in Othello, Claudius in Hamlet) gehorchen ebenfalls ihren eigenen Wünschen, die sie zu schrecklichen Verbrechen treiben, die sie erreichen können Macht, Rachegefühle oder Eifersucht befriedigen.

Renaissance-Künstler zeigen, wie das wunderbare Prinzip, das zu tun, was man will, für den Menschen und die Welt zerstörerisch wird, alles ist erlaubt. Zwischen diesen Polen entfalten sich das Denken und Schaffen nachfolgender Epochen.

Das 17. Jahrhundert in der Kultur der Neuen Zeit hat keinen besonderen Namen. Dabei werden meist zwei gegensätzliche Strömungen unterschieden: der Klassizismus, der den grenzenlosen Menschen der Renaissance mit einem System sozialer und ästhetischer Normen unterwarf, und der Barock (wörtliche Bedeutung in Italienisch bizarr, seltsam), die tragische Enttäuschung über das Menschenbild der Renaissance widerspiegelt, ausgedrückt in einer metaphorisch üppigen, angespannten, „dunklen“ Form.

Das 18. Jahrhundert wird als Zeitalter der Aufklärung bezeichnet. Sie erbt den Menschenglauben der Renaissance, verleiht ihm aber eine konkrete, sozialer Charakter. Während des Zeitalters der Aufklärung, der Kampf gegen absolute Monarchie, mit der Kirche für den Aufbau einer Gesellschaft, die auf der Vernunft basiert, auf den Prinzipien der Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit, die der menschlichen Natur entsprechen. Der Höhepunkt der Tragödien der Aufklärer war der Große Französische Revolution 1789-1794, in der sich die Ideale der Aufklärung zu erfüllen schienen: Die Monarchie wurde gestürzt, die Rolle der Kirche erheblich eingeschränkt und alle Klassen der französischen Gesellschaft wurden gleichberechtigt. Vielmehr führte die Revolution zu Hinrichtungen nicht nur des Königs, sondern auch der Revolutionäre selbst und vieler gewöhnliche Menschen, Bürgerkrieg und die Wiederherstellung der Monarchie in der Person des Hochstaplers Napoleon. In der Literatur und Kultur dieses Jahrhunderts werden üblicherweise drei Richtungen unterschieden: der aufklärerische Klassizismus, der die normativen Prinzipien des Klassizismus der vorangegangenen Epoche erbte, der aufklärerische Realismus, der die Traditionen der Renaissanceliteratur fortsetzt, und der Sentimentalismus, der ganz am Ende der Epoche (seit den 1770er Jahren).

Das 19. Jahrhundert setzt die Verteidigung humanistischer Werte fort und verleiht ihnen einen breiteren demokratischen Charakter. Seine Originalität in der Literatur wird durch das Verhältnis von Romantik und Realismus bestimmt. Am Ende einer Ära beginnen sich neue Richtungen abzuzeichnen, deren volle Entwicklung in der nächsten Ära stattfinden wird.

Der Erste Weltkrieg (1914) wurde zur Grenze zwischen der Neuen und der Neuesten Zeit, die viele frühere Ideen und Werte in Frage stellte und den Prozess markierte, den A. A. Blok den Zusammenbruch des Humanismus nannte. Dieses Jahrhundert sah zwei Weltkriege, den Kalten Krieg, das rasante Aufblühen von Wissenschaft und Technik, die Kommunikations- und Kommunikationsmittel, die die Welt grundlegend veränderten, sie „flach“ machten, sie zu einem „großen Dorf“ machten. Die Entwicklung von Literatur und Kunst in dieser Epoche ist gekennzeichnet durch das Aufkommen und oft das baldige Absterben zahlreicher Strömungen, vereint allgemeine Bezeichnung Modernismus.

In der Neuzeit lebt die Menschheit seit etwa einem Jahrhundert, obwohl es mehr als einmal Aufrufe gab, in einer noch neueren Zeit daraus auszubrechen - Informationszivilisation, Postmodernismus, Posthumanität, das Ende der Geschichte.

Die neuste Zeit ist jedoch jetzt nicht Gegenstand unserer Betrachtung. Die Geschichte der russischen Literatur umfasst in diesem Jahr nur zwei der vier genannten Epochen: das Mittelalter und das Neue Zeitalter.

Die russische Kultur hat die Antike nicht gefunden. Es wurde bereits in späteren Überlegungen durch den Einfluss von Byzanz und Europa aufgenommen. Aber dieser Einfluss war stark und tief. Wissen Antike Mythologie und Kultur war für einen Schriftsteller und einfach für einen gebildeten Menschen des 18. und der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts obligatorisch. Erst später verliert es an Bedeutung und wird durch andere Wahrzeichen ersetzt.

Unsere „Alte“, die Antike war das Mittelalter, das sich auch hinzog. Auch Russland „verpasste“ die Renaissance als besondere Kulturepoche. Die intensive und rasante Entwicklung unserer Literatur im 18.-19. Jahrhundert kompensierte diesen Rückstand jedoch und machte sie in den Augen der Welt zu einer „heiligen russischen Literatur“ (T. Mann).

Helden: Typen und Supertypen

Aristoteles, der uns bereits bekannt ist, identifizierte in "Poetik" zwei Hauptteile der Tragödie - die Handlung und den Charakter (Charakter). Das Menschenbild bestimmt die Struktur eines Kunstwerks der Klassik („Romane ohne Helden“ werden erst im 20. Jahrhundert von Schriftstellern der Moderne versucht).

Die Figur, nicht im aristotelischen, sondern im modernen Sinne des Wortes – als widersprüchliches und sich entwickelndes Heldenbild – tauchte jedoch nicht sofort in der Literatur auf. Lange schuf sie anhand mythologischer Bilder bunte, aber eindeutige, eindimensionale Typen.

Den Unterschied zwischen Typ und Charakter mit seiner gewohnten Einfachheit und Klarheit hat Puschkin bestimmt, indem er die Bilder eines Geizhalses und eines Heuchlers bei Shakespeare und Moliere verglich.

„Die von Shakespeare geschaffenen Gesichter sind nicht wie die von Moliere Typen von dieser und jener Leidenschaft, diesem und jenem Laster; sondern Lebewesen, erfüllt von vielen Leidenschaften, vielen Lastern; Umstände entfalten vor dem Betrachter ihre vielfältigen und facettenreichen Charaktere. Molière hat einen geizigen Geizhals - und nichts weiter; In Shakespeare ist Shylock (der Held von The Merchant of Venice. - I.S.) geizig, schlagfertig, rachsüchtig, kinderliebend, witzig. In Molière schleppt der Heuchler (gemeint ist der Held der Komödie „Tartuffe oder der Betrüger.“ - I.S.) die Frau seines Wohltäters, die Heuchelei, hinterher; nimmt den unter Denkmalschutz stehenden Nachlass an, Heuchler; verlangt nach einem Glas Wasser, Heuchler. Bei Shakespeare spricht der Heuchler das Urteil mit eingebildeter Strenge, aber gerecht; er rechtfertigt seine Grausamkeit mit nachdenklichem Urteil Staatsmann; er verführt die Unschuld mit kraftvollen, fesselnden Sophismen, einer unlustigen Mischung aus Frömmigkeit und Bürokratie. Angelo (Figur aus Shakespeares Drama „Maß für Maß“ – I.S.) ist ein Heuchler, denn seine öffentlichen Aktionen widersprechen geheimen Leidenschaften! Und welche Tiefe in diesem Charakter!“ („Tischgespräch“<Застольные разговоры>, 1830).

Beide Typen und Charaktere erwarten manchmal ein ähnliches – und für den Autor glückliches – Schicksal. Sie vergessen ihren Autor, überschreiten die Grenzen der künstlerischen Welt, die sie hervorgebracht hat, und werden zur Bezeichnung der grundlegenden, tiefen Eigenschaften der menschlichen Persönlichkeit. Dann werden sie als ewige, weltliche, weltliche, universelle, universelle Bilder oder Übertypen bezeichnet.

Andere Schriftsteller wenden sich an sie, Opern und Gemälde werden nach den Werken geschrieben, Performances und Filme inszeniert. Aber vor allem helfen diese Bilder, die Menschen um uns herum zu verstehen, sie werden zum ABC des Lebens.

Diese Eigenschaft ewiger Bilder wurde von V.G. Belinsky und betonte in ihnen die Fähigkeit, die Geschichte „umzuschreiben“. „Für einen Dichter gibt es keine Bruch- und Zufallsphänomene, sondern nur Ideale oder typische Bilder, die sich auf die Phänomene der Wirklichkeit beziehen, wie Gattungen auf Gattungen, und die bei aller Individualität und Besonderheit alle gemeinsamen, gattungsbildenden Merkmale enthalten eine ganze Art von Phänomenen in Möglichkeiten, die eine wohlbekannte Idee ausdrücken. Und deshalb ist jede Person in einem Kunstwerk ein Repräsentant einer unzähligen Anzahl von Personen derselben Art, und deshalb sagen wir: Diese Person ist ein echter Othello, dieses Mädchen ist eine perfekte Ophelia. Namen wie Onegin, Lensky, Tatyana, Olga, Zaretsky, Famusov, Skalozub, Molchalin, Repetilov, Khlestova, Skvoznik-Dmukhanovsky, Bobchinsky, Dobchinsky, Derzhimorda und andere sind sozusagen nicht ihre eigenen, sondern gebräuchliche Namen, gebräuchliche charakteristische Namen bekannter Phänomene der Realität. Und deshalb gleicht die Realität in Wissenschaft und Kunst mehr der Realität als der Realität selbst – und ein auf Fiktion basierendes Kunstwerk war höher als jeder andere und der historische Roman von Walter Scott in Bezug auf Sitten, Bräuche, Farbe und Geist berühmtes Land in einer bestimmten Ära, zuverlässiger als jede Geschichte“ („Gedichte von M. Lermontov“, 1840).

Belinsky listet viele Charaktere auf, hauptsächlich russische Schriftsteller, die zu gebräuchlichen Namen geworden sind. Es ist genauer, sie Supertypen zu nennen. Aber nicht alle haben einen globalen Charakter angenommen, sind wirklich universell geworden. Die Anzahl solcher Typen ist viel geringer. Sie entstehen in den frühen Epochen der kulturellen Entwicklung: in der Folklore, in der Antike, in der Renaissance. Aber auch wenn diese Bilder zunächst einen folkloristischen Charakter haben, wird ein bestimmter Autor benötigt, dank dessen ein solcher Held in eine bestimmte Handlung einbezogen wird, Vollständigkeit und Sichtbarkeit erlangt.

Bevor er ewig wird, gehört der Held wie die Geschichte des Volkes dem Dichter.

Ödipus Rex: Die Tragödie der Unwissenheit

Ödipus Rex ist eine der Hauptfiguren des sogenannten thebanischen mythologischen Zyklus, dessen Handlung mit der Stadt Theben verbunden ist. Die Geschichte von Ödipus ist komplex, sogar verwirrend, und beginnt in der Ferne.

Einst revanchierte sich der König von Theben, Lai, mit schrecklicher Undankbarkeit für die Gastfreundschaft seines Nachbarn, König Pelops. Laius entführte seinen Sohn und brachte ihn nach Theben. Pelops verfluchte die Undankbaren und wünschte sich, dass Laius für seinen Verrat durch die Hände seines eigenen Sohnes mit dem Tod bestraft würde.

Laius, verheiratet mit Iokaste, war jedoch lange Zeit kinderlos. Er ging nach Delphi zum Gott Apollo, um die Gründe dafür herauszufinden, und erhielt von der apollinischen Priesterin und Wahrsagerin Pythia die Antwort: „Der Fluch des Pelops wird sich erfüllen! Du wirst einen Sohn haben und durch seine Hand umkommen.“

Lai hatte Angst vor der Vorhersage und versuchte, sie zu vermeiden. Als bekannt wurde, dass er ein Kind bekommen würde, beschloss er, seinen Sohn gleich nach der Geburt zu töten. Die Sehnen des Neugeborenen wurden durchbohrt, und der Sklave wurde angewiesen, ihn in den Wald zu bringen, um von wilden Tieren in Stücke gerissen zu werden. Er hatte jedoch Mitleid mit dem Baby und übergab es dem Hirten, der den Jungen zu einem anderen kinderlosen König, Polybus, brachte. Das Kind wurde Ödipus (wörtlich: mit geschwollenen Beinen) genannt und in der königlichen Familie als sein eigener Sohn erzogen.

Einmal wurde Ödipus bei einem freundschaftlichen Fest als Adoptivkind bezeichnet. Polybus und seine Frau Merope verrieten ihm das Geheimnis nicht, und er ging zur Klärung nach Delphi. Dort wiederholte Apollo durch den Mund der Pythia eine schreckliche Vorhersage: „Du wirst deinen Vater töten, deine Mutter heiraten, und aus dieser Ehe werden Kinder geboren, die von den Göttern verflucht und von den Menschen gehasst werden.“

Auch Ödipus versucht ihm auszuweichen. Er will nicht nach Hause zurückkehren und geht, wohin seine Augen blicken, und beschließt, ein ewiger Wanderer zu werden. Aber sehr bald, an der Kreuzung von drei Straßen, trifft er auf einen Streitwagen mit einem reichen alten Mann und seinen Dienern. Zwischen den Reisenden entstand ein Streit, Ödipus schlug den alten Mann mit einem Stab, und er starb. Im Kampf gelang es Ödipus, alle Diener zu töten, bis auf einen, der fliehen konnte.

Danach VerkehrsunfallÖdipus erschien in Theben, rettete die Stadt vor dem schrecklichen Monster - der Sphinx und löste auf Wunsch der Bürger sein Rätsel ("Wer geht morgens auf vier Beinen, zwei am Nachmittag und drei am Abend?"). , er wurde zum König ausgerufen, heiratete die Witwe des verstorbenen Laius Iokaste , hatte vier Kinder und regierte die Stadt viele Jahre mit Weisheit.

Aber eines Tages sandte Apollo eine schreckliche Krankheit in die Stadt, und Kreon, der Bruder von Iokaste, der für eine andere Erklärung nach Delphi ging, brachte eine weitere seltsame Vorhersage: „Bürger sollten den Mörder des ehemaligen Königs Laius vertreiben oder sogar hinrichten.“ Besorgt über das Schicksal der Stadt beginnt Ödipus eine Untersuchung, die Suche nach dem Mörder.

Sophokles (ca. 496-406 v. Chr.), einer der drei großen griechischen Dramatiker (er war zum Zeitpunkt des Stücks 75 Jahre alt), erinnert sich im weiteren Verlauf an diese vertrauten Details der Darstellung. Die eigentliche Handlung von Ödipus Rex (429 v. Chr.) ist fast wie ein Detektiv aufgebaut, wie eine angespannte Lösung für Apollos Vorhersage.

Zunächst weist der Wahrsager Tiresias trotz des Zorns des Königs auf den Schuldigen des Unglücks hin, das Theben widerfahren ist:

Obwohl du wachsam bist, siehst du deine Probleme nicht -
Wo wohnst du und mit wem lebst du?
Kennst du deine Art? Ich kenne dich nicht
Dass du hier und unter der Erde ein Feind deiner Verwandten bist
Und was ist doppelt - für Mutter und für Vater -
Sie werden mit bitterem Exil bestraft.
Jetzt siehst du das Licht – aber du wirst die Dunkelheit sehen.
(„Ödipus Rex“, übersetzt von S. Shervinsky)

Dann bringt der Bruder von Iokaste Kreon, sie selbst, der Bote, Ödipus allmählich der Lösung näher. Schließlich nennt der alte Hirte, dem einst befohlen wurde, das Kind in den Wald zu bringen, seine wahren Eltern.

Ödipus kommt zu einem schrecklichen Schluss: Die Ursache des Unglücks von Theben liegt in ihm selbst. Der alte Mann, den er in einem langjährigen Streit auf der Straße getötet hat, ist sein Vater Lai. Seine Frau Iokaste ist auch seine Mutter. Seine Kinder wurden infolge von Inzest, Inzest (Ehe naher Verwandter) geboren.

Im Zentrum der Tragödie von Sophokles steht eine scheinbare Kette von Unfällen, hinter denen sich ein sich ständig entfaltendes Muster, der eiserne Tritt des Schicksals, manifestiert. Ödipus versucht, die ihm bekannte Vorhersage zu vermeiden, und führt sie tatsächlich aus. Ahnenfluch und der göttliche Wille ist stärker als menschliche Bemühungen, selbst wenn diese Person ein König ist. Nachdem Ödipus das Rätsel der Sphinx über eine Person im Allgemeinen gelöst hat (ein Kind kriecht auf allen Vieren, in der Reife geht eine Person auf zwei Beinen und stützt sich im Alter auf einen Stock), löst Ödipus das Rätsel seines Schicksals, wenn nichts kann gewechselt werden.

Ein tragisches Ende ist unvermeidlich. Iokaste, unfähig zu ertragen schreckliche Wahrheit, Selbstmord begangen. Ödipus blendet sich, sticht sich mit Jocastas Goldspange die Augen aus. Das ist die Tat eines starken Mannes, eines echten Helden.

Ödipus rechtfertigt sich nicht durch Unwissenheit oder verdienstvollen Dienst an den Bürgern von Theben. Er übernimmt die Verantwortung für das unbewusste Verbrechen und vollstreckt das Urteil über sich selbst. Wie es sich für eine klassische Tragödie gehört, beendet der Chor die Handlung. Er wendet sich an das Publikum und formuliert die Moral, das Ergebnis dessen, was passiert ist:

O Mitbürger von Theban! Hier ein Beispiel für Sie: Ödipus,
Und der Rätsellöser und der mächtige König,
Derjenige, auf dessen Grundstück es geschah, alle neidisch blickten,
Er wurde in das Meer der Katastrophen geworfen, er stürzte in den schrecklichen Abgrund!
Sterbliche müssen sich also an unseren letzten Tag erinnern,
Und man kann natürlich nur glücklich genannt werden
Wer hat die Grenze des Lebens erreicht, ohne Unglück darin zu kennen.

Sophokles kehrte jedoch im Alter von neunzig Jahren in der nach seinem Tod (401 v. Chr.) Inszenierten Tragödie Ödipus in Colon erneut in das Leben von Ödipus zurück.

„Unglück macht den blinden Ödipus zu einem wahren Weisen. Der „Blindheit des Sehens“ des körperlich sehenden, aber zugleich innerlich geistig blinden Ödipus, eines unfreiwilligen Verbrechers, steht das „Sehen der Blindheit“ gegenüber.<…>körperlich blinder, aber zugleich innerlich geistig erleuchteter Ödipus in Colon.<…>Die Tragödie „Ödipus“ ist die Tragödie der Blindheit und Einsicht“ (Ya. E. Golosovker. „Die Logik des Mythos“).

Ödipus wandert in Begleitung seiner treuen Tochter Antigone durch Griechenland. Nach der neuen Vorhersage der Götter wird er der Schutzpatron des Landes, in dem ihn der Tod treffen wird. Ödipus weigert sich gegen den Willen seiner Angehörigen, nach Theben zurückzukehren und stirbt in Colon bei Athen (der Heimatstadt des Sophokles).

Die Tragödie des Schicksals des unglücklichen Ödipus im ersten Stück wird durch die Verherrlichung und Rechtfertigung des Königs in Ödipus in Colon ersetzt. Aber es war der erste tragische Ödipus, der zum ewigen Bild wurde.

„Oedipus Rex“ ist die Tragödie des Schicksals, Schicksal (die Griechen hatten einen speziellen Begriff von Moira, der am genauesten mit der Aktie ins Russische übersetzt wird) und gleichzeitig die Tragödie der menschlichen Unwissenheit. Ödipus versucht, sich der Vorhersage der Götter zu entziehen, ist aber machtlos gegen ihren Willen.

Ein Mensch kann den Schlüssel zu seinem Schicksal nicht vollständig kennen, aber er übernimmt dennoch die Verantwortung dafür, für seine eigenen, wenn auch unwissenden Taten und Verbrechen.

"König Ödipus" zeigte, dass ein Mensch unter allen Umständen und sogar angesichts eines schweren Angriffs des Schicksals auf ihn immer seine Größe und Selbstachtung bewahren kann.

Die tragische Bedrohung ist allmächtig in Bezug auf sein Leben, aber sie kann nichts gegen seine Seele, gegen die Kraft seines Geistes tun“ (A. Bonnard „Griechische Zivilisation“).

Ein solcher Ödipus existierte fast zweieinhalbtausend Jahre lang in der Kulturgeschichte und wurde nicht nur Gegenstand neuer Erklärungen und Inszenierungen des Sophokles-Stücks, sondern auch neuer Werke, die auf dem Mythos basierten. Theaterstücke über Ödipus wurden von dem antiken römischen Philosophen Seneca, dem französischen Klassiker P. Corneille und dem Aufklärer Voltaire, dem englischen romantischen Dichter P. Shelley und dem russischen Dramatiker V. Ozerov geschrieben.

Doch Anfang des 20. Jahrhunderts erwartete dieses ewige Bild ein unerwartetes Schicksal. Einer der meisten berühmte Psychologen machte Sigmund Freud (1856-1939) das Bild des Ödipus zu einem Instrument seiner Theorie. Freud glaubte, dass jedes Kind in der frühen Kindheit einen Ödipuskomplex hat: eine unbewusste Anziehung zu einem Elternteil des anderen Geschlechts und Aggression, sogar Hass auf einen Elternteil des gleichen Geschlechts (später entwickelten Freuds Anhänger einen Begriff für von einem anderen entliehene Mädchen alter Mythos - der Elektra-Komplex, der den Namen Ödipus nur für Jungen übrig lässt). Dann verschwindet dieses Gefühl, wirkt sich aber unbewusst auf das gesamte spätere Leben eines Menschen aus, insbesondere auf seine Liebesbeziehungen (Freud legte im menschlichen Leben allgemein großen Wert auf das Unbewusste, das ein Spezialist, ein Psychoanalytiker, nur dadurch aufdecken kann besondere Arbeit, Psychoanalyse).

Freud entdeckte den Ödipuskomplex in einer anderen berühmten Figur der Tragödie, die zu einem ewigen Bild wurde - Prinz Hamlet von W. Shakespeare. „Hamlet ist zu allem fähig, aber nicht zur Rache an dem Mann, der seinen Vater beseitigte und seinen Platz bei seiner Mutter einnahm, dem Mann, der für ihn die Verwirklichung seiner unterdrückten Kindheitswünsche verkörperte. Der Hass, der ihn zur Rache hätte bewegen sollen, wird bei ihm durch Selbstvorwürfe und sogar Reue ersetzt, die ihm sagen, dass er selbst im wahrsten Sinne des Wortes nicht besser ist als der Verbrecher, den er bestrafen muss. Damit übertrage ich nur das in die Bewußtseinssphäre, was unbewußt in der Seele des Helden schlummert; wenn jemand Hamlet einen Hysteriker nennt, dann werde ich dies nur als Schlussfolgerung aus meiner Interpretation betrachten “(Z. Freud„ Traumdeutung “).

So wird bei Freud aus dem tragischen Helden ein Hysteriker, der den Kinderkomplex nicht überwunden hat.

Der Freudianismus wurde im 20. Jahrhundert zu einer sehr populären Theorie. Viele Anhänger hielten es für eine absolute Wahrheit und fanden den Ödipuskomplex in literarischen Figuren und echten Patienten in psychiatrischen Kliniken. Andere Wissenschaftler betrachten Freuds Theorie jedoch eher als seine Fantasie, die nichts mit der Realität zu tun hat. geistiges Leben Kind, und noch mehr zur Handlung der Tragödie von Sophokles und des antiken Mythos. Die psychoanalytische Deutung ist nur eine der möglichen Optionen, dieses ewige Bild zu enträtseln – und nicht die überzeugendste.

Dichter S.M. Solovyov, der Neffe des berühmten Philosophen V.S. Solovyov, schrieb im frühen zwanzigsten Jahrhundert Gedichte, die griechische und Krimlandschaften verschmelzen, und ewiger WandererÖdipus verwandelt sich unmerklich in einen modernen Menschen, der immer wieder das Rätsel seines Schicksals löst.

Ruhe in strengem Schweigen
Fragmente primitiver Blöcke.
Einmal auf solchen Straßen,
Vielleicht ist Ödipus gewandert.
Der Mond geht auf wie ein purpurroter Schild,
Und das Meer atmet schwer
Und die Nacht auf Karadag ist hart
Gestreckter schwarzer Flügel.
Wartet die Sphinx an der Kreuzung
Inmitten dieser verbrannten Wüsten?
Stachelige Steine, Gräser sind zäh,
Und sie riechen nach Minze und Wermut.
(„Cimmeria“, 1926)

Dantes Komödie: Die Kühnheit der Erfindung

Die wichtigsten Ereignisse im Leben von Dante Alighieri (1265-1321) waren Liebe und Exil.

Er wurde in Florenz geboren. (Im Mittelalter und bis zum 19. Jahrhundert war Italien zersplittert, in kleine Stadtstaaten aufgeteilt, daher betrachteten die Italiener die Stadt normalerweise als ihre Heimat.) Mit neun Jahren (symbolisches Alter: Dies ist eine Dreifaltigkeit, die sich aus drei wiederholt Mal, eine Zahl, die die Ordnung des Universums widerspiegelt) traf Dante ein achtjähriges Mädchen, Beatrice Portinari, über das nichts bekannt ist, außer was der Dichter selbst sagte.

„Liebe herrschte über meine Seele, die ihr sofort verlobt war, und erlangte um der Tugenden willen, mit denen meine Vorstellungskraft sie ausstattete, eine solche Macht und Macht über mich, dass ich gezwungen war, alle ihre Wünsche vollständig zu erfüllen.“

Seitdem sind neun Jahre vergangen neues Treffen, Beatrice heiratete, gebar mehrere Kinder und starb 1290 (sie war erst 23 Jahre alt), aber sie blieb Dantes ewige Liebe und wurde zur Hauptfigur seines Werks.

In der Ära Dantes wurde Italien durch den politischen Kampf der Ghibellinen (Anhänger der deutschen Kaiser) und der Welfen (Anhänger der Macht des Papstes) erschüttert. Die Guelfen wiederum wurden in Schwarze (Unterstützer der festen päpstlichen Autorität) und Weiße (die auf der Unabhängigkeit der Stadt bestanden, und schwarze Guelfen, die der Sympathie für die Ghibellinen verdächtigt wurden) aufgeteilt. Dante landete in der White Guelph Party. Nachdem die schwarzen Welfen die Macht in Florenz ergriffen hatten, wurde er des Fehlverhaltens beschuldigt und kehrte, nachdem er Florenz 1301 verlassen hatte, nie wieder in seine Heimatstadt zurück. Er wurde in Abwesenheit zur Verbrennung auf dem Scheiterhaufen verurteilt und lehnte stolz die öffentliche Buße in der Stadtkirche ab, die eine Bedingung für Vergebung und Rückkehr war. Dante wanderte durch andere italienische Städte, lebte in Verona, Bologna, besuchte Paris und starb und wurde im kleinen Ravenna begraben. Der Stadtrat von Florenz hob das Urteil gegen den Dichter erst im 21. Jahrhundert auf.

Das bekannte Porträt des „strengen Dante“ (Puschkin) „mit Adlerprofil“ (Blok) ist unzuverlässig: Tatsächlich weiß niemand, wie Dante aussah. Sein Erscheinungsbild ist anhand seiner Werke gezeichnet.

Nach dem Tod seiner Geliebten heiratete auch Dante, er hatte mehrere Kinder (sie nannten seine Tochter Beatrice), aber er verbrachte die Zeit des Exils getrennt von seiner Frau, und sie wird in seinen Schriften mit keinem einzigen Wort erwähnt. "Herrin seiner Gedanken" blieb für immer Beatrice. Sie widmete sich dem ersten großen Werk von Dante, einem Gedichtband mit Prosakommentaren „Neues Leben“ (1295). Ihr Abbild steht auch im Mittelpunkt von Dantes Hauptwerk „Komödie“ (1307-1321), das der Dichter glücklicherweise noch kurz vor seinem Tod fertigstellen konnte.

In einem der Briefe erklärte Dante: Gemäß der Tradition wird die Komödie im Gegensatz zur Tragödie beliebig genannt poetisches Werk mittlerer Stil mit erschreckendem Anfang und Happy End, in der Landessprache geschrieben. Aber für die Nachwelt löste sich dieses Merkmal von der Gattungsdefinition des Dramas und wurde zu einem Eigennamen, einer Bezeichnung für Dantes Schöpfung. Mehr als zwei Jahrhunderte später (1555) fügte ein venezianischer Verleger dem Titel einen Beinamen hinzu, der mit der Definition des Autors verschmolz.

„Der letzte Dichter des Mittelalters und zugleich der erste Dichter der Neuzeit“, sagte F. Engels über Dante. Die Göttliche Komödie entpuppte sich tatsächlich als Grenzgängerwerk: Anknüpfend an mittelalterliche Weltvorstellungen, verallgemeinernd in Form eines grandiosen Enzyklopädie-Gedichts, präsentiert es den Autor gleichzeitig als Dichter der Neuen Zeit und bricht sie kühn Kanons, zutiefst und psychologisch widersprüchlich, die sein spirituelles Leben darstellen. Dante war „der einzige der mittelalterlichen Dichter, der eine vorgefertigte Handlung nicht für einen äußeren literarischen Zweck, sondern um seinen persönlichen Inhalt auszudrücken“ (AN Veselovsky) beherrschte.

Die Komposition des Gedichts basiert auf dem Thema der Seelenwanderung durch das Jenseits, das nach katholischer Tradition in Hölle, Fegefeuer und Paradies unterteilt ist, was charakteristisch für die mittelalterliche Dichtung ist (es gibt kein Bild von Fegefeuer in der orthodoxen Tradition).
In dieses allegorische Bild tritt er jedoch von den ersten Zeilen an selbst ein.

Die Hälfte des irdischen Lebens hinter sich gebracht,
Ich fand mich in einem dunklen Wald wieder
In der Dunkelheit des Tals den richtigen Weg verloren.

Was war er, oh, wie man es ausspricht,
Dieser wilde Wald, dicht und bedrohlich,
Wessen alten Schrecken ich in Erinnerung trage!

Er ist so bitter, dass der Tod fast süßer ist.
Aber nachdem ich für immer Gutes darin gefunden habe,
Ich werde öfter über alles erzählen, was ich darin gesehen habe.
(„Hell“, Lied eins, Übersetzung von M.L. Lozinsky)

So könnte ich eine Art Elegie beginnen romantischer dichter. Doch so beginnt Dante ein grandioses Gedicht, in dem sich traditionelle Bilder, Allegorien und Symbole mit einer konkreten Darstellung von Landschaften und Charakteren, einschließlich seiner eigenen Lebensumstände, verbinden.

Dantes Begleiter, sein Führer durch Hölle und Fegefeuer, ist der berühmte antike römische Dichter Virgil, der Autor des epischen Gedichts Aeneis, das die Tradition von Homers Ilias fortsetzt. An der Schwelle des Paradieses verschwindet er jedoch und macht Platz für einen anderen Führer (Anmerkung: Dies geschieht im dreißigsten Lied von "Purgatory").

Aufstehen mit einer vorgehängten Stirn
Mitten im Engelsfest - stand,
Stellen Sie sich mir gegenüber über den Fluss.
<…>
„Sehen Sie mutig aus! Ja, ja, ich bin Beatrice.
Wie kannst du es wagen, hierher zu kommen?
Wo wohnen Glück und Größe?“

Beatrice führt den Dichter durch die neun Sphären des Paradieses zur Betrachtung des höchsten unaussprechlichen Lichts, das jedoch auch beschrieben werden muss. Die „Göttliche Komödie“ endet mit einem Vers, in dem sich der Inhalt dieses grandiosen Bauwerks, der Gedicht-Kathedrale, konzentriert.

Und dann brach ein Glanz aus den Höhen in meinen Geist,
Tragen die Vollendung all seiner Bemühungen.

Hier hob die Hochstimmung ab;
Aber Leidenschaft und Wille strebten schon nach mir,
Als würde das Rad gleichmäßig gedreht,
Liebe, die Sonne und Leuchten bewegt.
(„Paradies“, Gesang dreiunddreißig)

In Dantes Gedicht (er selbst gab diesen Hinweis) sehen sie in vielen seiner Bilder gewöhnlich direkte, wörtliche und bildliche, allegorische Bedeutungen.

Auch die Liebe, von der in der letzten Strophe die Rede ist, ist mehrdeutig. Dies ist die Liebe zu einer bestimmten Frau, die Dante vergötterte, poetisierte und sein ganzes Leben lang trug: „Beatrice ist gleichzeitig ein Gefühl, eine Idee, eine Erinnerung und ein Prinzip, vereint in einem Bild“ (A.N. Veselovsky) . Aber auch das ist ein philosophisches Konzept: göttliche Liebe, Liebe als Grundlage des Universums.

Die ganze Logik von Dantes Gedicht führt zu diesem Finale, zu diesem letzten Vers. Aber die nachfolgenden Generationen waren nicht von den Bildern des göttlichen Lichts am meisten beeindruckt, sondern von Dantes Hölle mit einer Warnung an den Toren: „Betretende, verlassen Sie Ihre Hoffnungen“ (in einem anderen mehr frühe Übersetzung D. Mina: „Gib die Hoffnung auf, jeder, der hier eintritt“).

Die Hölle erwies sich als der am dichtesten besiedelte Ort in dem Gedicht. Es stellte sich heraus, dass es verschiedene Sünder gab: Wolluster und Schlemmer, Stachel und Verschwender, Ketzer und Vergewaltiger, Diebe, Heuchler, Verräter, darunter der schrecklichste – Judas, der Christus verraten hat. Aber dort, in der Hölle, platziert eine betrügende Frau und ihre Geliebte berühmte Geschichte Francesca und Paolo), politische Gegner von Dante, antike Dichter und Philosophen, Heiden, die Christus nicht kannten (sie landeten zusammen mit ungetauften Babys im einfachsten ersten Kreis).

Höllenlandschaften, Bilder verschiedener Qualen (hier stützte sich Dante auf die mächtige Tradition mittelalterlicher Wanderungen und Visionen), staunende Leser, viele glaubten, der Dichter sei wirklich im Jenseits gewesen. Das Material für diese schrecklichen Bilder zog Dante jedoch aus dem, was er in der Umgebung sah, las und über die menschliche Geschichte wusste. „Das Jenseits steht dem wirklichen Leben nicht entgegen, sondern setzt es fort, spiegelt die darin bestehenden Beziehungen wider“ (S. Mokulsky. „Dante“).

Schon inmitten neuer Torturen, ich wieder,
Unter den neuen Opfern, wohin du dich auch wendest,
Wohin Sie schauen, wohin Sie auch gehen.
Ich bin im dritten Kreis, wo es regnet
Verflucht, ewig, übergewichtig, eisig;
Immer dasselbe, es ist immer dasselbe.
Schwerer Hagel und Schnee und nasser Eiter
Durchdringe die undurchdringliche Luft;
Die Erde stinkt unter einem flüssigen Schleier.

Dreiäugiger Cerberus, räuberisch und riesig,
Bellen wie ein Hund die Leute an,
Was in diesem stinkenden Sumpf stecken bleibt.

Seine Augen sind lila, sein Bauch ist geschwollen,
Das Fett im schwarzen Bart, die Klauen der Hand;
Er quält Seelen, zerreißt Haut mit Fleisch.
(„Hölle“, sechster Gesang)

Auffallend ist nicht nur die Vielfältigkeit, sondern auch die Einheit von Dantes Konzeption, seiner Nachdenklichkeit einzelnes Wort und Details zur allgemeinen Struktur (vergessen wir nicht, dass die Arbeit an dem Gedicht fast anderthalb Jahrzehnte gedauert hat). Die Komposition basiert auf der „göttlichen“ Zahl Drei und der daraus abgeleiteten Neun. "Alle Nachwelt er fand ein fertiges Gebäude, dessen Architektur bis ins Detail kalkuliert ist, dessen Definitionen von Raum und Zeit sich durch mathematische und astronomische Genauigkeit auszeichnen; der Name Christi reimt sich nur auf sich selbst und wird überhaupt nicht erwähnt, ebenso wie der Name Marias im Wohnort der Sünder. In allem bewusste, geheimnisvolle Symbolik<…>; die Zahl drei und ihre Ableitung neun herrschen uneingeschränkt: eine dreizeilige Strophe (tercine), drei Einfassungen der Komödie; Abzüglich des ersten, einleitenden Liedes gibt es jeweils 33 Lieder für Hölle, Fegefeuer und Paradies, und jeder der Canticles endet mit demselben Wort: Sterne (stelle); drei symbolische Ehefrauen, drei Farben, in denen Beatrice gekleidet ist, drei symbolische Bestien, drei Münder Luzifers und die gleiche Anzahl von Sündern, die von ihm verschlungen wurden; die dreifache Verteilung der Hölle mit neun Kreisen usw.; neun Leisten des Fegefeuers und neun Himmelskugeln.<…>Und all dies wird mit einer anderen, diesmal einer poetischen Sequenz kombiniert, die uns die skulpturale Gewissheit der Hölle, die malerischen, bewusst blassen Töne des Fegefeuers und die geometrischen Umrisse des Paradieses bewundern lässt, die sich in die Harmonie des Himmels verwandeln“ (A.N. Veselovsky. „ Dante Alighieri“).

WIE. Puschkin sprach von Dantes charakteristischem „Erfindungsmut“ und stellte fest, dass „der einheitliche Plan der ‚Hölle‘ bereits die Frucht eines erhabenen Genies ist.

Hundert Jahre später, ein anderer Dichter, O.E. Mandelstam schrieb das Buch „Gespräch über Dante“, in dem er die „Göttliche Komödie“ als „eine kristallographische Figur, dh einen Körper“ definierte und mit Bewunderung und Entsetzen ausrief: „Es ist undenkbar, mit dem Auge zu erfassen oder Stellen Sie sich dieses Ungeheuer in seiner Richtigkeit dreizehntausendseitig vor“ (tatsächlich gibt es noch mehr Verse in dem Gedicht - 14.233).

Ewig in der Kulturgeschichte ist nicht eine spezifische Figur von Dantes Schöpfung geworden, sondern das eigentliche Bild des großen Florentiners, der das grandiose Buch, die universelle Komödie des menschlichen Lebens, geschaffen hat, von der der Beiname Göttlich untrennbar ist.

Sechshundert Jahre später schrieb der russische Dichter am Grab von Dante einen Monolog in seinem Namen, präsentierte ihn als unseren Zeitgenossen und reflektierte über die gleiche Unvollkommenheit der Welt, Verrat, Liebe, Leben und Tod.

Florence war meine Stiefmutter,
Ich wollte mich in Ravenna ausruhen.
Sprich nicht, Passant, von Verrat,
Lass sogar den Tod ihre Taten stigmatisieren.

Über meinem weißen Grab
Taube gurrt, süßer Vogel,
Aber ich träume immer noch von meiner Heimat,
Und bis jetzt bin ich nur ihr treu.

Eine kaputte Laute nimmt man nicht mit auf eine Wanderung,
Sie ist tot in ihrem Heimatlager.
Warum bist du, meine Traurigkeit, Toskana,
Küsst du meinen verwaisten Mund?

Und die Taube bricht vom Dach und fliegt,
Als hätte er Angst vor jemandem
Und der böse Schatten des Flugzeugs eines anderen
Er zieht seine Kreise über die Stadt.
Also schlag, Wecker, in deine Glocken!
Vergiss nicht, dass die Welt in blutigem Schaum liegt!
Ich wollte in Ravenna ruhen,
Aber Ravenna hat mir auch nicht geholfen.
(N. Zabolotsky. „Am Grab von Dante“, 1958)

Hamlet und Don Quijote: Denken und Handeln

Eine wichtige Ära in der Schaffung ewiger Bilder war die Kulturwerkstatt der Renaissance. Zwei Charaktere, deren Wanderungen durch die Jahrhunderte andauern, erschienen gleichzeitig - ganz am Anfang des 17. Jahrhunderts.

1601 schrieb der englische Dramatiker William (William) Shakespeare (1564-1616) und das London Globe Theatre inszenierte die Tragödie Hamlet. Shakespeare ahnte natürlich nicht, dass er, der Sohn eines Handschuhmachers aus der Kleinstadt Stratford, der große Barde, der berühmteste Dramatiker aller Zeiten und Völker, genannt werden würde, und zweifelte gleichzeitig an seinen schöpferischen Fähigkeiten. auf der Suche nach anderen, geeigneteren Autoren für seine Werke – vom Aristokraten Lord Rutland bis zum berühmten Philosophen F. Bacon (kurioserweise spielte Shakespeare in der ersten Produktion des Stücks die Rolle eines Geistes).

„Hamlet“ ist das berühmteste Stück des Weltdramas, dessen Zahl an Inszenierungen, Übersetzungen und Erklärungen unabsehbar ist.

Der alte dänische Chronist Saxo Grammatik erzählte zuerst die historische Legende über Prinz Amlet, der im 9. Jahrhundert (1200) lebte. Fast vierhundert Jahre später erregte sie die Aufmerksamkeit des französischen Schriftstellers F. de Belforet („ tragische Geschichten“, 1580), und wurde dann Gegenstand einer verschollenen anonymen Tragödie des Landsmanns Shakespeare (1589).

Allerdings weiß man nie, dass es in der Antike unglückliche Erben gab und blutige Geschichten! Es ist unwahrscheinlich, dass sich jemand ernsthaft für diese vage historische Figur interessiert hat, wenn nicht für Shakespeare. Hamlet wurde nicht dank des Historikers, sondern des Dichters zu einem ewigen Bild.

Formal gehört Hamlet zu den sogenannten Rachetragödien. In der ersten englischen Tragödie „Gorboduk“ (1561) formulierte der an der Handlung beteiligte Chor ihr Gesetz: „Blut braucht Blut, und der Tod muss mit dem Tod beantwortet werden, weil Jupiter es in diesem gerecht errichteten ewigen Universum zu Recht verlangte.“

Hamlet erfährt von dem schurkischen Mord an seinem Vater, hört den Willen des Gespenstes („Rächt seinen niederträchtigen Mord“) und formuliert sogleich seine Aufgabe: „Und nun mein Motto: /“ Leb wohl, leb wohl und denk an mich. / Das schwöre ich“ (1. Akt, 5. Szene; im Folgenden übersetzt von B.L. Pasternak).

Der Gedanke an Rache verfolgt den Helden ständig, aber er zweifelt, macht sich ständig Vorwürfe und zögert, zögert ...

„O Rache! / Nun, ich bin ein Arsch, da gibt es nichts zu sagen! / Ich bin der Sohn des ermordeten Vaters. Der Himmel / Sagte zu mir: Steh auf und räche dich. Und ich, / Ich brilliere in jämmerlichen Ausrufen / Und ich raube mir die Seele mit Schimpfworten, / Wie ein Tellerwäscher! (Akt 3, Szene 2)..

„Alles dient mir als Beweis, alles eilt / Beschleunigung der Rache (Akt 4, Szene 4).

Auf diesem schmerzhaften Weg tötet Hamlet versehentlich den Vater seines geliebten Mädchens Polonius, der sich nur der Loyalität gegenüber dem neuen König schuldig gemacht hat, schickt seine verräterischen Freunde Guildenstern und Rosencrantz in den Tod, überlebt den Tod von Ophelia und erst im Finale fast versehentlich, nach einem anderen Schurken, der seine Mutter vergiftet, gelangt zum König.

Die Handlung der Tragödie zwischen der Anerkennung des Schurkenhelden und seiner Rache ist erfüllt vom Gedanken an Hamlet.

Hamlet ist einer jener Renaissance-Humanisten, die an die Größe des Menschen und die Möglichkeit seiner Harmonie mit der Welt glaubten. „Was für ein Wunder der Natur, Mensch! Wie edel spricht! Was für endlose Möglichkeiten! Wie präzise und markant in Struktur und Bewegung! Durch Taten, wie nah den Engeln! Fast gleich Gott - Verständnis! Die Schönheit des Universums! Die Krone aller Lebenden!“ (Akt 2, Szene 2).

Diese Worte könnten zu einem der Mottos, Slogans der Renaissance werden. Aber sie werden von einer Person ausgesprochen, die nicht mehr daran glaubt, sondern daran zweifelt. „Der verbindende Faden ist gerissen. / Wie kann ich ihre Fragmente verbinden!“, ruft Hamlet nach dem, was er vom Geist gelernt hat“ (Akt 1, Szene 5).

Wenig später, in einer Polemik mit Rosencrantz, wird Hamlets Blick düsterer: „Ja, natürlich. Dänemark ist ein Gefängnis. - Dann ist die ganze Welt ein Gefängnis. „Und außerdem vorbildlich, mit vielen Gefangenen, Kerkern und Kerkern, von denen Dänemark das Schlimmste ist“ (Akt 2, Szene 2).

Der Höhepunkt der Gedanken des Helden wird mitten im Stück zum Monolog.

Sein oder Nichtsein, das ist hier die Frage.
Ist es würdig
Demütig unter den Schicksalsschlägen
Ich muss widerstehen
Und im tödlichen Kampf mit einem ganzen Meer von Problemen
Weg mit ihnen? Sterben. vergiss dich
Und wisse, dass dies die Kette unterbricht
Herzschmerz und tausend Nöte,
dem Körper innewohnend. Ist das nicht das Ziel
Wünschenswert? sterben. Schlaf vergessen.
Einschlafen... und träumen? Hier ist die Antwort.
Welche Träume in diesem sterblichen Traum werden träumen,
Wann wurde der Schleier des irdischen Gefühls entfernt?
Hier ist der Hinweis. Das verlängert
Unser Unglück Leben für so viele Jahre.
Und wer würde die Demütigung des Jahrhunderts niederreißen,
Die Unwahrheit der Unterdrücker, der Adligen
Arroganz, abgelehntes Gefühl,
Ein langsames Urteil und mehr als alles andere
Der Spott der Unwürdigen über die Würdigen,
Wenn es so einfach ist, über die Runden zu kommen
Dolchschlag! Wer würde zustimmen
Stöhnend, stapfe unter der Last des Lebens,
Wann immer das Unbekannte nach dem Tod,
Angst vor einem Land, aus dem keines kommt
Kam nicht zurück, beugte den Willen nicht
Es ist besser, sich mit dem bekannten Übel abzufinden,
Als Flucht ins Unbekannte streben!
Der Gedanke macht uns alle zu Feiglingen
Und verblassen wie eine Blume, unsere Entschlossenheit
In der Unfruchtbarkeit einer mentalen Sackgasse.
So gehen Pläne im großen Stil zugrunde,
Zunächst verheißungsvoller Erfolg
Von langen Verzögerungen.
(Akt 3, Szene 1)

Der Weg aus dem Gefängnis des Lebens kann der Tod, der Selbstmord sein, aber ein Mensch entscheidet sich nicht dafür, nur weil ihn die posthume Ungewissheit noch mehr erschreckt (Shakespeare berücksichtigt im Gegensatz zu Dante nicht das Thema der Reise nach dem Tod, der Auferstehung und der Vergeltung ).

Das Denken macht uns also alle zu Feiglingen – eine der Formeln, die für Shakespeares Stück eine allgemeine Bedeutung haben.

Shakespeares berühmtes 66. Sonett gilt als Kommentar zur Hamlet-Situation, wo es um die Flucht der bösen Welt in den Tod geht, der Ausweg aus dieser aussichtslosen Sackgasse aber Liebe oder Freundschaft ist. Manchmal wird das Sonett in Produktionen des Stücks zu einem weiteren Monolog von Hamlet.

Erschöpft von allem will ich sterben.
Sehnsucht zu sehen, wie der arme Mann sich abmüht,
Und wie scherzhaft lebt der Reiche,
Und vertraue und gerät in ein Durcheinander,
Und sieh zu, wie die Arroganz ins Licht steigt
Und die Ehre des Mädchens rollt auf den Grund,
Und zu wissen, dass es keinen Fortschritt für Perfektion gibt,
Und um die Kraft der Schwäche in der Gefangenschaft zu sehen,
Und denk daran, dass Gedanken deinen Mund schließen werden,
Und der Verstand nimmt die Dummheit der Blasphemie herunter,
Und Geradlinigkeit gilt als einfach,
Und das Gute dient dem Bösen.
Erschöpft von allem würde ich keinen Tag leben,
Ja, es wird schwierig für einen Freund ohne mich.
(Übersetzt von B. Pasternak)

Für eine Person mit einem „seltenen Herzen“ (die letzten Worte von Horatio über Hamlet), Rache und Mord, stellt das Prinzip „Blut erfordert Blut“ nicht die Gerechtigkeit des Universums wieder her, sondern enthüllt seine tiefe Disharmonie.

In den vierhundert Jahren, seit es die Komödie gibt, wurden viele Erklärungen für die Langsamkeit des Helden, die Verzögerung seiner Rache angeboten.

Wenn Shakespeare die Tragödie des Testaments geschrieben hat, dann ist Hamlet tief denkender Mensch mit schwachem Willen, fallen unter der Last des unternommenen Rachewerks. Der Schlüssel zu diesem Verständnis der Tragödie ist der Gedanke aus dem Monolog über den Tod: „So denken macht uns feige“ (übersetzt von M. L. Lozinsky).

Wenn wir die Tragödie des Kampfes vor uns haben, dann ist der Held ein stoischer, hoffnungsloser Kämpfer mit einer katastrophal veränderten Zeit, in der die alten Tugenden des Königsvaters durch Vulgarität, Lügen, Verrat an Claudius und seinen Höflingen ersetzt werden. Dieses Thema wird am deutlichsten durch den bereits zitierten Satz ausgedrückt, der in der Übersetzung von A. Radlova durch eine visuelle - schmerzhaft anatomische - Metapher vermittelt wird: „Das Augenlid ist ausgerenkt. O mein böses Los! / Ich muss das Jahrhundert eigenhändig einstellen.

B.L. Pasternak bei der Kommentierung seiner Übersetzungen "Translator's Notes"
(1946-1956) nannte das Stück „ein Drama der Pflicht und Selbstverleugnung“, „ein Drama des hohen Loses, der befohlenen Leistung, des anvertrauten Schicksals“. Die Figur des Gedichts "Hamlet" (1946), das den poetischen Teil von Pasternaks Roman "Doktor Schiwago" eröffnet, erschien auf die gleiche Weise und kombinierte den Shakespeare-Helden Jesus Christus und den lyrischen Helden unserer Zeit.

Ein ähnliches Hamlet wurde später von dem Dichter D.S. Samoilow.

Lügen über Hamlet
Dass er unentschlossen ist.
Er ist entschlossen, unhöflich und klug,
Aber wenn die Klinge angehoben wird
Hamlet zögert, ein Zerstörer zu sein
Und blickt in das Periskop der Zeit.
<…>
Weiler zögert.
Und dieser Moment
Erstaunlich und großartig.
(„Die Rechtfertigung Hamlets“, 1. Dezember 1963)

Wenn das Stück schließlich als eine Tragödie gelesen wird, in der die Zeit einen Menschen tötet, dann ist der Held ein enttäuschter Skeptiker, der nicht nur das Böse der Welt bekämpft, sondern entsetzt ist über das Vergehen der Zeit, die sich verändert und allmählich alle um ihn herum zerstört , Alexander der Große, sein Lieblingsnarr, höchstpersönlich. „Was hindert Sie daran, sich Schritt für Schritt das Schicksal von Alexanders Asche vorzustellen, bis zum letzten, wenn er zum Stöpsel eines Bierfasses geht?<…>Etwa so: Alexander starb, Alexander wurde begraben, Alexander wurde zu Staub, Staub ist Erde, Ton wird aus der Erde abgebaut.

Warum landet der Lehm, zu dem er geworden ist, nicht in der Beschichtung eines Bierfasses?

Cäsar vor Kälte verfallen
Nahaufnahme des Hauses von außen.
Vor dem die ganze Welt im Staub lag,
Es ragt mit einem Stopfen in den Riss.
(Akt 5, Szene 1)

Jedenfalls entpuppt sich Shakespeares Stück nicht als Tragödie der Rache, sondern als Tragödie des Denkens.

Fast zeitgleich mit "Hamlet", aber nicht in England, sondern in Spanien, erschien ein Roman, in dem ein anderer - direkt gegenüberstehender - menschlicher Typ, verwandelte sich ebenfalls in ein ewiges Bild.

Aischylos und Shakespeare konnten aufgrund der Natur des Dramas als Gattung den Raum und die Zeit, das Chronotop, in dem ihre Figuren agieren, nicht im Detail zeigen. Ihre Bemühungen konzentrierten sich auf die Entwicklung der Handlung und die Charakterisierung der Charaktere. Dante, der letzte Dichter des Mittelalters und der erste des New Age, entfaltete ein Panorama der anderen Welt, in dem man das heutige Italien nur erahnen kann.

Don Quixote (1605-1615) von Miguel de Cervantes (1547-1616) ist einer der ersten realistischen Romane der Neuzeit. Die Abenteuer des Protagonisten, das Drama seines Lebens entfaltet sich vor einem breiten Hintergrund modernes Leben, die der Autor aus trauriger Erfahrung so gut kannte (er segelte und kämpfte, wurde von Piraten gefangen genommen und dreimal eingesperrt, diente als Handelsvertreter und Steuereintreiber). „Cervantes hat für uns die spanische Poesie des 17. Jahrhunderts geschaffen…“ – bemerkte der spanische Philosoph J. Ortega y Gasset („Betrachtungen über Don Quijote“).

Diese von Cervantes entdeckte Heimat existiert noch heute: die Ebene von La Mancha, die felsigen Straßen von Don Quijote, Weinberge, Windmühlen (heute tragen sie die Namen von Cervantes-Charakteren), die kleine Stadt Toledo und Heimatdorf Dulcinei - Toboso.

In dem Roman gibt es, wie die Forscher genau errechneten, 669 Zeichen, aber in der Mitte steht nur eine, nach deren Namen das Buch benannt ist.

Die Handlung der Handlung ist einfach und hat einen ironischen, komödiantischen Charakter (es wird angenommen, dass der Roman von Cervantes im Allgemeinen als Parodie begann). Ein gewisser armer, schlankgeborener spanischer Adliger Don Quixote aus La Mancha wählt, nachdem er Ritterromane gelesen hat, eine unhöfliche Bäuerin Aldonsa, die in Dulcinea umbenannt wurde, zur Schönen Dame und begibt sich auf eine Reise, um ihr zu Ehren Heldentaten zu vollbringen.

Der Gefährte des großen und dünnen Ritters des traurigen Bildes ist der einfältige, widerstandsfähige Dicke – der Bauer Sancho Panza. Der umsichtige, listige „irdische“ Praktizierende Sancho Panza bringt den „buchstäblichen“ Ritter oft weit entfernt vom Leben auf die Erde zurück.

„Sei still“, sagte Don Quijote. „Wo haben Sie gesehen oder gelesen, dass ein fahrender Ritter wegen Blutvergießens vor Gericht gestellt wird, egal wie oft er es tut?“

Was Blutvergießen betrifft, so habe ich noch nie etwas gehört und es noch nie an jemandem versucht“, antwortete Sancho. - Ich weiß nur, dass diejenigen, die es wagen Autobahnen kämpft, die Heilige Bruderschaft streichelt nicht den Kopf, der Rest geht mich nichts an.

Sei nicht traurig, mein Freund, - sagte Don Quijote, - ich werde dich aus den Händen der Chaldäer reißen, nicht wie aus den Händen der Bruderschaft. Aber sagen Sie mir guten Gewissens: Sind Sie irgendwo in den uns bekannten Ländern einem tapfereren Ritter begegnet als mir? Hast du in Büchern gelesen, dass irgendein Ritter kühner angegriffen hat als ich, mutiger verteidigt, geschickter zugeschlagen, den Feind schneller gestürzt hat?

Ehrlich gesagt habe ich in meinem ganzen Leben kein einziges Buch gelesen, weil ich weder lesen noch schreiben kann“, gab Sancho zu. „Aber ich kann wetten, dass ich noch nie in meinem Leben einem so tapferen Herrn wie Ihnen gedient habe, Euer Gnaden, - nur Gott bewahre, dass Sie Ihren Mut nicht an einem unangenehmen Ort bezahlen müssen“ (Bd. 1, Kap. X) .

Aber Sancho Panza ist dem Besitzer bis zum Ende treu und versteht mit seinem Herzen sein Verlangen nach Gerechtigkeit und Güte. „Wenn ich einen Kopf hätte, hätte ich meinen Meister schon längst verlassen. Aber das ist anscheinend mein Schicksal und mein bitteres Schicksal, sonst kann ich nicht, ich muss ihn begleiten, und das war's: Wir sind aus demselben Dorf, er hat mich ernährt, ich liebe ihn, er weiß es zu schätzen, er hat sogar gegeben mich Esel, und die Hauptsache ist, dass ich ein treuer Mensch bin, sodass uns außer dem Grab niemand von ihm trennen kann“ (Bd. 2, Kap. XXXIII).

Der ganze riesige zweibändige Roman, wie V.V. Nabokov, lässt sich in vierzig Episoden unterteilen, die nach einem bestimmten Muster aufgebaut sind. Don Quixote, der Realität und Vorstellungskraft verwechselt, kämpft mit Gegnern um Ehre schöne Frau. Er kämpft mit Kaufleuten und einer Schafherde, zerstreut den Trauerzug und befreit die Sträflinge. Der Höhepunkt seiner wahnsinnig heldenhaften Tätigkeit ist der Kampf mit Windmühlen (Bd. 1, Kap. VIII), den der Ritter für Riesen hält (dank Cervantes und dieser Episode die Phraseologieeinheit, um mit Windmühlen zu kämpfen, dh imaginär zu kämpfen Feinde, Eingang in den Weltkulturfonds; nutzlose Energieverschwendung).

Nabokov verglich die Kämpfe des Helden mit einem Tennismatch und fasste die Siege und Niederlagen von Don Quijote zusammen - 20:20. Die meisten Niederlagen des Helden sind jedoch real: Er wird oft geschlagen, betrogen, von Damen gekniffen und von Katzen gekratzt, er ertrinkt fast im Fluss und kehrt in einem Holzkäfig nach Hause zurück. Die Siege des Helden sind meist ideal, sie beziehen sich auf den Bereich der menschlichen Beziehungen: Er versöhnt Menschen, beendet Kämpfe, hilft Liebenden, das heißt, er bringt Teilchen des Guten in die Welt.

Don Quixotes Feind entpuppt sich schließlich als raue, unnachgiebige Realität, die seiner Fantasie nicht gehorcht.

Viele Episoden des Romans sind komischer Natur: Sowohl das Scheitern von Don Quijote als auch die Argumentation des unverwüstlichen Sancho Pansa sorgen für Gelächter. Aber allmählich ändert sich der Ton der Geschichte. Der Ritter des traurigen Bildes verwandelt sich in einen echten Ritter, einen einsamen Verteidiger von Gerechtigkeit und Güte. Lachen, Humor werden durch Verständnis und Mitgefühl ersetzt.

Der Roman endet mit der Heimkehr und dem Tod des Helden. Vor seinem Tod verzichtet Don Quijote auf Ritterromane, setzt ein Testament auf und erfindet einen neuen Namen für sich: „Glückwunsch, meine Lieben: Ich bin nicht mehr Don Quijote von La Mancha, sondern Alonso Quijano, wegen seines Temperaments und seiner Sitte genannt das Gute“ (Bd. 2, Kap. LXXIV).

Das letzte Gespräch zwischen Don Quijote und Sancho Panza ist eine wunderbare Kombination aus Humor und Pathos, die für den gesamten Roman charakteristisch ist. Der Knappe tröstet seinen Herrn, so gut er kann, aber er versteht, dass sein Leben zu Ende geht, und fasst zusammen.

„Dann wandte er sich an Sancho und sagte:

Vergib mir, mein Freund, dass du meinetwegen auch für wahnsinnig geworden bist und wie ich in einen Irrtum verfallen bist und geglaubt hast, dass es auf der Welt fahrende Ritter gibt und es angeblich bis heute gibt.

Oh! rief Sancho unter Tränen aus. - Stirb nicht, mein Herr, höre auf meinen Rat: Lebe viele, viele Jahre, denn der größte Wahnsinn eines Menschen besteht darin, es ohne Grund zu nehmen und zu sterben, wenn dich niemand getötet hat und niemand dich getötet hat die Welt, außer vielleicht einer Sehnsucht. Es reicht dir, im Bett zu liegen, aufzustehen, dich als Hirte zu verkleiden – und aufs Feld zu gehen, wie wir entschieden haben: Schau, irgendwo hinter dem Busch finden wir die desillusionierte Dame Dulcinea, und das wäre so viel besser! Aber wenn du stirbst vor Gram, dass du überwunden worden bist, dann gib mir alles die Schuld: sie sagen, du bist von Rosinante gefallen, weil ich den Gurt schlecht angezogen habe, und dann weiß deine Gnade aus Ritterbüchern, dass dies das Gewöhnlichste ist, wenn man Ritter wirft einen anderen zu Boden: Heute wurde er besiegt, und morgen ist er es.<…>

Genug, meine Herren, - sagte Don Quijote, - neue Vögel sitzen nicht auf alten Nestern. Ich war verrückt, und jetzt bin ich gesund, ich war Don Quijote von La Mancha, und jetzt, ich wiederhole, bin ich Alonso Quijano der Gute“ (Bd. 2, Kap. LXXIV).

Auch im letzten berührenden Kapitel kann Cervantes nicht widerstehen Literarisches Spiel. Bereits zu Beginn des zweiten Bandes trat Don Quijote als Leser des ersten Bandes auf und äußerte sich dazu. Und am Ende des Buches erinnert er noch einmal an seinen Schöpfer: „Bitte<…>Meine Herren Testamentsvollstrecker, wenn sie jemals den Autor des Buches treffen, das als zweiter Teil der Heldentaten des Don Quijote von La Mancha bekannt ist, übermitteln Sie ihm meine demütigste Bitte, mir zu vergeben, weil ich ihm unabsichtlich Gelegenheit zum Schreiben gegeben habe so lächerliche Dinge, mit denen sein Buch voll ist, denn beim Aufbruch in eine andere Welt empfinde ich Gewissensbisse, dass ich als Ansporn dazu gedient habe. Auf dem Weg in eine andere Welt sendet Don Quijote eine Verbeugung vor seinem Schöpfer.

„Don Quijote wurde allein für mich geboren, und ich wurde für ihn geboren; er war dazu bestimmt zu handeln, ich zu beschreiben; wir geben mit ihm ein äußerst freundschaftliches Paar ab ... “- Cervantes vollendet diesen Roman des Autors und des Helden.

Sie wurden erwartet anderes Schicksal. Bald nach dem Tod von Cervantes ging sein Grab verloren, und heute ist in Madrid nur noch das Kloster zu sehen, unter dessen Fundament es sich befand. Auch von dem Roman sind keine Manuskripte erhalten.

Die Leser glaubten der Version über den Wahnsinn des Helden nicht und vergaßen die ritterlichen Romanzen, mit denen die Abenteuer von Don Quijote begannen. Der Held von Cervantes verließ die Seiten des Buches und wurde zusammen mit Sancho Panza, Aldonza-Dulcinea von Toboso, dem Gaul Rosinante, auch denen bekannt, die noch nie in Spanien waren und nicht einmal Don Quijote gelesen hatten.

Einer der leidenschaftlichsten Bewunderer des Buches von Cervantes war F.M. Dostojewski. Als er den Roman „Der Idiot“ (1868) konzipierte, sagte er, er wolle „positiv darstellen schöne Person“, das ist Don Quijote. Ein paar Jahre später drückte er sich noch erhabener aus: „In der ganzen Welt gibt es nichts Tieferes und Stärkeres als dieses Werk. Das ist bisher das letzte und größte Wort des menschlichen Denkens, das ist die bitterste Ironie, die ein Mensch nur aussprechen könnte, und wenn die Erde unterginge und die Menschen dort irgendwo gefragt würden: „Was meinst du, hast du deine verstanden Leben auf der Erde und was ist damit abgeschlossen?“ - dann könnte eine Person Don Quijote stillschweigend vorlegen: "Hier ist mein Fazit über das Leben und - können Sie mich dafür verurteilen?" (S.A. Ivanova, 1. Januar (13), 1868).

Der Weg der Verwandlung von Don Quijote vom Helden des Romans in ein ewiges Bild wurde von V.V. Nabokov: „Wir stehen vor einem interessanten Phänomen: Ein literarischer Held verliert allmählich den Kontakt zu dem Buch, das ihn geboren hat, verlässt sein Vaterland, den Schreibtisch seines Schöpfers und den Ort seiner Wanderungen - Spanien. Deshalb ist Don Quijote heute größer als bei seiner Geburt. Dreieinhalb Jahrhunderte lang galoppierte er durch den Dschungel und die Tundra des menschlichen Denkens – und steigerte seine Kraft und Würde. Wir haben aufgehört, über ihn zu lachen. Sein Wappen ist Barmherzigkeit, sein Banner ist Schönheit. Er befürwortet Adel, Leiden, Reinheit, Selbstlosigkeit und Tapferkeit. Die Parodie ist zum Muster geworden“ („Vorlesungen über Don Quijote“).

Als ewiges Bild kam Don Quijote bald seinem Zeitgenossen Hamlet gleich. Viele Arbeiten, Arbeiten und Reflexionen bauen auf ihrem Vergleich und ihrer Gegenüberstellung auf. Es gab spezielle Konzepte von Hamletismus und Quixoticism (im 19. Jahrhundert sprach man von Quixoticism).

Eines der bedeutendsten Experimente zu vergleichenden Merkmalen war die Rede und der Artikel von I.S. Turgenew. Darin verstand der russische Schriftsteller den dänischen Prinzen und den von einem Engländer geschaffenen spanischen Ritter möglichst umfassend als zwei ewige und untrennbare Gegensätze der menschlichen Natur: furchtloses, skeptisches Denken und ebenso furchtloses, bis zur Leichtsinnigkeit reichendes Handeln.

„Und so stehen auf der einen Seite die Weiler, denkend, bewusst, oft allumfassend, aber auch oft nutzlos und zur Unbeweglichkeit verdammt; und auf der anderen Seite halbverrückte Don Quijote, die die Menschen nur nützen und bewegen, weil sie nur einen Punkt sehen und kennen, der oft nicht einmal in dem Bild existiert, in dem sie ihn sehen. Unwillkürlich werden Fragen geboren: Muss man wirklich verrückt sein, um an die Wahrheit zu glauben? und ist es möglich, dass der Geist, nachdem er sich selbst gemeistert hat, dadurch all seiner Kraft beraubt wird?

Selbst eine oberflächliche Erörterung dieser Fragen würde uns weit führen.

Beschränken wir uns auf die Feststellung, dass wir in dieser Trennung, in diesem Dualismus, den wir erwähnt haben, das Grundgesetz allen menschlichen Lebens anerkennen müssen; dieses ganze Leben ist nichts anderes als die ewige Versöhnung und der ewige Kampf zweier unaufhörlich getrennter und unaufhörlich verschmelzender Prinzipien …“ („Hamlet und Don Quixote“, 1860).

In der Literatur des 19. Jahrhunderts wurden auch Hamlet und Don Quixote zu russischen Typen. Man muss sich mehr als einmal an sie erinnern, wenn man Puschkin, Lermontow, Turgenjew, Dostojewski, Tschechow liest.

Die vielen Gesichter von Don Juan: Die Paradoxien der Liebe

Don Juan (Juan, Giovanni) - das lässt sich bereits aus seinem Titel entnehmen - wurde wie Don Quijote in Spanien geboren und war fast gleichaltrig wie der Ritter des traurigen Bildes. (Die Vorsilbe don kommt vom lateinischen Wort dominus, Meister, und bezieht sich auf Personen von edlem, edlem Rang.)

Er erschien erstmals im Drama des spanischen Dramatikers Tirso de Molina (1571-1648) „ Sevilla Unfug, oder der steinerne Gast“ (1630), die sich allerdings auf viel folkloristisches Material stützte: Legenden über lebendig gewordene Statuen, Harkenritter und Gottes Strafe für Blasphemie. In anderen Übersetzungen wird die Haupteigenschaft dieses Don deutlicher offenbart: ein Wüstling, ein Verführer.

Der Held der Komödie verführt mehrere Frauen, verspricht einer von ihnen, dass Gott ihn mit der Hand eines Toten bestrafen wird, wenn er sich weigert, sie zu heiraten, aber er bricht sein Wort. Dann lädt er auf dem Friedhof eine Statue zum Abendessen ein, die auf dem Grab des alten Kommandanten steht, des Vaters einer anderen betrogenen Frau, die einst von ihm getötet wurde. Der Kommandant nimmt die Einladung an und ruft seinerseits Don Juan zu sich. Und hier wird die schreckliche Vorhersage wahr. In der Friedhofskapelle behandeln schwarzgekleidete gespenstische Diener Don Juan mit Skorpionen und Schlangen, trinken Essig und Galle, dann bittet der Kommandant um Hilfe. Don Juan hält sie furchtlos hin, verspürt ein ungeheures Brennen, bittet die Steinstatue um Beichte und Absolution. Aber es ist zu spät. „Das höchste Urteil lautet“ „Nach Taten und Vergeltung!“ - Sagt der Kommandant (übersetzt von Yu. Korneev). Unmittelbar nach diesem Repliksatz stürzt das Grab zusammen mit zwei Dons, Don Gonzalo und Don Juan, unter den Donnerschlägen in die Unterwelt.

Bereits in diesem Stück entstand ein seltsames Liebesdreieck: Don Juan - eine Witwe - eine wiederbelebte Statue). Das Bild von Don Juan erwies sich als zweideutig: Er erschien als Draufgänger, als Witzbold, als Zyniker und als Gotteslästerer. Aber diese Merkmale waren den Hauptmerkmalen untergeordnet: Das Stück schuf das Bild eines leidenschaftlichen Liebhabers, eines Verführers, dessen Charme keine Frau widerstehen kann.

Natürlich hat ein solcher Held viele in seinen Bann gezogen. Bereits im 17. Jahrhundert begann Don Juan, durch verschiedene Länder und sogar Kunstarten zu wandern und wurde zu einem ewigen Bild. Der französische Komiker J.-B. Moliere (1665). Es lockt den österreichischen Komponisten V.-A. Mozart, der eine der beliebtesten Opern geschaffen hat, The Punished Libertine oder Don Giovanni (1787).

Die Geschichte (eher sogar ein Essay) des deutschen Romantikers E.-T.-A. Hoffmanns „Don Giovanni“ (1813) basiert auf dem Eindruck von Mozarts Musik. Ein persönlicher Erzähler, der dem Autor nahe steht, ist bei der Aufführung von Mozarts Oper anwesend, nimmt dann an der Diskussion teil und kommt nachts in ein leeres Theater, um noch einmal den Eindruck der Musik zu genießen, die hier erklang.

Zunächst erzählt Hoffmann die traditionelle Handlung nach, die banal und teilweise sogar lächerlich wirkt: „Wenn Sie das Gedicht („Don Giovanni“) rein erzählerisch betrachten, ohne ihm einen tieferen Sinn zu geben, wird es Ihnen unverständlich erscheinen, wie Mozart konnte sich dafür solche Musik ausdenken und komponieren. Kutila, dem Wein und den Frauen zugetan, aus Unfug ein steinernes Idol zu seinem ausschweifenden Festmahl einlädt statt seines alten Vaters, den er erstochen hat, um sein eigenes Leben zu retten – das hat wirklich nicht genug Poesie, und ehrlich gesagt, eine solche Person ist es nicht wert, so dass die unterirdischen Geister es als besonders seltenes Exemplar für die höllische Sammlung auswählen; damit der steinerne Götze auf Anregung seines erleuchteten Geistes sich beeilt, von seinem Pferd abzusteigen, um den Sünder zur Buße zu bewegen, bevor die letzte Stunde für ihn schlägt, und schließlich, damit der Teufel die Geschicktesten von ihm schickt Handlanger, um ihn in die Unterwelt zu liefern und so viele Schrecken wie möglich anzuhäufen“ (übersetzt von N. Kasatkina).

Ein romantisch veranlagter Erzähler sieht in der Geschichte von Don Juan einen ganz anderen Sinn: „Don Juan forderte dem Leben leidenschaftlich alles ab, worauf seine körperliche und geistige Organisation ihm das Recht gab, und einen unstillbaren, brennenden Durst, aus dem heftig Blut durch seine Adern strömt , trieb ihn dazu, sich unermüdlich und gierig auf alle Versuchungen dieser Welt zu stürzen, vergeblich darin Befriedigung zu finden.<…>Unermüdliches Streben von einer schönen Frau zur schönsten; mit feuriger Wollust zum Sättigungsgefühl, zu einer zerstörerischen Dope, die ihre Reize genießt; immer verärgert über eine erfolglose Wahl; Immer in der Hoffnung, die Verkörperung seines Ideals zu finden, erreichte Don Juan den Punkt, an dem ihm alles irdische Leben langweilig und flach erschien.

In dem unvollendeten Gedicht des englischen Romantikdichters D.-G. Byrons „Don Juan“ (1824) erfährt der Held eine neue Verwandlung. Er wird kein aktiver Akteur, sondern ein Reisender, ein Beobachter, der Frauen weniger jagt als ihnen aus dem Weg geht. Auf seinen Streifzügen landet Byrons Held auch in Russland, er hat Erfolg am Hof ​​von Katharina II.

Außerdem war Juan so angenehm,
So stolz bescheiden sozusagen,
Er wusste sich so geschickt zu zeigen,
Also wusste er, wie man Demut zeigt,
Er wusste, wie man sowohl fröhlich als auch beschäftigt ist,
Er verstand es, Witze mit Takt zu moderieren,
Menschen zur Offenheit aufrufen,
Und ihre eigenen Absichten verbergen.
(„Don Juan“, Gesang 15, Strophe 82)

Als eines der Vorbilder diente Byrons Gedicht über einen jungen Mann, einen Helden der Zeit Puschkins Roman im Vers „Eugen Onegin“. Aber aus dem ewigen Liebhaber wurde ein trübsinniger russischer Adliger. Nach der Fertigstellung des Romans brauchte Puschkin jedoch nicht nur den Typus des byronischen Romans, sondern auch seinen Helden.

Der deutsche Romantiker Hoffmann machte aus Don Juan einen von irdischen Freuden übersättigten und nach einem unerreichbaren himmlischen Ideal strebenden Philosophen, der russische Dichter hingegen entdeckte in Don Juan eine tiefe menschliche Essenz.

In "The Stone Guest" (1830) A.S. Puschkin, der Teil des Zyklus der kleinen Tragödien ist, bewahrt alle Zeichen einer traditionellen Verschwörung: Frauen, die in den Helden verliebt sind, ein Date mit der Witwe des im Duell getöteten Kommandanten, eine Einladung zum Abendessen mit seiner Statue, a schrecklicher Tod Aber Puschkin ändert sich drastisch Hauptmerkmal Don Juan. Sein Don Juan entpuppt sich nicht als charmanter Lebemann, Zyniker und Gotteslästerer (der Dichter verwendet diese Motive praktisch nicht), sondern zum ersten Mal als zutiefst geliebter Mensch, bereit zu jedem Opfer um des Gefühls willen, das er hat entstanden.

Als er die schöne Donna Anna trifft, gibt er sich zunächst für einen anderen Menschen aus, dann nennt er seinen Namen und gesteht den Mord an ihrem Mann, weil er will, dass die Frau nicht irgendeinen Betrüger liebt, sondern ihn: Liebe verändert sich sofort, verwandelt die Held.

Zu deinen Füßen warte ich nur auf Befehle,
Veli – ich werde sterben; geführt - ich werde atmen
Nur für dich...
<…>
Es gibt viel Böses auf dem Gewissen eines müden,
Vielleicht ist es anziehend. Ja, Ausschweifung
Ich bin seit langem ein bescheidener Schüler,
Aber seit ich dich gesehen habe
Ich fühle mich wie neugeboren.
Ich liebe dich, ich liebe Tugend
Und zum ersten Mal demütig vor ihr
Ich beuge meine zitternden Knie.

In dieser kleinen Tragödie wird der Held nicht für Zynismus oder Blasphemie bestraft, sondern dafür, dass er sein Wesen verraten hat. Der untreue Liebhaber am Ende der Tragödie erscheint als treuer und inbrünstiger Liebhaber. Und Don Juan stirbt kühn, mit dem Namen der Frau, die er liebt, auf den Lippen: "Ich sterbe - es ist vorbei - oh Donna Anna!"

Die Hauptidee von Puschkins kleiner Tragödie wurde von I.A. Bunin: „Das neue Wort, das Puschkin in seinem Don Juan sagt, ist, dass er ihn von allem Zufälligen befreit hat. Während des gesamten Dramas spricht Puschkins Don Juan im Gegensatz zu allen anderen nur von Liebe.<…>"Er<Пушкин>Ich wollte sagen, dass für ihn wie für andere die politischen und philosophischen Gedanken von Don Juan keine Rolle spielten. Dass es Menschen mit dem Recht auf Glück geben kann, die für die Liebe leben, nur für die Liebe; aber keineswegs allein für die Liebe im „hohen“ Sinne und noch weniger für die Nächstenliebe“ („russischer Don Juan“).

Puschkins Held entpuppte sich als Dichter echter, hoher poetischer Liebe zu einer Frau. Auf dieser seiner Essenz liegen die unterschiedlichsten Qualitäten bis hin zur Liebe zur Geometrie („Don Giovanni, oder die Liebe zur Geometrie“ heißt das Stück des Schweizer Dramatikers des 20. Jahrhunderts M. Frisch).

„Die Weltkultur kennt Don Juan, den Hedonisten, und Don Juan, den Rebell, Don Juan, den Zyniker, und Don Juan, den Sentimentalen, Don Juan, den eingefleischten Sünder, und Don Juan, den Reumütigen, Don Juan, den Zerstörer der Frauen, und Don Juan, den Verliebten . Es gibt Don Juans – Theoretiker des Don Juanismus. Und es gibt spontane Don Juans, die leben, wie sie wollen, ihren Leidenschaften, Impulsen und Launen gehorsam“ (VE Bagno. „Don Juan und Don Quijote“).

Scharen von Don Juans mit vielen Gesichtern, die nach sich selbst benannt sind oder sich unter nationalen Pseudonymen verstecken, wie es sich für ewige Bilder gehört, streifen weiterhin durch die Seiten des Buches.

Doktor Faust: Drama der Erkenntnis

Faust wurde wie König Ödipus oder Don Giovanni aus Legenden geboren, Volksmärchen. Im 16. Jahrhundert tauchte eine Legende auf über den „berühmten Zauberer und Hexenmeister“, der „für eine gewisse Zeit einen Vertrag mit dem Teufel unterzeichnete“, Mephistopheles, lange Gespräche mit ihm darüber führte, wie die Hölle geschaffen und eingerichtet wurde, wie „ Gott und den Menschen gefallen“. Diese Frage wurde verspätet gestellt: Mephistopheles antwortete, dass Faust durch einen mit Blut unterschriebenen Vertrag "seinen besten Schatz und sein bestes Juwel - das Reich Gottes" verloren habe.

Faust hat auch ein echtes Vorbild: Dr. Johann Faust lebte wirklich in Deutschland, aber über ihn ist fast nichts bekannt. Der ewige Faust wurde vom großen Goethe geschaffen. Ein eingefleischter, nach seinen Verdiensten bestrafter Sünder wurde bei Goethe zu einem komplexen Bildbegriff.

I.-V. Goethe (1749-1832). Er konzipierte das Buch in seiner Jugend und arbeitete etwa sechzig Jahre daran. Der erste Teil wurde 1806 veröffentlicht, der zweite Teil - 1825-1831). So dauerte selbst die direkte Arbeit am Faust ein Vierteljahrhundert.

Goethe wird oft mit den Schöpfern der Renaissance verglichen. Er wurde in der Aufklärung geboren und starb bereits zu einer Zeit, als sich der Realismus entwickelte, wissenschaftliche und sogar literarische Spezialisierungen vertraut wurden. Goethe hingegen beschäftigte sich mit Wissenschaft (er schuf die ursprüngliche Farbenlehre), Philosophie und Staatstätigkeit. Er wurde in der Literatur berühmt als Lyriker, als Prosaautor, als Dramatiker und als Kunsttheoretiker. Viele Züge seines Talents spiegelten sich in Faust wider.

Wie Dantes Komödie hat Goethe eine universelle Tragödie geschaffen.

Ihre beiden Prologe spielen im Theater und im Himmel. Unter seinen Helden sind Gott und der Teufel, Geister und Engel, Hexen und Wanderlichter, deutsche Studenten und Wissenschaftler, das verliebte Mädchen Margarita und alte Menschen, die sich lieben, Philemon und Baucis. In Darstellung und Reflexion wollte Goethe die ganze Welt umfassen. Aber das Zentrum dieses vielfarbigen, bewegenden Panoramas ist die zentrale Figur, Dr. Faust.

Im ersten, theatralischen Prolog erklärt der Dichter seine Macht über die Welt und die Geschichte (wir haben dies bereits im ersten Kapitel besprochen).

Im Einklang mit der Welt, der Struktur seiner Seele -
Hier ist dieses geheime Kraftwesen.
<…>
Wer krönt Heldentaten? Wer ist der Schutz
Götter im Schatten der Olympischen Haine?
Was ist das? - menschliche Kraft,
Im offen sprechenden Dichter.
(„Theatralische Einführung“, übersetzt von B.L. Pasternak)

Hier, im letzten Monolog des Theaterregisseurs, taucht eine sehr wichtige Metapher auf (Shakespeare hat sie auch):

Die Welt ist Theater.
In dieser Promenade - ein Stand
Sie können, wie im Universum,
Nachdem Sie alle Stufen hintereinander bestanden haben,
Vom Himmel durch die Erde in die Hölle hinabsteigen.

Aber anders als in der Göttlichen Komödie spielt die nächste Szene gar nicht in der Hölle, sondern im Himmel. Der zweite Prolog besagt das Hauptproblem Tragödie. Gott und der Teufel, die ihm „beim Empfang“ erschienen sind, streiten sich irdische Weltordnung, über die menschliche Natur, und Faust wird ihnen zum Versuchsobjekt.

Herr:
Bist du wieder alleine?
Nur Klagen und ewiges Jammern?
Alles auf der Welt ist also falsch für dich?

Mephistopheles:
Ja, Herr, es gibt hoffnungslose Dunkelheit,
Und der arme Mann ist so schlecht
Auch das erspare ich ihm vorerst.
Herr:
Kennen Sie Faust?
Mephistopheles:
Er ist ein Arzt?
Herr:
Er ist mein Sklave.
Mephistopheles:
Ja, dieser Arzt ist seltsam
Erfüllt die Pflicht Gottes für Sie,
Und wovon er voll ist, weiß auch keiner.
Er ist kampfeslustig und liebt es, sich Hindernissen zu stellen,

Und sieht das Ziel in der Ferne winken,
Und fordert als Belohnung Sterne vom Himmel
Und die besten Freuden der Erde,
Und sein Leben wird nicht süß sein mit seiner Seele,
Wohin auch immer die Suche führt.

Herr:
Er dient mir und das ist offensichtlich
Und aus der Dunkelheit ausbrechen, um mir zu gefallen.
Wenn ein Gärtner einen Baum pflanzt
Die Frucht ist dem Gärtner im Voraus bekannt.

Mephistopheles:
Wette! Mit eigenen Augen sehen
Ich werde den Verrückten von dir schlagen,
Nehmen Sie ein wenig in Ihr Training auf.
Aber gib mir die Erlaubnis dazu.

Herr:
Sie werden dir gegeben. Du kannst fahren
Solange er lebt, ist er auf allen Leisten.
Wer sucht, muss wandern.
("Prolog im Himmel")

Gott ist sich sicher: Der Mensch bewegt sich von der Dunkelheit zum Licht, Fausts Suche wird ihn schließlich zur Wahrheit führen. Mephistopheles wird ihn auf diesem Weg verwirren, ihn dem bösen Willen unterwerfen, ihn der Gnade des Herrn berauben und von Fausts Seele Besitz ergreifen.

Zu diesem Zweck begibt er sich auf die Erde und erscheint Faust zunächst in Gestalt eines schwarzen Pudels. Er hat den richtigen Moment gewählt. Faust steckt in einer Krise, ist enttäuscht von der Wissenschaft, die er sein ganzes Leben lang gemacht, aber nie gelernt hat Hauptwahrheit.

Ich habe Theologie gemeistert
Ich grübelte über Philosophie,
Rechtsprechung ausgehöhlt
Und Medizin studiert.
Gleichzeitig habe ich jedoch
Er war und ist immer noch ein Narr.

<…>
Pergamente löschen keinen Durst.
Der Schlüssel der Weisheit liegt nicht auf den Seiten von Büchern.
Der von jedem Gedanken in die Geheimnisse des Lebens gerissen wird,
In seiner Seele findet er ihre Quelle.
("Nacht")

Wenig später scheint Mephistopheles zu ahnen, greift Fausts Gedanken auf und entwickelt sie weiter: „Die Theorie, mein Freund, ist trocken, / Aber der Baum des Lebens ist grün“ („ Arbeitszimmer Faust“).

Als er jedoch von einem Spaziergang mit dem gefundenen Pudel zurückkehrt, öffnet Faust die Bibel und beginnt, den ersten Satz des Johannesevangeliums zu übersetzen.

“Am Anfang war das Wort." Von den ersten Zeilen
Geheimnis. Habe ich den Hinweis verstanden?
Schließlich lege ich die Worte nicht so hoch,
Zu denken, dass es die Grundlage von allem ist.

"Am Anfang war ein Gedanke." Hier ist die Übersetzung.

Er übermittelt diesen Vers näher.
Ich denke aber, dass sofort
Ruiniere deine Arbeit nicht mit dem ersten Satz.
Könnte das Denken der Schöpfung Leben einhauchen?
„Am Anfang war Macht“ Das ist der Punkt.
Aber nach kurzem Zögern
Ich lehne diese Deutung ab.
Ich war wieder, wie ich es sehe, verwirrt:
„Am Anfang war die Arbeit“, heißt es in dem Vers.
("Fausts Arbeitszimmer")

In dieser Krisensituation schließt Faust einen Pakt mit dem Teufel über einen „aufgeschobenen Verkauf“. Mephistopheles wird jeden Wunsch von Faust erfüllen, ihm alle Versuchungen und Freuden des Lebens bieten, wird aber in der Lage sein, die Seele des Arztes zu bekommen, sobald er ein Sättigungsgefühl verspürt und seine persönliche Zeit anhalten möchte:

Sobald ich einen einzelnen Moment verherrliche,
Schreiend: „Moment, warte!“ -
Es ist vorbei und ich bin deine Beute
Und ich habe kein Entrinnen aus der Falle.
Dann tritt unser Deal in Kraft
Dann bist du frei – ich bin versklavt.
Dann lassen Sie den Stundenzeiger werden
Ich werde die Totenglocke hören.
("Fausts Arbeitszimmer")

Nach einem Deal stürzt sich Faust ins Meer des Lebens. Aber die Unterhaltung und die Freuden des einfachen Volkes erscheinen ihm langweilig (das Kapitel „Auerbachs Keller in Leipzig“), er weigert sich, „ohne Ziel zu leben“, sich im Alltag zu suhlen, sein Feld oder seinen Garten zu bestellen (der Held von Voltaires philosophischer Geschichte „Candide oder Optimismus“ kam zu dieser Weisheit“, 1759), selbst ein Besuch in der Hexenküche lässt ihn gleichgültig. Der Zaubertrank der Hexe gibt dem Helden jedoch seine Jugend zurück.

Der Höhepunkt des ersten Teils von Faust ist eine Liebesgeschichte. Der Held verliebt sich als Teenager in Marguerite (Gretchen), verführt sie und stürzt das Mädchen und ihre Familie in eine Reihe von Katastrophen. Die philosophische Handlung nimmt hier die Züge eines düsteren „Gothic“-Romans an: Margaritas Mutter stirbt an Gift, Faust tötet ihren Bruder und flieht aus der Stadt. Während des Hexenzirkels Walpurgisnacht erscheint Faust der Geist von Gretchen, sein Gewissen erwacht in ihm und er verlangt vom Teufel die Rettung einer Frau, die wegen Mordes an ihrem Kind im Gefängnis saß. Als er auf schwarzen Pferden im Gefängnis ankommt und den Riegel bricht, bietet Faust seiner Geliebten eine Flucht an, aber Margarita (in dieser Szene sieht sie aus wie die verrückte Ophelia aus Hamlet) lehnt ab und unterwirft sich in Erwartung der Hinrichtung Gottes Willen.

Das Finale des ersten Teils ist als Fortsetzung des Streits zwischen Gott und dem Teufel im Prolog im Himmel aufgebaut. „Sie / Zur Qual verdammt!“ - ruft Mephistopheles freudig aus. "Gerettet!" - klingt "eine Stimme von oben".

Goethe komponiert keinen psychologischen Roman, sondern ein philosophisches Drama. Im zweiten Teil des Faust erscheint der Held nicht als reuiger Sünder, sondern als ein Mensch, der sich nun nicht mehr in seinem persönlichen Leben, sondern in der Öffentlichkeit manifestiert. Hier findet sich Faust am Hof ​​des Kaisers wieder, dann - in einer mysteriösen Höhle, dann - in alten Zeiten, von wo aus er führt mythologische Helena Schön. Der aus ihrer Ehe geborene Sohn stirbt bald. Und Faust erhält vom Kaiser Land an der Meeresküste und beginnt, es trockenzulegen, um eine Gesellschaft der universellen Harmonie und des Glücks aufzubauen. Während er, wieder gealtert und geblendet, auf die Vollendung des Werkes wartet, spricht Faust endlich den von Mephistopheles lang erwarteten magischen Satz aus.

Hier ist der Gedanke, dem ich mich widme,
Die Summe von allem, was der Geist angesammelt hat.
Nur wer den Kampf ums Leben erlebt hat,
Du verdienst Leben und Freiheit.
Das ist richtig, jeden Tag, jedes Jahr,
Arbeiten, kämpfen, scherzen mit der Gefahr,
Lass den Ehemann, den alten Mann und das Kind leben.
Ein freies Volk in einem freien Land
Ich würde mich freuen, Sie an solchen Tagen zu sehen.
Dann konnte ich ausrufen: „Moment!
Oh, wie schön du bist, warte!
Die Spuren meiner Kämpfe sind verkörpert,
Und sie werden niemals gelöscht.“
Und in Erwartung dieser Feier,
Ich erlebe jetzt den höchsten Moment.
(„Großer Hof vor dem Schloss“)

Nach diesen Worten stirbt Faust. Der Triumph des Mephistopheles ist jedoch nur von kurzer Dauer. Erscheinende Engel schlagen Fausts Seele von den Dämonen und nehmen ihn mit in den Himmel. Die Tragödie endet tatsächlich mit einer Apotheose: Die Seelen von Faust und Margarita treffen sich und erheben sich gemeinsam zum Thron der Muttergottes.

Die Engel, die „in der höchsten Atmosphäre schweben und die unsterbliche Essenz des Faust tragen“, erklären die Motive von Gottes Vergebung:

Rettete den hohen Geist vor dem Bösen
Gottes Werk:
„Wessen Leben in Bestrebungen vergangen ist,
Wir können ihn retten."

Faust wird gerettet dank seiner ständigen Bewegung, Unruhe, Leidenschaft für Wissen und Handeln. Die Worte „Halt, Moment“ waren seine momentane Schwäche, nicht sein Lebensmotto. Der Sinn des menschlichen Lebens, der letzte Schluss irdischer Weisheit, ist für Goethe genau umgekehrt formuliert: „Nur wer den Kampf ums Leben gekannt hat / verdient Leben und Freiheit“ (übersetzt von N.A. Cholodkowski).

Das Goethe-Bild tritt in einen Dialog mit anderen ewigen Bildern. Faust vereint Merkmale von Hamlet und Don Quijote. Wie ein dänischer Prinz umarmt er die Welt mit Gedanken. Wie der Ritter des traurigen Bildes handelt er, greift aktiv in das Leben ein und versucht, es zum Besseren zu verändern.

Einen originellen Blick auf Goethes Tragödie und Fausts Drama bot der spanische Philosoph (er schrieb auch wunderbar über Don Quijote) J. Ortega y Gasset in einem Artikel zum 100. Todestag Goethes. „Normalerweise wurde die Tragödie darin gesehen, dass ein ungeheuerliches äußeres Schicksal über einen Menschen hereinbrach und das unglückliche Opfer mit unerbittlicher Grausamkeit begrub. Doch die Tragödie von Faust<…>- etwas völlig Gegenteiliges:<…>Das ganze Drama besteht darin, dass eine Person auf die Suche nach ihrer inneren Bestimmung geht und der Welt das Bild eines einsamen Wanderers zeigt, der niemals dazu bestimmt ist, seinem eigenen Leben zu begegnen. Im ersten Fall trifft das Leben auf Probleme, aber hier ist das Problem das Leben selbst“ („Auf der Suche nach Goethe“, 1932).

Ein solcher Blick hilft uns, uns an ein anderes ewiges Bild zu erinnern. Das Schicksal des Ödipus demonstrierte die Begrenztheit menschlicher Erkenntnis vor dem Hintergrund göttlicher Allwissenheit, die Geschichte des Faust zeigt seine Unendlichkeit, geheiligt durch den Segen Gottes.

Faust als ewiges Bild ist ein aktiver Denker, ein Mensch, der danach strebt, die Welt zu erkennen und zu verändern. Das Drama des Wissens ist endlos, dafür gibt es nicht genug menschliches Leben.

Nicht nur das Bild von Goethes Faust ist unsterblich geworden. Viele Gedanken und Verse aus "Faust" wurden geflügelte Worte. Der deutsche Schriftsteller des 20. Jahrhunderts, Autor des unter Goethes Einfluss entstandenen Romans „Doktor Faustus“ (1949), T. Mann, hörte bei der Aufführung von „Faust“ eine Bemerkung eines naiven Nachbarn über den Autor: „ Nun, er hat seine Aufgabe erleichtert! Er schreibt in Anführungszeichen. Bevor sie zu Zitaten wurden, waren sie Gedanken Goethes.

Basierend auf Goethe komponierte der französische Komponist Charles Gounod die Oper Faust (1859), die ebenfalls berühmt wurde und für immer in das Weltmusikrepertoire einging.

Faust fand wie andere ewige Bilder schnell Zuflucht in Russland. Die bemerkenswerte „Szene aus Faust“ (1825), die im Genre kleinen Tragödien ähnelt, wurde von A. S. Puschkin geschrieben. Gemeinsam mit Shakespeare und Dante schrieb er Goethe die „Kühnheit der Erfindung“ zu und verglich sein Hauptbuch mit einem großen Werk, einem der Symbole der Antike: „Faust“ sei die größte Schöpfung des dichterischen Geistes: Er diene als ein Repräsentant der neuesten Poesie, ebenso wie die „Ilias“ als Denkmal der klassischen Antike dient“ („On the Tragedies of Byron“, 1927).

Die Handlung von Turgenjews Roman "Faust" (1856) ist mit der Lektüre von Goethes Buch verbunden. F. M. träumte davon, einen Roman über den russischen Faust zu schreiben. Dostojewski, und Reflexionen dieser Idee blieben in The Brothers Karamasov (1880).

Später, bereits im zwanzigsten Jahrhundert, wurde M.A. Bulgakov wird eine Epigraphik zum Roman Der Meister und Margarita (1929-1940) machen, einen Bemerkungsaustausch zwischen Faust und Mephistopheles: „... also, wer bist du schließlich? „Ich bin Teil dieser Kraft, die immer Böses will und immer Gutes tut.“ Woland, eine Variation des Teufels-Mephistopheles, wird eine der Hauptfiguren des Romans werden.

Der zweite Teil des Faust ist wie Dantes Purgatorium und Paradies weniger populär als der erste. Es ist wichtig für das Verständnis von Goethes Konzept, unterscheidet sich aber in Allegorik und Symbolik und nicht in der Leidenschaft und "schmackhaften" Lebensdarstellung wie in Teil eins.

Auch Goethes Optimismus, seine Vorstellung von der Einheit von Erkennen und Handeln als Sinn des menschlichen Lebens und der Geschichte im 20. Jahrhundert wurde mehr als einmal hinterfragt. Es schien, dass dieser Glaube zu einfältig war, und die Leidenschaft für Wissen, verkörpert in der Wissenschaft, treibt die Menschheit durch schreckliche Waffen oder Experimente mit der Natur in den Tod. Andere Menschen sehen jedoch in derselben Wissenschaft die einzige Rettung vor Hunger und Krankheit.

Wessen Schlussfolgerung irdischer Weisheit ist zutreffender? Der ewige „Faust“ wirft ewige Fragen auf.

... und andere: ewige Begleiter

DS Merezhkovsky nannte große Schriftsteller metaphorisch ewige Gefährten. Dem Schicksal trotzend und mutig die Schuld auf sich nehmend, wurden Ödipus, der am Zeitbruch leidende Hamlet, der tatkräftige Don Quixote, der denkende Faust, der leidenschaftliche Don Juan zu lebenden Helden, ewigen Gefährten der Menschheit,

Wie wir bereits gesehen haben, hat die russische Literatur ewige Typen schnell assimiliert und sich angeeignet. Sie setzte diese Arbeit jedoch fort und schuf Typen, wenn auch nicht universell, aber wichtig für unser Land und alle, die sich auf dem Gebiet der russischen Literatur befanden (sie können als nationale Typen oder Supertypen bezeichnet werden). Manchmal waren sie Variationen der Typen der Welt (wie ein Geizhals oder eine zusätzliche Person, eine Variation von Hamlet). In anderen Fällen erwuchsen sie aus den Besonderheiten des russischen Lebens und der russischen Geschichte.

Allerdings sind diese Typen unter den Autoren ungleich verteilt. Die Schöpfer vieler Supertypen waren, wie wir sehen werden, Griboyedov und Gogol oder Saltykov-Shchedrin. Ein Autor schlug sogar vor, Gogols zusammenzustellen Periodensystem Typen, ähnlich dem Periodensystem.

Aber solche Supertypen gibt es bei Tschechow nur wenige, bei Dostojewski und Leo Tolstoi fast keine. Diese Autoren interessierten sich mehr für Charaktere, individuelle Eingenschaften, nicht die allgemeinen Eigenschaften einer Person.

In der Literatur gibt es verschiedene Arten der Darstellung einer Person, die sich gegenseitig ergänzen. Das allgemeine kulturelle Wörterbuch der Weltbilder enthält auch russische Seiten. Die Aufgabe der Literatur besteht auch darin, dass sie, wenn auch langsam, das Wörterbuch ewiger oder nationaler Bilder ergänzt. Sonst verstehen wir uns nicht mehr.

„Jeder Mensch ist ein kleiner Don Quijote…“, bemerkte Belinsky.

Hundert Jahre später, A.A. Achmatowa hat ein Gedicht geschrieben, in dem Don Juan und Faust auf der Straße zusammenstoßen, die Rollen tauschen und sich als sehr vertraute Menschen aus einer ganz anderen Zeit entpuppen.

"...Du bist betrunken,
Und überhaupt, es ist Zeit, nah hauz …“
Alter Don Juan
Und wieder verjüngter Faust
An meiner Tür kollidiert -
Von einer Taverne und von einem Date! ..
Oder waren es nur Äste
Wiegen unter dem schwarzen Wind
Grüne magische Strahlen

Wie Gift, überschwemmt und doch -
An zwei Leuten, die ich kenne
Abstoßend ähnlich?
(„Gäste“, 1. November 1943)

Auf die gleiche Weise erscheinen viele – wenn auch nur für einen Moment – ​​als Hamlets, Don Juans, Chatskys oder Khlestakovs. Wir entpuppen uns oft als Charaktere, „Artikel“ des Kulturvokabulars, ohne es überhaupt zu wissen.

Alles, was der Dichter schreibt, ist bedeutsam, als Teil seiner Arbeit in gemeinsame Sache, - und absolut unbezahlbar, da er sein "Ich" offenbart.

Wenn ein poetisches Werk als „menschliches Dokument“, als Tagebucheintrag verstanden werden kann, dann ist es für den Autor, seine Frau, Verwandte, Bekannte und Verrückte interessant, die leidenschaftlich nach einer Antwort auf „Hat Puschkin geraucht? ” - kein anderer.

Der Dichter ist ein Meister seines Fachs. Und nur. Aber um ein guter Meister zu sein, muss man die Bedürfnisse derer kennen, für die man arbeitet, man muss ein Leben mit ihnen führen. Andernfalls wird die Arbeit nicht funktionieren, sie wird nicht nützlich sein.

Die gesellschaftliche Rolle des Dichters lässt sich nicht aus einer Analyse seiner individuellen Qualitäten und Fähigkeiten verstehen. Massives Lernen ist erforderlich poetisches Handwerk, ihre Unterschiede zu benachbarten Bereichen menschlicher Arbeit, die Gesetze ihrer historischen Entwicklung. Puschkin ist nicht der Gründer der Schule, sondern nur ihr Leiter. Sei nicht Puschkin, "Eugen Onegin" wäre sowieso geschrieben worden. Amerika wäre offen ohne Kolumbus.

Wir haben keine Literaturgeschichte. Es gibt eine Geschichte von "Generälen" aus der Literatur. "OPOYAZ" wird es ermöglichen, diese Geschichte zu schreiben.

Der Dichter ist ein Meister des Wortes, ein Sprachschöpfer im Dienste seiner Klasse, seiner sozialen Gruppe. Worüber er schreiben soll, sagt ihm der Verbraucher. Dichter erfinden keine Themen, sie nehmen sie aus der Umgebung.

Die Arbeit des Dichters beginnt mit der Verarbeitung des Themas, mit dem Finden der angemessenen sprachlichen Form dafür. Poesie zu studieren bedeutet, die Gesetze dieser sprachlichen Verarbeitung zu studieren. Die Geschichte der Poesie ist die Geschichte der Entwicklung verbaler Gestaltungstechniken.

Warum die Dichter diese und nicht andere Themen nahmen, erklärt sich aus ihrer Zugehörigkeit zu dem einen oder anderen Soziale Gruppe und nichts mit ihnen zu tun poetisches Werk hat nicht. Das ist wichtig für die Biografie des Dichters, aber die Geschichte der Poesie ist kein Buch mit „Leben“ und sollte es auch nicht sein.

Warum haben die Dichter diese und keine anderen Methoden zur Verarbeitung von Themen verwendet, wodurch eine neue Methode entstanden ist, wie die alte abstirbt - das ist Gegenstand der gründlichsten Untersuchung der wissenschaftlichen Poetik.

"OPOYAZ" trennt seine Arbeit von der Arbeit verwandter wissenschaftlicher Disziplinen, nicht um "von dieser Welt" zu entkommen, sondern um eine Reihe der dringendsten Probleme menschlicher literarischer Tätigkeit in aller Reinheit aufzuwerfen und zu erweitern.

"OPOYAZ" untersucht die Gesetze der poetischen Produktion. Wer wagt es, sich da einzumischen?

Was gibt OPOYAZ dem proletarischen Kulturaufbau?

1. Ein wissenschaftliches System statt einer chaotischen Anhäufung von Fakten und persönlichen Meinungen.
2. Gesellschaftliche Wertschätzung schöpferischer Persönlichkeiten statt götzendienerischer Auslegung der „Sprache der Götter“.
3. Kenntnis der Produktionsgesetze statt "mystisches" Eindringen in die "Geheimnisse" der Kreativität. "OPOYAZ" der beste Erzieher der literarischen proletarischen Jugend.

Span-Dichter sind immer noch krank vor „Selbstfindungsdurst“. Sie lösen sich jede Minute von ihrer Klasse. Sie wollen nicht nur Span-Dichter sein. Sie suchen nach „kosmischen“, „planetarischen“ oder „tiefen“ Themen. Es scheint ihnen, dass der Dichter thematisch aus seiner Umgebung herausspringen muss – dass er sich erst dann offenbart und schafft – „ewig“.

Brik O.M., T.n. „Formale Methode“, Zeitschrift „Lef“, 1923, N 1.

Der Prozess der Demokratisierung der Literatur stößt bei den herrschenden Klassen auf Resonanz. In den Kreisen der Hofregierung wird ein artifizieller normativer Zeremonienstil, Elemente des ukrainischen Barocks, implantiert.

Das Problem des Barock in der russischen Literatur. Der Begriff „Barock“ wurde im 18. Jahrhundert von Anhängern des Klassizismus eingeführt. bezeichnet die Kunst des Rohen, Geschmacklosen, „Barbarischen“ und wurde ursprünglich nur mit Architektur und bildender Kunst in Verbindung gebracht. Dieser Begriff wurde 1888 von G. Wölfflin in seinem Werk „Renaissance und Barock“ in die Literaturkritik eingeführt. Er unternahm den ersten Versuch, die Merkmale des Barock zu definieren, indem er sie auf Malerisches, Tiefe, Formoffenheit, also rein formale Merkmale reduzierte. Der moderne französische Forscher Jean Rousset reduziert in seinem Werk „Literatur des Barockzeitalters in Frankreich“ (1954) das Barock auf den Ausdruck zweier charakteristischer Motive: Unbeständigkeit und Zierlichkeit. In Bezug auf die russische Literatur wurde der Begriff "Barock" von L. V. Pumpyansky eingeführt.

Eine breite Interpretation des Barock wurde vom ungarischen Gelehrten A. Andyal in dem Buch "Slawischer Barock" vorgenommen. Sein Standpunkt wurde von A. A. Morozov entwickelt, der dazu neigt, die gesamte Literatur der zweiten Hälfte des 17. und der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts dem Barock zuzuordnen, da er in dieser Richtung einen Ausdruck der nationalen Identität der russischen Literatur sieht . Der Standpunkt von A. A. Morozov provozierte scharfe Einwände von P. N. Berkov, D. S. Likhachev, der tschechischen Forscherin S. Matkhauzerova.

P. N. Berkov sprach sich entschieden gegen die Existenz des russischen Barocks aus und stellte die Frage nach der Notwendigkeit, die russische Virsche-Poesie und -Dramaturgie des späten 17. Jahrhunderts zu berücksichtigen. als Geburtsstunde einer neuen klassizistischen Richtung. S. Matkhauzerova kam zu dem Schluss über die Existenz in der russischen Literatur des späten 17. Jahrhunderts. zwei Richtungen des Barocks: nationales Russisch und geliehenes Polnisch-Ukrainisches.

D. S. Likhachev glaubt, dass wir nur über die Existenz des russischen Barock sprechen sollten, der ursprünglich aus der polnisch-ukrainischen Literatur entlehnt wurde, dann aber seine eigenen Besonderheiten annahm.

In den frühen 60er Jahren analysierte I. P. Eremin ausführlich und detailliert die Merkmale des russischen Barocks in der Poesie von Simeon Polotsky. Die Schlussfolgerungen und Beobachtungen dieses Wissenschaftlers sind wichtig, um dieses Problem zu verstehen.

Trotz erheblicher Meinungsunterschiede zum Barock in der russischen Literatur haben Forscher die bedeutendsten identifiziert formelle Zeichen dieser Stil. Es zeichnet sich durch einen ästhetischen Ausdruck von übertriebenem Pathos, bewusster Grandiosität, Zeremoniellität, äußerer Emotionalität, einer übermäßigen Anhäufung scheinbar unvereinbarer Stilkomponenten mobiler Formen, allegorischer, ornamentaler Handlung und Sprache in einem Werk aus.

Inhaltlich ist beim Begriff Barock zwischen zwei verschiedenen Aspekten zu unterscheiden: a) Barock als künstlerische Methode und Stil, der in einer bestimmten historischen Ära entstand und sich entwickelte; b) Barock als eine Art künstlerischer Kreativität, die sich in verschiedenen historischen Epochen manifestiert.

Der Barock als Stil formte sich in Russland in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts und diente dem aufkommenden aufgeklärten Absolutismus. In seinem gesellschaftlichen Wesen war der Barockstil ein aristokratisches Phänomen, das der demokratischen Literatur entgegengesetzt war. Da der Übergang zum Barock in der russischen Literatur nicht wie im Westen aus der Renaissance, sondern direkt aus dem Mittelalter erfolgt, war dieser Stil frei von mystischen und pessimistischen Stimmungen und hatte einen erzieherischen Charakter; ihre Entstehung ging durch die Säkularisierung der Kultur, d. h. ihre Befreiung von der Vormundschaft der Kirche.

Die Schriftsteller des russischen Barock lehnten religiöse Ansichten jedoch nicht vollständig ab, sondern stellten die Welt auf komplizierte Weise dar, betrachteten sie als ein mysteriöses Unerkennbares, obwohl sie Ursache-Wirkungs-Beziehungen äußerer Phänomene feststellten. Ausgehend von der alten mittelalterlichen religiösen Symbolik blickten sie genau in die Angelegenheiten der Welt, das lebendige Leben eines irdischen Menschen und stellten die Anforderungen einer „vernünftigen“ Herangehensweise an die Realität, trotz der Anerkennung der Idee des Schicksals und der Wille Gottes, verbunden mit Didaktik. Auf diesem Sichtsystem baute sich die Fiktion, ein System von Allegorien und Symbolen sowie eine komplexe, teils ausgeklügelte Werkstruktur auf.

Der Barockstil in der russischen Literatur des späten 17. bis frühen 18. Jahrhunderts bereitete die Entstehung des russischen Klassizismus vor. Die lebendigste Verkörperung erhielt er im Stil der Virche-Dichtung, Hof- und Schuldramaturgie.

Entstehung und Entwicklung der russischen Buchdichtung. Einer der wichtigsten Faktoren in der Geschichte der russischen Literatur des 17. Jahrhunderts. war die Entstehung und Entwicklung der Buchpoesie. Die Frage nach ihren Ursprüngen, Entstehungsursachen hat und beschäftigt viele Forscher. Auch im letzten Jahrhundert haben sich zwei gegensätzliche Standpunkte herausgebildet. A. Sobolevsky glaubte, dass Silbenverse - Verse (aus dem Lateinischen gegen - Vers) unter dem Einfluss der ukrainischen und polnischen Poesie entstanden. LN Maykop argumentierte, dass "die ersten Experimente mit gereimten Versen sozusagen von selbst erschienen und auf keinen Fall als Nachahmung westeuropäischer Silbenverse mit Reimen."

Einen bedeutenden Beitrag zur Untersuchung der Anfangsphase der Entwicklung der russischen Poesie leisteten die sowjetischen Forscher A. V. Pozdneev, L. I. Timofeev und A. M. Panchenko.

Die Entstehung der Buchlyrik geht auf das erste Drittel des 17. Jahrhunderts zurück. und ist mit der Stärkung der Rolle der Städte im kulturellen Leben des Landes und dem Wunsch der fortgeschrittenen Schichten der russischen Gesellschaft verbunden, die Errungenschaften der europäischen Kultur zu meistern, sowie laut A. M. Panchenko mit der Schwächung der Rolle der Folklore. Der russische Sprachvers stützt sich einerseits auf den deklamatorischen Vers von Possenreißern, andererseits nutzt er die Erfahrung der ukrainisch-polnischen Silbendichtung.

In der Zeit des Kampfes des russischen Volkes gegen die polnische Intervention erscheinen im Zusammenhang mit der Stärkung des emotionalen und journalistischen Elements in der Literatur die ersten Versuche, Proben poetischer Sprache zu geben. In der „Geschichte“ von Avraamy Palitsyn begegnen wir oft der gereimten Organisation der Erzählsprache. Das Chronikbuch, das Katyrev-Rostovsky zugeschrieben wird, endet mit gereimten Versen. Wie L. I. Timofeev feststellt, basiert der Vers in diesen Werken ausschließlich auf den Mitteln sprachlicher Ausdruck und bezieht sich nicht auf Elemente der Musikalität. Die Sprachstruktur des Verses ermöglichte jedoch eine Vermittlung internen Zustand Mann, seine individuellen Erfahrungen. Der Vers war noch nicht rhythmisch geordnet: Die Anzahl der Silben in einer Zeile wechselte frei, auf den Wechsel der Betonungen wurde nicht geachtet, Reime wurden hauptsächlich verbal, männlich, weiblich, daktylisch und hyperdaktylisch verwendet. Diese sogenannten vorsilbischen Verse erfreuen sich immer größerer Beliebtheit.

Allerdings zusammen mit vorsilbischen Versen bereits im ersten Drittel des 17. Jahrhunderts. Silbenverse erscheinen. Sie werden hauptsächlich in der Gattung des Briefes bestätigt. So endet 1622 Prinz S. I. Shakhovskoy „Eine Nachricht an einen bestimmten Freund ist sehr nützlich in Bezug auf göttliche Schriften“ mit 36 ​​gereimten Zeilen ungleicher Silben.

Der Priester Ivan Nasedka beendet die polemische Abhandlung Exposition on Luthors mit Silbenversen. „Viele Vorwürfe“, Denunziationen werden von Prinz I. A. Khvorostinin in Versen geschrieben. Am Ende seines Lebens schafft er eine gegen Ketzer gerichtete polemische poetische Abhandlung - "Das Vorwort ist in zweizeiliger Vereinbarung, der Rand des Banns" in 1000 poetischen Zeilen.

In der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Es gibt Sammlungen von Briefen, die in Silbenversen geschrieben sind. Eine dieser Sammlungen enthält Gedichte der "Referenten" der Druckerei mit einem ziemlich unterschiedlichen Thema. Silbenbuchlieder entstanden in den frühen 50er Jahren des 17. Jahrhunderts. Dichter der Nikon-Schule. Unter diesen Dichtern ragt Herman heraus, der besonders virtuos ein Akrostichon entwickelt hat, das von rechts nach links und umgekehrt, von unten nach oben und von oben nach unten gelesen werden kann. Silbenverse werden allmählich in Beschreibungen von Wappen, im "Zarentitelbuch" von 1672, in Inschriften auf Ikonen und populären Drucken verwendet.

Eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der Silbendichtung spielte die Arbeit von Simeon Polotsky und seinen Schülern Sylvester Medvedev und Karion Istomin.

Simeon Polotsky(1629-1680). Als Weißrusse erhielt Simeon Polotsky eine umfassende Ausbildung an der Kiew-Mohyla-Akademie. Nachdem er 1656 das Mönchstum angenommen hatte, wurde er Lehrer an der "brüderlichen Schule" in seiner Heimatstadt Polozk. 1661 wurde die Stadt vorübergehend von polnischen Truppen besetzt. Polotsky zog 1664 nach Moskau. Hier unterrichtete er Beamte des Ordens für geheime Angelegenheiten in lateinischer Sprache, für die im Spassky-Kloster eine spezielle Schule eingerichtet wurde. 1667 vertraute Zar Alexei Michailowitsch Simeon von Polozk die Erziehung seiner Kinder an - zuerst Alexei und dann Fedor.

Polozk beteiligt sich aktiv am Kampf gegen die Altgläubigen. Auf dem Kirchenkonzil von 1666 spricht er mit der theologischen Abhandlung „Der Stab der Regierung“, wo er mit den „Petitionen“ Priester Nikita und Priester Lazar argumentiert. Auf persönlichen Wunsch des Königs reist er dreimal, um Habakuk zu ermahnen.

Simeon von Polozk widmete seine Tätigkeit dem Kampf für die Verbreitung der Aufklärung. Er beteiligt sich aktiv an den Auseinandersetzungen zwischen Befürwortern der griechischen und lateinischen Bildung und stellt sich auf die Seite der letzteren, da die Verteidiger des griechischen Bildungssystems versuchten, die Entwicklung der Bildung der Kontrolle der Kirche unterzuordnen. Polotsky glaubte, dass die Hauptrolle bei der Entwicklung der Bildung der Schule zukomme, und wandte sich an den König und forderte ihn auf, Schulen zu bauen und "erwerben" Lehrer. Er entwickelt ein Projekt zur Schaffung der ersten höheren Bildungseinrichtung in Russland - der Akademie. Kurz vor seinem Tod verfasste er einen Satzungsentwurf für die künftige Akademie. Darin sorgte Simeon von Polozk für ein sehr breites Studium der Wissenschaften - sowohl der zivilen als auch der spirituellen.

Polotsky legte großen Wert auf die Entwicklung des Drucks: „Nichts verbreitet so viel Ruhm wie ein Siegel“, er schrieb. Auf seine Initiative und persönliche Petition an Zar Fjodor Alexejewitsch wurde 1678 im Kreml die „Obere“ Druckerei eröffnet.

Eine der Lieblingsbeschäftigungen von Simeon Polotsky war "reimen", dh poetische literarische Aktivität, die die Aufmerksamkeit vieler Literaturhistoriker auf sich gezogen hat.

Der Beginn der literarischen Tätigkeit von Simeon Polotsky geht auf die Zeit seines Aufenthalts an der Kiew-Mohyla-Akademie zurück. In Polozk schreibt er Gedichte auf Polnisch, Weißrussisch, Ukrainisch und offenbart ein außergewöhnliches poetisches Talent: Er schafft Elegien, ein satirisches Gedicht gegen den schwedischen König Gustav Adolf, Epigramme (in ihrer alten Bedeutung). In Moskau angekommen, schreibt Polotsky Gedichte nur auf Russisch. Hier erreicht sein poetisches Schaffen seine höchste Blüte. Wie von seinem Schüler bemerkt - Sylvester Medwedew, Polozk „für jeden Tag, mit der Garantie, in ein halbes Dutzend und ein halbes Notizbuch zu schreiben, und seine Schrift ist sehr klein und hochtrabend.“

Der Silbenvers von Polotsky wurde unter dem direkten Einfluss ukrainischer und polnischer Verse gebildet. Die Möglichkeit, elf- und dreizehnsilbige Silbenverse mit einem obligatorischen gepaarten weiblichen Reim in der russischen Versschrift zu verwenden, wurde jedoch durch eine lange historische Entwicklung von Ausdrucksmitteln vorbereitet, die der russischen Buchsprache organisch innewohnen. Der Silbenvers von Simeon von Polozk war eng mit diesem raffinierten Buch verbunden "Slowenisch" die sie bewusst der gesprochenen Sprache entgegenstellten.

Polotsky maß seinen poetischen Werken eine große erzieherische und erzieherische Bedeutung bei. Polotsky sah die hohe Berufung des Dichters in der Fähigkeit, anzuziehen "Gerüchte und Herzen" von Leuten. Die mächtige Waffe der Poesie, so glaubte er, sollte zur Verbreitung von Aufklärung, säkularer Kultur und korrekten Moralvorstellungen eingesetzt werden. Außerdem soll der Vers allen, die hineinschreiben, als Vorbild dienen "Slowenische Buchsprache".

Simeon von Polozk gilt als der erste Hofdichter, der Schöpfer von panegyrischen, feierlichen Versen, die der Prototyp einer lobenden Ode waren.

Im Zentrum des panegyrischen Verses steht das Bild eines idealen aufgeklärten Autokraten. Er ist die Personifikation und das Symbol des russischen Staates, die lebendige Verkörperung seiner politischen Macht und seines Ruhms. Er muss sein Leben dem Wohl des Staates widmen, dem Wohl seiner Untertanen, sich um deren kümmern "zivile Nutzung" und ihrer Erleuchtung ist er streng und barmherzig und zugleich ein exakter Vollstrecker bestehender Gesetze.

Die Lobeshymnen von S. Polotsky tragen "den Charakter einer komplexen verbalen und architektonischen Struktur - eines verbalen Spektakels". So zum Beispiel der Lobgesang „Russischer Adler“. Vor dem Hintergrund des Sternenhimmels scheint die Sonne hell mit ihren achtundvierzig Strahlen und bewegt sich durch den Tierkreis; die Tugenden von Zar Alexei sind in jeden seiner Strahlen eingeschrieben. Vor dem Hintergrund der Sonne - ein gekrönter Doppeladler mit Zepter und Kugel in den Klauen. Der Text der Panegyrik selbst ist in Form einer Säule geschrieben - einer Säule, die auf der Basis des Prosatextes ruht.

Wie I. P. Eremin feststellt, sammelte der Dichter für seine Verse meist seltene Dinge, „Kuriositäten“, sah darin aber nur ein „Zeichen“, "hieroglyphisch" Wahrheit. Kontinuierlich übersetzt er konkrete Bilder in die Sprache abstrakter Begriffe, logischer Abstraktionen. S. Polotskys Metaphern, prätentiöse Allegorien, phantasievolle Gleichnisse bauen auf einem solchen Umdenken auf.

S. Polotsky führt die Namen antiker Götter und Helden in seine panegyrischen Verse ein: Foyer(Phöbus) golden", "goldhaariger Kinfey", "Busen von Dievo"(Zeus), "Diva-Vogel"(Adler). Sie koexistieren direkt mit den Bildern der christlichen Mythologie und spielen die Rolle der reinen poetischen Konvention, indem sie ein Mittel zur Schaffung von Übertreibungen sind. S. Polotsky pflegt lockige Gedichte in Form eines Herzens, eines Sterns, eines Labyrinths.

Merkmale des Stils von S. Polotsky - eine typische Manifestation des literarischen Barocks 2 . Alle Lobgesänge (800 Gedichte), Gedichte zu verschiedenen Anlässen des höfischen Lebens wurden von S. Polotsky zu einer Sammlung zusammengefasst, die er "Rhymologion" nannte (1679-1680).

Neben panegyrischen Gedichten schrieb S. Polotsky Verse zu einer Vielzahl von Themen. Er vereinte 2957 Verse verschiedener Gattungen („Bildnisse“, „Bilder“, „Sprichwörter“, „Interpretationen“, „Epitaph“, „Unterzeichnungsbilder“, „Erzählungen“, „Ermahnungen“, „Denunziationen“) in der Sammlung „ Vertograd (Garten) mehrfarbig "(1677-1678). Der Dichter hat dieser Sammlung den Charakter eines enzyklopädischen poetischen Nachschlagewerks verliehen: Die Verse sind thematisch in alphabetischer Reihenfolge der Titel geordnet. Alle Werke sowohl weltlicher als auch religiöser Themen sind moralisierender Natur. Der Dichter sieht sich als Träger und Hüter der höchsten religiösen und moralischen Werte und versucht, diese dem Leser einzuprägen.

In Versen wirft S. Polotsky moralische Fragen auf und versucht, verallgemeinerte Bilder zu geben "Jungfrauen"("Jungfrau"), "Witwen"("Witwenschaft"), befasst sich mit Fragen der Ehe, Würde, Ehre usw. So spricht S. Polotsky in dem Gedicht "Citizenship" von der Notwendigkeit, dass jeder Mensch, einschließlich des Herrschers, die geltenden Gesetze strikt einhält. Der Dichter betrachtet die Arbeit als die Grundlage der Gesellschaft, und die erste Pflicht eines Menschen ist es, für das Wohl der Gesellschaft zu arbeiten. Zum ersten Mal hat der Dichter ein Thema umrissen, das in der russischen klassischen Literatur einen herausragenden Platz einnehmen wird – das Thema, sich dem idealen Herrscher zu widersetzen, dem aufgeklärten Monarchen eines Tyrannen, grausam, eigensinnig, unbarmherzig und ungerecht.

Die philosophische Frage nach dem Sinn des Lebens wird von S. Polotsky in dem Gedicht "Würde" aufgeworfen. Der Dichter sieht wahre Glückseligkeit nicht im Streben nach Ehren, Rängen, Adel, sondern in der Fähigkeit eines Menschen, das zu tun, was er liebt.

Ein wichtiger Teil der Poesie von S. Polotsky ist Satire - "Denunziation". Die meisten seiner satirischen Arbeiten sind allgemein moralistischer, abstrakter Natur. Das sind zum Beispiel die Denunziationen „Ignorant“, die sich gegen die Unwissenden im Allgemeinen richten; "Zauberei", aufschlussreich "Babys", "Flüsterer".

Die besten satirischen Werke von S. Polotsky sind seine Gedichte "Merchant" und "Mönch".

In der Satire „Kaufmann“ zählt der Dichter acht Sterbliche auf "Sünden zum Rang eines Kaufmanns." Diese "Sünden" - Betrug, Lügen, falsche Eide, Diebstahl, Habgier - spiegeln die reale soziale Praxis der Kaufleute wider. Es gibt jedoch kein spezifisches satirisches Bild in dem Gedicht. Der Dichter beschränkt sich auf eine einfache Aussage über Sünden, um mit einer moralischen Ermahnung zu schließen. "Söhne der Finsternis, die die Angelegenheiten der Finsternis aufschieben", um zukünftigen höllischen Qualen zu entgehen.

Die Satire „Der Mönch“ baut auf dem Gegensatz von Ideal und Wirklichkeit auf: Am Anfang spricht der Dichter darüber, was ein echter Mönch sein sollte, und geht dann zur Denunziation über.

Aber ach, Empörung! Guter Rang vergeht.

Das Mönchtum wird bei vielen in Ausschweifung umgewandelt.

Satirische Skizzen von Trunkenheit, Völlerei, moralischer Zügellosigkeit der Mönche werden sehr anschaulich wiedergegeben:

Nicht nur die Laien arbeiten im Mutterleib,

Eliko dann geben Mönche Wasser, sättigen.

Fastenzeit, die sich dafür entscheidet, ein Leben zu führen.

Ich strebe danach, um zu essen, zu trinken ...

Mnozi von Weinbojen schwören schlecht,

Sie bellen, verleumden, schämen und sind kühn ehrlich ...

Es gibt Raubwachse im Schafspelz,

Der Mutterleib arbeitet, der Geist vergeht.

S. Polotsky beeilt sich zu betonen, dass wir in seiner Satire nicht über alle Mönche sprechen, sondern nur über "Verabscheuungswürdig" wen er denunziert "mit Weinen." Der Zweck seiner Satire ist moralisierend und didaktisch - um zur Korrektur der Moral beizutragen, und zum Schluss wendet sich der Dichter an "rücksichtslos" Mönche mit einem Aufruf zum Aufhören "Tu das Böse."

Diese moralistische Didaktik, der Wunsch, die Laster der Gesellschaft zu korrigieren und dadurch ihre Grundlagen zu stärken, unterscheidet die edle und erzieherische Satire von S. Polotsky von der demokratischen Satire, in der die Denunziation sozial akut, spezifischer ist.

Von den poetischen Werken von S. Polotsky sollte man die gereimte Anordnung des Psalters von 1678 beachten, die 1680 veröffentlicht wurde. Der gereimte Psalter wurde vom singenden Schreiber Vasily Titov vertont (er legte die Grundlagen der Kammervokalmusik) und war sehr Beliebt. Durch dieses Buch lernte M. V. Lomonosov die russische Silbendichtung kennen.

So entwickelte sich das Werk von S. Polotsky im Einklang mit der panegyrischen und didaktischen Poesie des Barock mit seiner Verallgemeinerung und Mehrdeutigkeit von Symbolik, Allegorien, Kontrast und Übertreibung, didaktischer Moralisierung. Die Sprache der Poesie von S. Polotsky ist rein buchstäblich und betont den Unterschied zwischen Poesie und Prosa.

S. Polotsky verwendet rhetorische Fragen, Ausrufe, Umkehrungen. Eng verbunden mit den Traditionen der archaischen Buchsprache ebnet Semeon Polotsky den Weg für die Entwicklung zukünftiger klassischer Poesie.

Sylvester Medwedew(1641-1691). Die Dichter Silvester Medwedew und Karion Istomin waren Schüler und Anhänger von Simeon von Polozk. „Ein Mann von großer Intelligenz und wissenschaftlicher Schärfe“, wie seine Zeitgenossen charakterisierten, „Referenzbeamter“ (Herausgeber) der Druckerei, Sylvester Medwedew trat erst nach dem Tod seines Lehrers als Dichter in Erscheinung. Er schrieb „Epitafion“ von Simeon von Polozk und panegyrische Gedichte, die Zar Fjodor Alekseevich gewidmet sind („Der Hochzeitsgruß“ und „Weinen und Trost“ über den Tod von Fjodor) und Prinzessin Sophia („Unterschrift zum Porträt von Prinzessin Sophia“). die der Dichter aktiv unterstützte, wofür er auf Befehl von Peter hingerichtet wurde.

In „Epitafion“ verherrlicht Sylvester Medwedew die Verdienste „ Lehrer ist herrlich» , der sich um das Wohl seines Nächsten kümmert. Medwedew listet die Werke von Simeon Polotsky auf.

Zur Verteidigung der Kirche ist das Buch, das der Stab geschaffen hat,

Zu ihren Gunsten wird die Krone und das Dinner ausgestellt.

Abendessen, Psalter, Verse mit Reim,

Vertograd bunt mit Gespräch.

All diese Bücher sind weise, er hat einen Mann erschaffen,

Beim Unterrichten der russischen Rasse zeigt es sich.

Als Dichter ist Medwedew nicht sehr originell. Er hat viel von den Lobgesängen seines Lehrers übernommen, aber im Gegensatz zu Simeon von Polozk vermied er es, allegorische und mythologische Bilder in seinen Versen zu verwenden.

Karion Istomin (? - 1717). Ein talentierterer und produktiverer Schüler von Simeon von Polozk war Karion Istomin. Er begann sein dichterisches Werk 1681 mit Lobgesängen zur Begrüßung von Prinzessin Sophia. Verherrlichen in " Ich werde die gutmütige Jungfrau ehren, Der Dichter spricht über die Bedeutung der Weisheit (Sophia bedeutet auf Griechisch „Weisheit“) in der Regierung und im Leben der Menschen.

Genau wie S. Polotsky verwendet K. Istomin die Poesie als Mittel des Kampfes um Erleuchtung. 1682 wandte er sich mit einer Gedichtsammlung (16 Gedichte) an Prinzessin Sofya, in der er sie aufforderte, in Moskau eine Bildungseinrichtung für den Unterricht der freien Wissenschaften zu gründen: pädagogisch, historisch und didaktisch.

Mit einer Reihe von Anweisungen an den 11-jährigen Peter spricht der Dichter im Buch "Intelligenz" (1683). Diese Anweisungen stammen zwar aus dem Namen Gottes:

Studiere jetzt, studiere fleißig,

In deiner Jugend ist der König weise, aufgeklärt,

Singe mutig vor mir, dein Gott

Yavl Gericht und Wahrheit, ein Zivilverfahren.

Das Buch „Polis“ wurde in Versen geschrieben und gibt eine Beschreibung der zwölf Wissenschaften. K. Istomin erstellt oft Akrostichon (Gedichte, in denen ganze Wörter oder Sätze aus den Anfangsbuchstaben von Zeilen gebildet werden) und verwendet auch Verse für pädagogische Zwecke: 1694 stellte er die „Kleine Fibel“ zusammen, um Zarewitsch Alexei Petrowitsch zu unterrichten, und 1696 „Große Fibel“, bei der jeder Buchstabe mit einem kleinen Lehrgedicht versehen ist.

Dank der Aktivitäten von S. Polotsky und seinen engsten Schülern werden Silbenverse in der Literatur weit verbreitet. Es entsteht ein neues poetisches Genre - Lyrik, deren Erscheinen ein klarer Beweis für den Beginn der Persönlichkeitsdifferenzierung ist. Die in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts entwickelten Prinzipien der Silbenversifikation wurden in den Werken der Silbendichter des ersten Drittels des 18. Jahrhunderts weiterentwickelt: Pjotr ​​Buslaev, Feofan Prokopovich.

Der syllabische Vers verdrängte jedoch den vorsyllabischen Vers nicht vollständig, der ihn sogar überlebte und sich im späteren Paradiesvers festsetzte, während der syllabische Vers durch das von V. K. Trediakovsky und M. V. Lomonosov entwickelte Silben-Tonika-System der russischen Verse ersetzt wurde .

Stepan Petrowitsch SCHEVJREW (1806 - 1864)

GESCHICHTE DER POESIE
LESEN SECHS

Der innere Charakter des indischen Epos. - Äußerer Charakter: Mangel an Einheit. - Form: Sloka. - Die Art, Gedichte bei den Indianern zu lesen. - Die dritte Periode der indischen Poesie. - Leier und Drama. - Gita-Govinda, Dyayadeva. - Wolkenbote, Kalidasa. – Nataki - Indische Dramen. - Korrespondenz von Perioden indischer Poesie mit Perioden Indisches Leben. - Die vierte Periode. - Puranas. - Gitopades. - Inhalt. - Bemerkungen. - Über den Beginn der Fabel im Osten. – Sakuntala - Inhalt.

Wir blieben bei der zweiten Periode der indischen Poesie und eigentlich bei der Charakteristik des indischen Epos stehen.
Ramayana und Magabarata, zwei große Gedichte, die der zweiten Periode der indischen Poesie angehören, bestimmen den Charakter des indischen Epos und in gewisser Hinsicht aller indischen Poesie.
Der erste Zug des inneren Charakters dieses Epos besteht darin, daß es sich nicht mit der Darstellung einer bloß natürlichen und menschlichen Welt begnügt. In dieser Hinsicht steht es in völligem Gegensatz zum griechischen Epos. Alle Helden des indischen Epos sind in Menschen oder sogar in Tieren verkörperte Götter, wie zum Beispiel der Anführer der Affen, Hanuman, der Verbündete von Rama, Yamvent, der Kopf der Bären, Garud, der König der Adler. Gewöhnliche Menschen, die an dem indischen Epos teilnehmen, werden immer in den Rang der höchsten Weisen erhoben, der sogenannten Rishis und Munises, die durch das Einsiedlerleben, das Studium der Veden und die ständige Kontemplation sogar noch höher als die Devas werden, höher als die Götter. - Im griechischen Epos hingegen sind die Hauptfiguren Menschen und die Götter Nebengesichter, Maschinen, die die Handlung vorantreiben. Aber auch die Götter selbst steigen zu den Menschen herab und werden von ihren Leidenschaften belebt. So kann das griechische Epos im Vergleich zum pantheistischen Epos Indiens, wo alles eine Gottheit ist, als menschlich bezeichnet werden. Aber wie in ihm das Menschliche zum Göttlichen erhoben wird, so geht alles Natürliche ins Übernatürliche über. Nehmen Sie zum Beispiel am Anfang des Gedichts „Ramayana“ die Beschreibung der Hauptstadt des Königs Dusha-Ruta und des goldenen Zeitalters, das unter ihm war. Der König lebt 9000 Jahre. Keiner der Bewohner der glücklichen Stadt lebt weniger als 1000 Jahre. Jeder sieht seine zahlreichen Nachkommen. Die Köpfe der Hallen und Tempel sind gleich den Gipfeln der Berge. Der von Rama gespannte Bogen knallte in den Händen des Helden, und das Knacken war wie das Brüllen einer eingestürzten Klippe. Wie kolossal, wie übertrieben!
So vergrößert die unorganische, tote Natur, die in die Welt der indischen Poesie übergeht, alle ihre Dimensionen ins Riesenhafte; Pflanzen und Tiere sind voller menschlicher und göttlicher Seelen; Der Mensch wird durch die Inkarnation der Götter und die Erhöhung der Menschen vergöttert. So ist die indische Fantasie ein Vergrößerungsglas, das gleichermaßen auf die materielle und geistige Welt gerichtet ist. Ich habe bereits gezeigt, wie diese poetische Sicht der Indianer aus ihrer Religion entstand.
Und so liegt das Ideal des indischen Epos im Übernatürlichen, Übermenschlichen, Übertriebenen. Das Ideal des griechischen Epos dagegen gehorcht alles den Gesetzen einer harmonischen Natur. Deshalb können die indischen Gottheiten für uns nicht die Ideale körperlicher Schönheit sein, wie die griechischen Gottheiten. Die blaue Farbe von Vishnu, die rote Farbe von Krishna, diese Götter sind vielarmig, vielbeinig, widersprechen völlig unseren Vorstellungen von menschlicher Schönheit. Daher überrascht uns das indische Epos, trifft uns, kann aber nicht wie das griechische Epos menschliche Sympathie in uns wecken. Die indischen Dichter fühlten dies selbst und wünschten manchmal durch ein unwillkürliches poetisches Gefühl, ihre Götter den Menschen näher zu bringen. So fiel es ihnen zum Beispiel schwer, die Weisheit der Götter, die in die Mysterien der Zukunft vordrang, damit in Einklang zu bringen begrenztes Wissen Sterblichen: Sie erfanden dafür die Maiwolke, die ewig vor den Augen der Menschen und verkörperten Götter schwebt und ihnen die Zukunft verdunkelt. Aber sowohl Sterbliche als auch verkörperte Götter haben manchmal die Macht, diese Wolke von sich selbst zu entfernen.
Die Aufhebung der Natürlichkeit verleiht dem indischen Epos den Charakter einer orientalischen Erzählung. Es hat kein historisches Element darin, wie das griechische Epos. Deshalb konnte er niemals Geschichte produzieren. Sie ist der indischen Literatur völlig fremd.
Zweite Unterscheidungsmerkmal in inneren Charakter Das indische Epos ist, dass es das Epos der Priesterkaste ist. Ihr Hauptthema ist religiös, und die ganze Bandbreite der Poesie vollzieht sich in religiösen Ideen und Bildern. Alle Vorfälle sind darauf ausgelegt, die Brahmanenkaste zu verherrlichen. Überall wird gezeigt, wie die Könige sie respektieren; wie sorgfältig sie behandelt werden; wie sie ihre Gebete schätzen und ihre Flüche fürchten, vor denen die Erde erzittert. Die Menschen, so heißt es in einer Passage aus dem Magabarata, waren damals voller Vertrauen zu ihren ehrwürdigen Brahmanen. Niemand gab ihnen weniger als tausend Rupien. Aller Wahrscheinlichkeit nach müssen sich diese beiden Gedichte auf die Zeit beziehen, als die Kaste der Priester den höchsten Ruhm erlangte und sogar über die Kaste der Krieger triumphierte. - Im griechischen Epos sehen wir wieder das Gegenteil. Hier hingegen wird aus allem deutlich, dass die Priester der Kriegerkaste unterlegen waren, weil sie von den Kriegern unterdrückt werden, wie wir gleich am Anfang der Ilias sehen.
Do; betrifft den äußeren Charakter des indischen Epos, so ist es unmöglich, nach den vielen darin enthaltenen Episoden zu urteilen, die sich überhaupt nicht auf den Hauptinhalt beziehen, und es ist unmöglich, nicht den gleichen rhapsodischen Charakter dieser Gedichte zu erkennen, der sie unterscheidet beste Kritiker und Philologen, die Ilias und die Odyssee. Die Komposition des Ramayana wird dem Dichter Valmiki zugeschrieben; Zusammensetzung von Magabarata - Viase. Aber der rhapsodische Charakter der Gedichte führt unwillkürlich zu der Annahme, dass sie, wie die Ilias und die Odyssee, von mehr als einer Person verfasst wurden. Guerin lässt episodische Einschübe in diese Gedichte zu, zumal alle ihre Lieder auf Palmblättern geschrieben sind, teilweise nicht ineinander verschlungen, findet aber dennoch in beiden Gedichten eine poetische Einheit und betrachtet den Hauptschreiber jeweils als eine Person, wie in Homers Gedichten. Man kann jedoch nicht umhin zuzustimmen, dass Guerins Urteile in diesem Fall zu kühn sind, denn da beide Gedichte nur aus bestimmten übersetzten Passagen und einer Zusammenfassung bekannt sind, kann nichts auf ihre poetische Einheit geschlossen werden. Außerdem stimmt der Inhalt kaum, denn Guerin erzählt das Ende des Ramayana ganz anders als Langlais. Bopp, der gelehrteste Experte für Sanskrit-Literatur in Deutschland, sagt, dass das Magabarata ein mythologisches, philosophisches, poetisches und historische Enzyklopädie. Welche poetische Einheit kann es hier geben? Schon aus dem Inhalt des Ramayana, das Guerin sich selbst beigelegt hat, kann man erkennen, dass es keinen roten Faden in dem Vorfall gibt. Der Held Rama, von Vishva-Mitra gerufen, um sich an dem Fürsten der bösen Geister zu rächen, wird durch eine Hochzeit, dann durch Rückkehr zum Vater, Verbannung etc. von seinem Unternehmen abgelenkt, so dass ein sicherer Abschluss kaum möglich ist das Hauptthema Gedicht ist der einzige Sieg von Rama über Ravuna.
Die Form der indischen Verse, die älteste und einfachste, ist Sloka – ein Couplet, das aus zwei sechzehnsilbigen Versen besteht und nach der achten Silbe eine Zäsur hat. Die Erfindung der Größe wird dem Dichter Valmiki zugeschrieben. Und das Epos und die Gesetze von Manu und ein Teil des Veda, aber später, wurden von den Indianern in dieser Form geschrieben. Indische Größen basieren, wie auch griechische, laut August Schlegel auf der Kombination von lang und kurz. Daher findet er eine große Verwandtschaft zwischen dem indischen Sloka und dem griechischen Hexameter. Es sollte jedoch beachtet werden, dass Sloka ein Couplet ist, das die volle Bedeutung enthält, sowohl intern als auch extern gerundet. - Hexameter hat einen freien, fließenden Ausdruck. Sloka hingegen ist eine geschlossenere Form, wie ein Sprichwort oder Spruch, oder besser ein jüdisches Gleichnis. Hier kommt dem Ausdruck eine besondere Bedeutung zu. Es ist sowohl durch die innere Bedeutung als auch durch die äußere Form gebunden. Mit einem Wort, es zeigt denselben symbolisch-religiösen Charakter in der Form, den wir im Geiste der indischen Poesie finden. Sehr bemerkenswert ist die Art und Weise, wie diese riesigen epischen Gedichte bei den Indianern gelesen werden. In bestimmten Monaten des Jahres versammeln sie sich jeden Tag zu vier- oder fünftausend unter dem Namen eines reichen Mannes, um diese Gedichte zu hören. Vor dem Lesen sagt jeder das Buch anbetend: „Buch, sei mir die Göttin des Lernens, gewähre mir Wissen!“ - Dann bringen sie Blumen und Reis als Opfergabe für den Autor und Helden des Gedichts. Sie setzen sich hin und hören zu. Solche Treffen dauern mehrere Monate hintereinander. Magabarata wird vier Monate lang gelesen.
Dieser religiöse Ritus zeigt, welchen heiligen Respekt die Indianer vor ihrer Poesie haben und dass sie darin nicht nur Vergnügen, sondern auch religiöse Lehren suchen.
Die dritte Periode der indischen Poesie ist die Blütezeit, die Periode von König Vikramaditya, dem Schutzpatron der Dichter und Gelehrten, der 56 Jahre v. Chr. starb. An seinem Hof ​​glänzten neun Dichter oder neun Perlen, wie sie damals genannt wurden, von denen Dyayadeva, der Autor der Gita-Govinda, und besonders Kalidasa, der Schöpfer von Sakuntala, ein Brahmane und ein großer Weiser, besonders glorreich waren. Er war es, der auf Befehl des Zaren beide großen Volksepen sammelte, ordnete und reinigte.
Aber die Poesie selbst nahm in dieser Zeit einen lyrischen und dramatischen Charakter an. Ich fasse diese beiden Typen zusammen, weil in der indischen Poesie keine strenge Unterscheidung zwischen ihnen besteht, da es keine solche Unterscheidung zwischen epischer und didaktischer Poesie gibt und überhaupt die Poesietypen im Osten nicht durch so scharfe Linien voneinander getrennt sind da sie in Griechenland getrennt sind.
Die Lyrik dieser Zeit ist von jener religiösen, strengen, tiefsinnigen Lyrik der Veden zu unterscheiden, mit der die indische Poesie ihren Anfang nahm. In der Zeit der nicht ausschließlich priesterlichen, sondern königlich-höfischen Poesie erhob die Lyrik ihre Gesänge nicht in eine himmlische Welt, sondern brachte sie im Gegenteil auf die Erde herab; begann von Krieg, Siegen, aber noch mehr von Liebe zu singen, von diesem Gefühl des Friedens, dem sich die Untertanen des starken Königs Vikramaditya voll und ganz hingeben konnten. Die Lyrik hat sich in diesem luxuriösen Zeitalter von einer feierlichen Hymne zu einem wollüstigen erotischen Lied und zu einer liebevollen Elegie entwickelt. Wir sehen ein Beispiel für beides in Dyayadevas Gita-Govinda und in Kalidasas elegischem Gesang „Der Wolkenbote“. Allerdings sollte beachtet werden, dass auf all diese Gefühle, egal wie irdischer Herkunft wie auch immer sie waren, man sieht die Ebbe und Gefühle der Religiosität, weil die Religion in Indien in alle Beziehungen, in alle Gefühle des menschlichen Lebens eindrang.
Der erste der indischen Lyriker ist Dyayadeva. Seine Heimat feierte seinen Geburtstag mit Opfern, Spaß und präsentierte seine Hirtendramen. Sein beispielhaftes Werk dieser Art ist die Gita-Govinda. Das Thema stammt aus Magabarata, nämlich der Zeit, als Krishna, noch ein Hirte und ein junger Mann, unter den Hirten umherwanderte und sich irdischen Vergnügungen hingab. Eine der schönsten Hirteninnen fühlt sich von ihrem Geliebten vergessen und schimpft in Klagen. Ihr Freund wird zum Mittler zwischen ihr und Gott und gibt ihr den Windigen auf dem Lustbett zurück. Dies ist eine Reihe von manchmal elegischen, manchmal erotischen Liedern, in denen Liebe nur sinnliches Vergnügen atmet und Glückseligkeit manchmal zur Obszönität wird, wenn man nach unseren Begriffen urteilt.
Ein weiterer glorreicher lyrischer Gesang gehört Kalidasa: dies ist der Wolkenbote. Eine Jungfrau, die im Dienste des Gottes Kuvera stand, wurde von ihm zur Strafe auf einen Berg verbannt und von seiner Frau getrennt. Acht Monate des Exils sind vergangen. Es ist Regenzeit. Als er sieht, wie die Wolken von Süden nach Norden zogen, zum Himalaya, in seine geliebte Heimat, wo seine Frau um ihn trauert, wendet er sich an eine Wolke, gibt ihm Anweisungen, beschreibt seinen Weg, das Gesicht seiner Frau und vertraut ihm Worte an von Hoffnung und Trost.
Das indische Drama blühte auch am opulenten Hof von König Vikramaditya auf. Natakas (die sogenannten Dramen bei den Indianern) sind ihrer Meinung nach niedriger als epische Gedichte. Sie wurden nicht nur in Sanskrit geschrieben, sondern auch in Prakrit, d.h. toter Volksdialekt und außerdem der lebendige Dialekt des Pöbels, abhängig von den Gesichtern, die in ihnen sprechen. Sie sind ebenfalls in Akte unterteilt, wie unsere Dramen, und enthalten 3, 5, 7 und 10 Akte. Natak-Themen sind den epischen Gedichten des Ramayana und Magabarata entnommen, so dass das indische Drama dasselbe Kind des Epos ist wie das griechische. Das Thema von ihnen, wie auch von lyrischen Gesängen, ist größtenteils Liebe. Wir sehen dies in den besten Werken, nämlich: Vasantasene, dessen Hauptperson Bayadere ist; von den drei Dramen von Kalidasa, die alle Liebe darstellen und von denen Sakuntala das beste ist; basierend auf dem Drama des Dichters Bawabuti, das die Liebe von Malati und Madava darstellt.
Nach diesem Inhalt der lyrischen Gesänge und Dramen zu urteilen, die der dritten Periode der indischen Literatur angehören, sehen wir, dass in der Poesie damals das liebevolle, sinnliche Element über die religiöse Kontemplation zu siegen begann. Wie sehr die Veden lehrreich, wichtig, eintönig sind, so viele Natakas und lyrische gedichte Indianer sind voller Liebe, üppig, luxuriös und entführen uns in die Glückseligkeit dieser reichen Pflanzenwelt Indiens. Die Dichter entlehnen zwar ihre Ideale dem erhabenen Epos, wie aus der gemeinsamen Quelle der indischen Poesie, aber hauptsächlich aus ihrem irdischen Element, aus den amourösen Abenteuern der Götter auf Erden.
Wahrscheinlich entsprach auch die Entwicklung des indischen Lebens dieser Dichtungsrichtung. Indien hat keine Geschichte, aber die Poesie ersetzt sie für uns: Sie ist immer ein klarer Beweis des Lebens in Abwesenheit von Annalen, und wenn es nicht Jahre, Zahlen und Namen bedeutet, dann noch wahrer als eine Chronik, es bedeutet den Geist der ganzen Zeit. Die Zeit der Veden ist die Zeit der ausschließlichen Herrschaft der Brahmanen über alle Kasten. Damals, so scheint es, war ganz Indien eine riesige Wüste, die Behausung von Einsiedlern, die die Herrschaft über die ganze Menschheit übernahmen, sie in den Wäldern hielten und aufzogen, und alle diese Wälder Indiens hallten wider von den feierlichen Hymnen der Veden oder waren erfüllt die Stille religiöser Kontemplation, aus der später die Upanishaden flossen - tiefe Weisheitssprüche.
In der zweiten Lebensperiode der indischen Brahmanen tauchten sie aus den Wäldern auf, gaben ihren eigenen, menschlichen Impulsen und dem Willen des Volkes etwas nach. Die Kaste der Raiev-Prinzen kämpfte mit ihnen, aber sie besiegten sie. Dann wurde die Naturreligion zur Volksmythologie. Abstrakte Betrachtungen nahmen den Charakter poetischer lebendiger Inkarnationen an. Die abstrakten Naturgötter verkörpern sich in den Gesichtern von Menschen und Tieren. Die unsichtbare Religion wurde sichtbar, greifbar und trat aus den Wäldern in die Menschen. Aber immer noch dominierten die Brahmanen die Kasten.
Schließlich ist in der dritten Periode allem Anschein nach bemerkenswert, dass die Kaste der Brahmanen der Kaste der Kshatriya-Krieger Platz gemacht hat. Der prächtige und prächtige König Vikramaditya, der Augustus von Indien, fast zeitgleich mit dem Römer, gibt dieser Periode den Namen. Das Zentrum des indischen Lebens ist sein strahlender Innenhof. Brahmanen dienen unter ihm im Rang von Dichtern. In Shakuntala gibt es neben einem Brahmin auch einen engen Mitarbeiter des Königs. Es ist bemerkenswert, dass solche Personen; nicht in der Magabarata-Episode, aus der die Handlung stammt. Wie im Epos überall die Verherrlichung der Brahmanenkaste zu sehen ist, so im indischen Drama dagegen die Verherrlichung der Kaste der Krieger und besonders der Könige. Dies ist bereits ein Gerichtsdrama, schmeichelhaft, das Drama Ludwigs XIV., und der Autor dieses Dramas ist Brahmane. Natürlich vergisst er nicht die Rechte und Vorteile seiner Kaste und erinnert, wo möglich, an die Bedeutung der Brahmanen; aber alles poetische Lob gilt dem König. Aus all dem ist ersichtlich, dass die Kshatriya- oder Kriegerkaste in der dritten Periode des indischen Lebens oder der Poesie ein entscheidendes Übergewicht über die Brahmanenkaste erlangte. Dabei mussten natürlich alle Elemente des weltlichen Lebens Vorrang vor den geistlichen Elementen haben; Liebe und Sinnlichkeit haben die religiöse Kontemplation ersetzt; das überschwängliche Leben des Hofes lenkte die Jagd von der Einsamkeit des Waldes ab; die religiöse Hymne oder das lehrreiche Epos wurde bei Hofe durch ein sinnliches, offensichtliches Drama ersetzt.
Perioden der indischen Poesie bedeuten also Lebensperioden. Diese Poesie erschien uns zunächst in Gestalt eines strengen, verlassenen, weisen Brahminen, der durch das dichte Dickicht undurchdringlicher Wälder streift, den Blick zum Sternenhimmel erhebt, eine nachdenkliche Hymne oder das mystische Wort Om flüstert (lt zu anderen Geistern), der den Talisman der höchsten Glückseligkeit enthält, und alles eingetaucht in die unendliche Kontemplation von Brahma. Dann erscheint uns dieselbe Poesie am Ende ihrer Laufbahn in Form eines brillanten, duftenden Bayadere; Mit Lotusblüten geschmückt ruht sie sanft und luxuriös auf dem prachtvoll geschmückten Bett des Ostens in den prachtvollen Palästen der Könige und erregt mit ihren Reizen all unsere Sinne. Dieselben Brahmanen der Wälder dienen ihr und erfüllen die Luft, die das sinnliche Mädchen umgibt, mit dem wohlriechendsten Weihrauch Indiens.
So haben die beiden Elemente des indischen Lebens, von denen ich Ihnen letztes Mal sprach, die religiöse Einkehr und der sinnliche Genuss, ihre Spuren in beiden Extremperioden der indischen Poesie hinterlassen – und das Leben hat sich hier ausgedrückt, wie es sich überall in ihr ausdrückt.
Zwischen diesen beiden Extremen, in der glücklichen Mitte, erhebt sich das kolossale indische Epos, das die Balance beider Elemente darstellt: - einerseits nachdenklich, bedeutsam, lehrreich, voller religiöser Betrachtungen und Lehren, wie die Veden; auf der anderen Seite luxuriös, reich an wunderbaren fleischlichen Bildern, zerfallend in Geschichten von Liebe und Vergnügen, voller Feste und Wunder, duftender Vergleiche, all die Glückseligkeit des Ostens. Dies sind Brahmane und Bayadera, verschmolzen zu einer Seele, zu einem Körper durch eine wunderbare Kombination.
Es gab auch eine vierte Periode der indischen Poesie, eine Periode, die leider in jeder Blüte unvermeidlich ist, dies ist der Herbst des poetischen Lebens, eine Periode des Verblassens, Niedergangs, Sammelns, Lernens, der Pedanterie, der Verfeinerung des Ausdrucks. Guerin bezieht diese Zeit auf die Zeit unseres Mittelalters. Und es waren Dichter darin; waren, wie sie sagen, auch ihre neun Perlen; aber das sind die Plejaden von Alexandria. Tatsächlich hat diese Periode der indischen Poesie eine starke Ähnlichkeit mit der der alexandrinischen Schule. Die Poesie nahm bei ihm eine überwiegend didaktische Richtung ein, die in ihr schon vorher sichtbar war, aber in den Veden und im Epos hatte sie einen religiöseren Charakter. Aus einem enthusiastischen und kontemplativen Brahmin ist die Poesie ein gelehrter Entdecker geworden, ein Pandit. Alle diese mythologischen Sammlungen oder Puranas, von denen es 18 gibt, gehören dieser Zeit an, sie stehen in der Mitte zwischen dem Epos und dem belehrenden Gedicht und sind in ihrer Bedeutung den mythologischen Gedichten der alexandrinischen Schule sehr ähnlich. Sie dienen als Hauptquelle für Informationen über die indische Mythologie. Von diesen wurde nur eine Purana von August Schlegel übersetzt, nämlich die Bagavat Purana.
In dieselbe spätere Zeit gehört ein Werk, das ebenfalls didaktischen Charakter hat und für die europäische Poesie sehr wichtig ist, weil es die Entstehung der Fabel oder des Apologeten in unserem Europa erklärt. Dies ist Gitopades, was einen Heiler oder Arztfreund bedeutet, ein moralisches Buch, das in Fabeln zugunsten eines Prinzen angeboten wird. Diese Sammlung wurde ins Persische, Arabische, Türkische, Französische und dann in alle europäischen Sprachen übersetzt, jedoch in verzerrter Form.
Aus Gitopades, einem allegorischen Namen, machten sie den Namen Bidpay oder Pilpay, den wir zusammen mit Aesop, Phaedrus, Lafontaine, Khemnitser, Krylov und so weiter in fast allen Piitiks haben. Jones übermittelte das Sanskrit-Original in korrekter Übersetzung. Geleitet von seiner Übersetzung werde ich Ihre Aufmerksamkeit auf dieses wunderbare Werk lenken.
Es beginnt mit einem Gebet zum Gott Ganesa, dem Schutzpatron der Wissenschaft, und einem Lobpreis des Wissens. Es ist alles in vier Bücher unterteilt, von denen das erste die Lehre enthält, Freunde zu finden; im zweiten geht es darum, die Freundschaft zu brechen; der dritte handelt vom Krieg; der vierte handelt von der Welt. Dies ist ein Moralkurs, eine Herberge, Politik und Diplome, die zu diesem Anlass in Form von Fabeln aufgestellt sind. In einer sehr mondänen Stadt lebte der König von Sudersan und beklagte sehr, dass seine Söhne unwissend waren. „Es gibt drei Probleme im Leben“, dachte er. - Kinder werden nicht geboren, Kinder sterben, Kinder der Unwissenden; Von diesen drei Schwierigkeiten ist die letzte die schlimmste, weil sie unaufhörlich weitergeht. Ein tapferer Sohn ist ein Segen, nicht hundert Dummköpfe: Ein Monat vertreibt die Dunkelheit, nicht tausend Sterne. So dachte der König und nachdem er alle Weisen seines Staates zusammengerufen hatte, vertraute er einem von ihnen, Vshininusarman, die Erziehung seiner Kinder an, und dieser Weise erläutert ihm das System der Morallehre, das ich erwähnt habe, in Form von Fabeln, gemischt mit moralischen Regeln, ausgeschrieben wahrscheinlich aus den heiligen Büchern der Indianer .
Das Moralisieren über Freundschaften wird in Form einer langen Fabel dargestellt, die in der Fortsetzung des ganzen Buches einen Zusammenhang hat und durch andere falsche Fabeln verwirrt wird. Es erzählt, wie ein Rabe, eine Ratte, eine Schildkröte und eine Antilope untereinander ein freundschaftliches Bündnis eingingen, zusammenlebten und sich gegenseitig aus Schwierigkeiten retteten, und die Schildkröte vor dem sicheren Tod gerettet wurde.
Das zweite Buch über das Zerbrechen von Freundschaften ist besonders bemerkenswert durch seine Fabel, die von dramatischem Interesse ist und sich durch Charaktere auszeichnet. In einem bestimmten Wald regierte ein Löwe mit einem raffinierten Namen: Einmal wollte er trinken - und er ging zum See. Plötzlich gab es ein schreckliches Gebrüll; Der Löwe blieb stehen, wurde schüchtern und kehrte trotz seines Durstes in die königlichen Gemächer zurück. Zwei Hofschakale, die Söhne seines Ministers, sahen dies und begannen darüber zu reden: Warum sollte der König des Waldes zurückkehren, ohne sich zu betrinken? Einer von ihnen, kühner und listiger, beschloss, den Löwen selbst danach zu fragen. Der Löwe erwiderte, dass er nach dem Lärm, den er gehört hatte, in der Nähe seines Staates große Gefahr annahm und dem Schakal und seinem Bruder große Schätze versprach, wenn sie sie abwiesen. Der schlaue Schakal wusste, dass der Lärm vom Stier kam; aber aus seiner Sicht entschloß er sich, den König in der Meinung zu unterstützen, daß die Gefahr groß sei, und versprach ihm seine Dienste. Zusammen mit seinem Bruder ging der Schlaue zum Stier und erschreckte ihn mit der Tatsache, dass der Löwe ihn aus seinem Königreich vertreiben wollte, und zwang den Stier, mit einem Bogen zum Löwen zu gehen. Die Gefahr war gebannt; der Stier wurde zuerst vom Löwen freundlich empfangen; dann trat er bei ihm in solche Gunst, dass er der erste Minister wurde. Der Schakal ist vergessen, der Schakal ist empört und beschließt, den Stier unbedingt mit dem Löwen zu streiten. Er stachelt dem Löwen Argwohn gegen den Stier ein, dass dieser angeblich stolz sei und ihm den Thron stehlen wolle. Der Schlaue bietet dem Löwen an, den Stier mit einer strengen Technik zu testen. Er irritiert auch den Stier, erzählt ihm von der Wut des Löwen und rät ihm, selbst zu handeln und die Hörner des Löwen zu werfen. Es gibt ein böses Treffen und einen Kampf zwischen ihnen. Leo gewinnt, aber danach tut ihm sein gütiger, verstorbener Minister sehr leid.
In dieser Fabel steckt viel Dramatik. Der Charakter des Schakals, ein listiger und verräterischer Höfling, wird wunderschön dargestellt. Seine Szenen mit einem Löwen und einem Stier, wenn er sie gegeneinander bewaffnet, können, wenn wir nur die Tiere in die Namen der Menschen übersetzen, in jedes Drama aufgenommen werden.
Das dritte Kriegsbuch stellt den Krieg des Gänsereiches mit dem Pfauenreich vor. Der König der Pfauen erklärt dem König der Gänse durch einen sehr beredten Papageienboten den Krieg. Die Gänse bauen eine Festung auf der Insel. Sie werden von einem Drachen, ihrem Verbündeten, betrogen. Sie sind besiegt. Es enthält alle Regeln des Indianerkrieges, die Verteilung der Truppen, militärische Bewegungen, den Bau von Festungen, die Riten der Kriegserklärung. Das vierte Buch über den Frieden ist eine Fortsetzung derselben Fabel, die erzählt, wie sowohl Könige als auch Königreiche untereinander Frieden schlossen und alle Wege des Friedensschlusses berechnet wurden.
Aus dieser Zusammenfassung können wir den Charakter der indischen Fabel erkennen. Guerin sagt, dass der Charakter der indischen Poesie im Allgemeinen übermenschlich ist und dass sogar Tiere darin vergöttert werden, sie sind höhere Wesen. In der Fabel sehen wir genau das Gegenteil. Hier nehmen die Tiere alle menschliche Charaktere an, und es sei darauf hingewiesen, dass sie diesen Charakteren größtenteils treu bleiben, nicht nur in der Fortsetzung einer Fabel, sondern auch in anderen. Zu beachten ist auch, dass bei der Verteilung dieser Zeichen auch auf die natürliche Eigenschaft der Tiere Rücksicht genommen wird. Also zum Beispiel. die Ratte ist vorsichtig; die Antilope ist leicht, schlau und gibt geschickt vor; Krähen sind zutraulich, freundschaftsfähig, ein Papagei ist ein beredter Redner; Schakale sind immer gierig, gerissen und tückisch; der Löwe ist großzügig, edel, vertrauensvoll; Der Stier ist freundlich und einfach. - Tierische Stärke zeichnet sich überall durch Großzügigkeit und Einfachheit aus; Schwäche im Gegenteil - List und Betrug. In der Fabel von Löwe, Stier und Schakal sehen wir das ganze höfische Leben, mit tiefen Zügen bemalt. Es ist klar, dass dies eine Geschichte unter den Namen von Tieren ist, eine Satire, geschrieben von einem intelligenten, aufmerksamen Höfling. Mit einem Wort, in all diesen Fabeln wird uns die menschliche Welt personifiziert, die Welt unserer Leidenschaften und Schwächen unter der Gestalt eines Tieres. Es ist wahr, dass all diese Tiere, die sich gegenseitig Fabeln erzählen, ständig philosophieren, sich an Gleichnisse und Geschichten aus den Veden und anderen heiligen Schriften Indiens erinnern. Aber sie selbst werden dadurch nicht göttlicher, sondern handeln wie Menschen.
Mit hoher Wahrscheinlichkeit ist anzunehmen, dass die indische Fabel ihren Ursprung in der indischen Lehre von der Seelenwanderung hatte. Die Indianer schrieben den Tieren auch eine menschliche Seele, die gleichen Charaktere und Leidenschaften, die gleiche Handlungswelt zu. Dies ist sogar im indischen Epos zu sehen, wo Tiere gezüchtet werden, in denen menschliche Seelen eingeschlossen sind, um die Zeit der Versuchung für einige Sünden in ihrem vergangenen Leben zu korrigieren. So der Adler Garuda und der Rabe Bushanda: Letzterer war einst ein Brahmane und fiel durch den Fluch eines Heiligen in den Körper eines Raben.
So wurde diese Fabel, die aus dem Osten zu uns kam und bei uns in ihrer Wiege im Osten zu einer Lüge, einer Fiktion, einer Allegorie wurde, mit dem Konzept eines wahren, nicht-fiktiven, aufrichtigen Konzepts verbunden die grundlegende Denkweise der Indianer mit ihrer Sicht auf die tierische Natur. . - Daher muss der Ursprung der Fabel sehr alt und fast zeitgleich mit der Lehre von der Seelenwanderung sein. Von daher kann man es mit Recht unter die ursprünglichen Gattungen menschlicher Poesie stellen - und nicht umsonst wird es in manchen europäischen Päitiks ganz an den Anfang gestellt, als Ruine aus dem Osten, als Echo aus dem Indischen Welt, die von uns eine andere Bedeutung bekommen hat. Später und im Osten nahm sie einen höfischen, allegorischen Charakter an, Thu; bemerkbar in Gitopades; aber dennoch verband sich in ihr ein poetisches Gefühl mit einem der starken Glaubenssätze des Lebens - mit dem Gedanken an die Seelenwanderung. Wenn es später bei den Weisen Indiens schwächer wurde, dann war es freilich frisch unter den Menschen und es war notwendig, in die erste Erziehung der Kinder einzutreten. Bemerkenswert ist, dass Gitopades für Kinder geschrieben wurde. So verschwand die Fabel, diese falsche Fabel; so wird jede Art von Poesie, wenn wir nach den ersten Quellen suchen, immer ihren Ursprung im Glauben, im Gefühl, im Ereignis, mit einem Wort, im Leben der Menschen finden. Und die Fabel, deren Quelle wir gefunden haben, rechtfertigt jene Auffassung von Poesie, die ich Ihnen in der Anleitung zu unseren Geschichtsstudien vorgetragen habe.
Schließen wir unseren kurzen Rückblick auf die indische Poesie mit einem Blick auf die Perle des indischen Dramas, auf Sakuntala, die wie eine seltene Blume Indiens von geschickten Händen zu uns nach Europa verpflanzt wurde und in unserem Gewächshaus mit allen Aromen duftet des würzigen Ostens.
In Kalkutta wurde ein englisches Theater eröffnet. Ein Brahmane war mit Jones bei der Aufführung und sagte zu ihm: "Unsere Nataks sind gleich." So wurde die dramatische Literatur der Indianer entdeckt, die an der Zahl der Bände mit den reichsten Dramen Europas konkurrieren kann. Die Indianer rühmen sich dreißig vorbildlicher Dramen; vor allem aber nach der Bemerkung desselben Brahmanen, Sakuntala. Jones gab es zuerst; und jetzt fesselt es uns in einer perfekteren Übersetzung von Chezys French Orientalist.
Das Thema des Dramas ist dem Gedicht entnommen: Magabarata; aber es ist sehr merkwürdig zu sehen, wie der dramatische Dichter ein episches Ereignis verändert hat, das für eine dramatische Darstellung zu einfach, zu unkompliziert ist; brachte äußere Umstände ein und weckte Interesse. Die Zeit wird es mir nicht erlauben, die epische Episode mit dem Drama zu vergleichen. Ich gehe direkt zur Präsentation.
Es beginnt mit dem Gebet des Brahmanen, der die Bühne betritt. Dieses Gebet ist an Brahma gerichtet, der in acht Bildern auf der Erde erscheint. So erklingt die religiöse Hymne, ein Echo der göttlichen Veden, am Anfang des indischen Dramas und verleiht ihm eine religiöse Konnotation. Es folgt das Gebet kurze Szene zwischen dem Theaterdirektor und der Schauspielerin statt eines Prologs.
König Kausika lebte in einer Waldwüste und erlangte durch lange Versuchungen Heiligkeit. Die Jungfrauen, die Geister, die seine Stärke fürchteten, schickten die Nymphe Menaka zu ihm in die Wüste, damit sie den Einsiedler zu sinnlichem Vergnügen neige und ihn aus religiöser Kontemplation herausrufe. Die Nymphe hatte Zeit – und die Frucht ihrer Liebe war Sakuntala. Die Nymphe überließ ihre Tochter in der Blumenwiege der Gnade der Götter. Vögel flogen über sie hinweg und fütterten sie. Von ihrem Namen – Sakunta – erhielt sie den Namen Sakuntala. Der heilige Einsiedler und Prophet Kanua, der vorbeiging, war gerührt vom Anblick des wunderschönen Babys, sah ihr Los, las großartige Dinge darin, nahm sie in seine Einsamkeit und zog sie als Tochter auf.
Zu seinem friedlichen Zufluchtsort in der Wüste, der von den Hymnen der Veden widerhallt, zu diesem Garten, wo zwischen den üppigen Blumen Indiens, wie ihre eigene Schwester, aber schöner als alle anderen, Sakuntala mit ihren Freunden, auch Kanuas Haustieren, blüht, - in diese Zuflucht, verschleppt von wilden Gämsen, kam König Dushmanta, ein berühmter Nachkomme der Familie Purus, von der Jagd. Kanua, ein Einsiedler, war zu dieser Zeit abwesend: Er betete zu den Göttern für die Beseitigung der Katastrophen, die Sakuntala bedrohten, der ohne Vater gezwungen ist, Wanderer aufzunehmen. König Dushmanta stieg vom Wagen herab; Mit zitternder Vorahnung des Herzens betritt er den Unterschlupf und versteckt sich hinter den Zweigen der Bäume. Sakuntala goss zu dieser Zeit mit ihren Freunden die Blumen in ihrem Garten. Sie liebt diese Blumen wie ihre eigene Schwester. Die schöne Amra in Frühlingskleidung streckt ihre Äste wie zarte Finger nach ihr aus und bittet um Wasser. Blumen und Bäume umarmen sich, atmen und leben in Liebe. „Was für eine schöne Jahreszeit“, sagt Sakuntala, „wenn sich die Bäume liebevoll zu umarmen scheinen.“ Frühling und Blumen bringen Liebe in ihr Herz. Freundinnen bemerken dieses Gefühl in den Reden von Sakuntala. Die für Mädchen prophetische Madgavi-Pflanze wurde zur falschen Zeit, vorzeitig, mit leuchtenden Blumen bedeckt: „Gutes Zeichen! - sagen Freunde - ein prophetisches Zeichen! und unsere liebe Schlingpflanze wird sich bald um die Blume von Amra wickeln; und Shakuntala wird einen Freund finden."
Wie anmutig schön ist diese Blumenwelt, in der die Liebe von Sakuntala mit ihnen blüht! Und die Antwort auf ihr Gefühl, die Antwort auf die Frage ihres Herzens liegt nahe; er ist genau dort, in denselben Gärten. König Dushmanta sah den Auserwählten durch die Äste; er brennt bereits mit der Flamme der Leidenschaft; er wartet nur auf eine Gelegenheit, sich zu zeigen.
Eine böse Biene, getäuscht von der Farbe von Sakuntalas Wangen, klebte an ihr. Die Jungfrau bittet ihre Freunde, sie vor dem bösen Insekt zu retten, sie sagen scherzhaft: „Ruf König Dushmanta, den Schutzpatron der Zuflucht, um Hilfe“, und plötzlich erscheint König Dushmanta, und Sakuntalas Augen trafen seine Augen, und sie vergaß die Pflicht der Gastfreundschaft, und die zarte Liane fand meine Amra. Aber der König offenbarte sich den verwirrten Jungfrauen nicht. Auf ihre Fragen antwortete er, er sei einer der Würdenträger des Königs. Ungeduldig will er wissen, wessen Tochter Sakuntala ist: ihn quälen Zweifel: Wenn sie die Tochter eines Einsiedlers ist, dann ist ihm nach dem Gesetz von Brahma eine Ehe mit ihr unmöglich. Mit welcher Freude erfährt er von seinen Freunden das Geheimnis ihrer Geburt und dass sie aus der Kshatriya-Kaste stammt; mit welcher Freude sieht er, dass ihre Ehe möglich ist; dass er sogar dem Willen des heiligen Einsiedlers zustimmt! - Aber die Jagd des Königs, die ihn in den Fußstapfen überholte, bricht die Stille der Einsamkeit; der Elefant, der vor den Jägern geflohen war, versetzte die Einsiedler und Schönheiten in Angst und Schrecken. Sie gehen; Shakuntala will nicht gehen; sie beschwert sich, dass ein Insekt sie gebissen hat ... Ihre Freunde werden mitgerissen, und der König beobachtet sie lange; er muss den anderen Weg gehen, aber seine Seele sehnt sich zurück wie ein Banner, das gegen den Wind getragen wird.
Der König blieb mit seinem Verlangen um den Unterschlupf herum stehen; vergeblich rufen ihn seine Nahestehenden an, um neue Tiere zu fangen; er hört mehr auf seinen Narren, der wie ein Feigling nicht gerne jagt, aber noch mehr auf sein Herz hört; er sucht Mittel, um den Unterschlupf zu infiltrieren; aber es stellt sich vor. Einsiedler, die von der Nähe des Königs erfahren haben, kommen, um ihn unter ihr Dach einzuladen, um böse Geister zu vertreiben. Der König erteilt das Wort und erhält gleichzeitig einen Boten seiner Mutter, die ihn zum Fasten und Gedenken der Ahnen in die Hauptstadt ruft.
Getreu diesem Wort schickt der König einen Narren und seinen Freund zu seinem Platz in der Hauptstadt, und er selbst geht dorthin, wohin sein Herz ruft, zu demjenigen, bei dem Brahma stehen blieb, als er in Gedanken daran dachte, das Ideal weiblicher Schönheit zu schaffen ; auf dem er zum letzten Mal stehen blieb, nachdem er zuvor das Gesicht der Schönen tausendmal in seinem Kopf eingeschmiert hatte. Jemandem wurde diese Schönheit zugeschrieben, mit ihrer Frische wie eine Blume, die noch nie zuvor gerochen wurde; eine Knospe, unberührt von einem gewagten Nagel am Stiel; eine reine Perle noch in ihrer Schale; frischer Honig, den kein Mund berührt hat?
Böse Geister werden durch die Anwesenheit des Königs vertrieben, und der arme Shakuntala ist krank. Sie wird vom Fieber des schwülen Südens gequält – eine Folge eines neuen Gefühls, das ihr Herz befallen hat. Ihre Freunde sammeln Heilkräuter für sie; der junge Diener des Priesters bringt ihr das durch die Opfer geweihte Wasser. Und auch der souveräne Liebhaber leidet mit ihr. Er sucht sie überall, sucht sie dort, wo Blumen im Garten verstreut sind, wo junge Zweige mit milchigem Saft frische Wunden öffnen. Auf dem dünnen Sand des Weges bemerkt er den frisch abgedruckten Fußabdruck ihres Fußes. Er öffnete leise die Filialen, und sie war dort mit ihren Freunden. Sie ist krank, sie hat abgenommen; Wangen verloren Rundheit und Röte; Lager geschrumpft; sie ist ein Opfer der Liebe: sie ist wie eine schwache Schlingpflanze, deren Zweige von der heißen Sonne versengt wurden. Freundinnen kümmern sich um den Patienten; sie fragen sie nach der Ursache ihrer Krankheit; - Sakuntala sprach den Namen Dushmanta aus und errötete, ohne ihre Rede zu beenden, und verstummte, - und der König sah und hörte all dies. Ihre Freunde überlegen für sie, wie sie dem König diese Liebe mitteilen kann. Eine von ihnen lädt Sakuntala ein, einen Liebesbrief zu schreiben, und nimmt ihn selbst, legt ihn in eine Blumenschale, um ihn dem König zu bringen. Sakuntala stimmte zu, dachte nach, komponierte Gedichte. Der König sieht sie aufmerksam an und sagt: „An der süßen Bewegung ihrer Augenbraue, die leise zusammengedrückt war, konnte ich die Anzahl der Füße ihres Verses zählen, und dieses leise Flattern ihrer Wange offenbarte mir ihre Leidenschaft!“ Die Verse sind fertig; wie schreibt man sie? Priamvada verpflichtet sich, sie mit einem Fingernagel in ein Lotusblatt zu ritzen, so glatt wie die glänzende Feder eines Papageis, verpflichtet sich, sogar den Schnitt des Verses zu bewahren. Aber das ist nicht mehr nötig; Sakuntala las die Verse laut vor und bei dem Wort: „Ich bin ganz dein!“ der Liebhaber konnte es nicht ertragen; er kam; er sagt: „Nein, wunderbares Mädchen, deine Liebe ist ein Lichtschein; aber in meinem Herzen die ganze Kraft ihrer Feuer. So taucht die Mondkugel vollständig in die sengenden Sonnenstrahlen ein, während die zarte Farbe des Lotus ihre Berührung leicht spürt. Dushmanta selbst versichert Sakuntala und ihren Freunden seine grenzenlose Liebe zu ihr, und sie erwachte zum Leben wie eine junge Pfauhenne nach der Hitze, mit dem Wind der Kühle. Aber schlagfertige Freunde vermuteten, dass der beste Freund der Liebenden die Einsamkeit ist. Anusuia bemerkte in der Ferne sofort, dass sich eine kleine Antilope losgerissen hatte und dort nach Belieben herumlief. Ich muss sie fangen. Priamvada bemerkte auch subtil und schlau, dass die Antilope zu munter war, dass ihre Freundin sie allein nicht fangen konnte, und beide rannten weg. Und die Liebenden sind allein. Vergeblich ruft Sakuntala ihre Freunde an. Sie hat Angst, sie zittert, sie will weg, sie geht; ihr Geliebter erwischt sie an ihrer Kleidung; aber die sanfte Stimme ihrer jungfräulichen Bescheidenheit überwindet seine erste Kühnheit. Er trat zurück; er schüttet Klagen aus; sie schien gegangen zu sein, aber nicht gegangen; sie versteckt sich im Gebüsch und hört von dort seine Zauberreden. Ein glücklicher Anlass: Ihr duftendes Handgelenk wurde auf dem Bett der Schönen zurückgelassen, und ein einsamer Liebhaber ist glücklich mit ihm; aber es ist auch eine ausgezeichnete Entschuldigung für sie, an denselben Ort zurückzukehren. Sie scheint nach einem Armband zu suchen und darum zu bitten, es zurückzugeben; aber der König stimmt nur unter der Bedingung zu, dass er es selbst auf ihre Hand legt. Sie setzten sich. Er berührte ihre Hand; zieht das Armband langsam an, als wäre die Schnalle locker. „Schauen Sie, lieber Freund“, sagt er, „wenn Sie Ihr Armband betrachten, wird nicht jeder sagen, dass der Neumond, fasziniert vom Charme Ihrer Hand, vom Himmel herabgestiegen ist und beide Kanten seines silbernen Horns in Form eines Armbands verdreht hat und diese wunderbare Hand wollüstig gedrückt?"
„Ich sehe hier so etwas wie den Mond nicht“, antwortet Shakuntala, „es ist wahr, dass der Wind Staub von den Lotusblumen, die meine Ohren schmücken, in meine Augen getragen hat, und ich kann nicht gut sehen.“
Dushmanta bittet um Erlaubnis, diesen Staub aus ihren Augen zu blasen; nach einem sanften Widerstand hebt er leise ihren Kopf; aber ihre auf ihn gerichteten Augen senkten sich bescheiden wieder; er verweilt über ihren Augen – vergleicht sie mit einem Lotus, der über ihnen hängt, und schließlich atmete er sanft in ihre Augen, und ihre Sicht schien heller zu werden. - Plötzlich war die Stimme des ehrwürdigen Kindermädchens Gotami zum Ärger der Liebenden zu hören. Der König verschwand hastig. Ein fürsorgliches Kindermädchen kommt für das Mädchen und nimmt Shakuntala mit.
Diese ganze Liebesszene mit all ihren Details atmet mit all der Süße, dem ganzen Leben des liebevollen Nachmittags Asiens!
Dushmantas Wünsche wurden gekrönt. Er heiratete Shakuntala nach dem Ebenbild von Gandarva, erlaubt durch die Gesetze ihrer Kaste, und sie trägt bereits die Garantie dieser Ehe. Dushmanta verließ die Zuflucht und versprach, bald Botschafter für seine Frau zu schicken. Sakuntala vergaß in ihrer Traurigkeit alle ihre Pflichten: Zu dieser Zeit kam ein Gast ins Tierheim, der schrecklichste, rachsüchtigste aller Rishis, der beeindruckende Durvasas selbst, und Sakuntala nahm ihn in Vergessenheit nicht an, verletzte die Pflicht der Gastfreundschaft, und er sprach einen schrecklichen Fluch über sie aus; er sagte, der König würde seine Frau vergessen und sie nicht wiedererkennen und sie von sich vertreiben. Die Freunde hörten diesen zornigen Fluch; Sie eilten zu den gereizten Rishis, beteten für ihre Freundin, baten aber nur um eines, dass der König mit einem Blick auf den Ring, den er ihr gab, sich wieder an Sakuntala erinnern würde. Ihre Freunde haben Angst, ihr von dem tödlichen Fluch zu erzählen.
Der Einsiedler Kanua kehrte in seine Zuflucht zurück. Mit Freude erfuhr er von der Hochzeit des Haustieres mit Dushmanta: Seine Visionen wurden wahr. - Er rüstet seine Tochter auf dem Weg zum Gericht aus. Es war eine traurige Zeit für Shakuntala, eine Zeit der Trennung von seinem Vater, von seinen Freundinnen, von einem Zufluchtsort, von Blumen. Traurig kommt sie aus dem geweihten Bad; Ehefrauen gratulieren ihr; junge Rishis, um königliche Stoffe zu bringen, die plötzlich durch ein Wunder an einem Baum erschienen; Bringen Sie Edelsteine ​​mit, die mit den magischen Händen unsichtbarer Jungfrauen aus den Büschen gegossen wurden. Freunde in Tränen entfernen die Königin. Der Einsiedler Kanua führt Opferriten, Abschiedsriten durch und betet, dass ihr Weg glücklich sei. Shakuntala verabschiedet sich von den Gottheiten der Zuflucht. Nicht nur Freunde sind traurig: Alle spüren ihren Abgang. Die Antilope, ihr Haustier, kaut das Getreide nicht, und das Getreide fällt ihr von den bewegungslosen Lippen; pava springt nicht mehr, nachdem er seine Flügel gesenkt hat; alle Büsche haben ihre trägen Zweige zur Erde geneigt und schütteln zum Zeichen der Trauer die Blüten ab. Shakuntala rennt unter Tränen zu einer blühenden Liane und sagt: „Liebe Liane, umarme mich mit deinen Ästen wie Armen. Ach! wie viele Tage werden vergehen, dass ich dich nicht sehe! Mein Vater, kümmere dich um sie, wie du dich um mich gekümmert hast. Freunde, gießt es für mich! Guter Vater! wenn meine Gämse Mutter wird, vergiss nicht mich zu informieren! Aber wer ist hinter mir und hält mein Kleid fest? - „Das ist dein Kind, Shakuntala, dein Haustier ist eine süße Antilope. Wie oft hast du ihre Wunden mit Ingudi-Öl geheilt und ihre vom Insektenstich blutigen Lippen bestrichen! Sie erinnert sich noch daran, wie du sie mit saftigem Siamaki-Getreide gefüttert hast! - "Armes Ding! - sagt Sakuntala, - warum hast du dich an die Undankbaren geklammert? Du wirst keine Mutter mehr haben, aber mein Vater wird sich um dich kümmern. So weint alles zusammen mit Sakuntala; diese ganze stumme Tier- und Pflanzenwelt war von Trauer beseelt. Ein Einsiedler mit Weisheit demütigt seinen Kummer. Die Zeit des Abschieds ist gekommen. Nach dem Brauch des Ostens, ähnlich wie bei uns, sperrt der Weise alle ein. Nachdem er nachgedacht hat, gibt er Sakuntala umsichtige Anweisungen, wie sie sich ihrem Ehemann gegenüber verhalten soll – schließlich fordert er sie auf, sich von ihren Freunden zu verabschieden. Einer, fürsorglich, erinnerte sich an die beeindruckende Prophezeiung und verabschiedete sich von ihr: „Wenn der König dich nicht unerwartet erkannt hat, dann vergiss nicht, ihm den Ring zu zeigen, th; er hat dir gegeben." Diese Worte ließen Sakuntala bittere Zweifel aufkommen, die wie eine traurige Vorahnung in ihre Seele eindrangen. "Ö! Wann werde ich den heiligen Wald wiedersehen? Du wirst ruhig und fröhlich sein, ich allein werde bitter sein! Auch davon war der Einsiedler bewegt letzte Worte Tochter ... Ihre Freunde folgten ihr lange Zeit mit ihren Augen ... Sakuntalna ist nicht mehr in der friedlichen Zuflucht von Kanua ...
Die beeindruckende Prophezeiung der wütenden Rishis wurde wahr. Dar, unterhalten von seinem Harem, vergaß seine Frau. Shakuntala, begleitet von den weisen Rishis und der Krankenschwester Gotami, kam zum Gericht. Als sie eintrat, spürte sie ein unwillkürliches Flattern in ihrem rechten Auge. Ein ominöses Zeichen! Der König erinnerte sich nicht an sie, als die Rishis ihn im Namen von Kanua an seine Ehe mit ihr erinnerten; erkannte sie nicht, selbst als das Kindermädchen Gotami ihren Schleier abnahm und ihre Reize entblößte; er war von ihnen gefesselt, erinnerte sich aber nicht an den Moment, als er sie genoss; Shakuntala will auf den Rat ihrer Freunde zurückgreifen, sucht letzter Ausweg, tödlicher Ring, aber leider! und an ihrem Finger ist kein Ring; es ist wahr, dass sie ihn beim Baden in dem geweihten See unterwegs ins Wasser fallen ließ. Der letzte Zweig ihrer Hoffnung war abgebrochen...
Sakuntala ist gezwungen, die Grenzen weiblicher Bescheidenheit zu durchbrechen, gezwungen, dem König alle Umstände in Erinnerung zu rufen, die die Ehe begleiteten. Nichts kann sein Gedächtnis erwecken. In Shakuntala beleidigt er die Bescheidenheit ihres Geschlechts mit beleidigenden Worten, nennt Frauen listig, falsch, heimtückisch. Und diese sanfte, sanfte Sakuntala fühlte zum ersten Mal Wut und Empörung in sich: Ihr Blick war entzündet; ihre von Wut beseelten Worte sind gedrängt und maßlos zerrissen; die Lippen werden bleich, wie vor Kälte, und die Augenbraue, die in einem sanften Bogen neben dem Auge gezeichnet ist, zieht sich plötzlich heftig in Falten.
Der König war bereits bereit, sie zu lieben, obwohl er sich nicht erinnerte; aber der Anblick einer zornigen Frau brach den Zauber der Liebe und ärgerte ihn. Schrecklich wirft er ihr Lügen vor. Shakuntala macht ihm Vorwürfe und weint und bittet die abreisenden Einsiedler, sie mitzunehmen; aber das ist unmöglich. Der Ehemann hat absolute Macht über seine Frau. Wo findet sie Unterschlupf? Einer der Rishis willigt ein, es Sakuntala zu geben, bis sie Mutter wird: Ihr Baby wird das Geheimnis seiner Geburt mit den Merkmalen seiner Handfläche enthüllen. Der König stimmte zu; aber ein Wunder geschah! Sobald Sakuntala den Palast verließ, flog ein weiblicher Geist zu ihr und trug sie in den Himmel.
Der tödliche Ring wurde gefunden. Die königlichen Wachen erwischten den unglücklichen Fischer, der den Ring des Königs in einem Fisch fand. Es brachte die Erinnerung an den König zurück, aber zu spät: Sakuntala ist nicht mehr bei ihm. Hier beginnt seine Qual. Das Frühlingsfest ist gekommen; Jungfrauen gehen aus, um Blumen zu pflücken; aber der König ist in Trauer; er befiehlt nicht, es zu feiern. Alle Bäume in ihrem Frühlingskleid, alle Vögel sympathisieren mit den Heftklammern des Königs. Die Göttin Misrakesi, die Patronin von Sakuntala, fliegt vom Himmel herab und ist unsichtbar bei allen Leiden eines Liebhabers, der sein Gedächtnis zurückgegeben hat. Der König geht nicht zum Rat des Königreichs, hört nicht auf den Trost eines Freundes. Er erinnert sich ausführlich an alle Umstände seiner Liebe; er sucht das Bild des Geliebten in Blumen; heimlich vor eifersüchtigen Frauen befiehlt er, ein Porträt von Sakuntala zu bringen, das er selbst gemalt hat. Vor sich hin denkend überträgt er seine Malerei in Poesie und zeichnet in Worte, was er im Bild sieht. Aber er will trotzdem eine Träne auf Shakuntalas Wange malen, einen Sirica-Zweig auf ihren Kopf; Als er sich das Bild ansah, vergaß er es. Es zeigt, dass eine Biene zur Wange von Sakuntala fliegt und sie in Deckung geht. Der König, der sich selbst vergisst, bittet die Biene, ihre schönen Lippen nicht zu berühren: sonst wird er die Unverschämte in einer Lotosschale einsperren. Und sein Freund erinnerte ihn daran, dass vor ihm ein Bild war, und er erwachte aus einem Traum und fing an zu weinen. Die eifersüchtige Königin ist nahe; Der Narr des Königs nimmt das Porträt weg, und plötzlich ist sein Schrei zu hören. Der Narr ist in Gefahr. Ein böser Geist will ihn entführen. Der König wird durch ein Gefühl der Wut von der Trauer abgelenkt und geht, um einen bösen Geist zu schlagen; aber es ist kein böser Geist. Das ist Matali, der Fahrer und Herold von Indra. Er wollte den König irritieren und seine verzweifelten Gedanken mit einem Gefühl des Zorns unterhalten. Matali ruft den König im Namen des Gottes Indra gegen die bösen Geister, die seine Hallen überfallen, und Dushmanta macht sich zusammen mit dem himmlischen Wagenlenker auf den Weg in einen Luftwagen.
Der Sieg ist vollständig; der König wird mit dem Gott Indra behandelt, - und auf seinem Streitwagen steigen der König und der Wagenlenker aus den himmlischen Räumen zur Erde herab; aus blauer Himmel sie fliegen in die Wolkensphäre hinein und sehen, wie die Erde wie von selbst gewaltsam bewegt zu ihnen aufsteigt. Sie flogen zu einem der Berge, zum Wohnort von Kasiapa und Aditi, Indras Eltern. Dieser Aufenthaltsort ist voller Heiligkeit und Kontemplation. Einsiedler erfüllen sie mit Gebet. Dushmanta, nachdem er es betreten hat, spürt einen unwillkürlichen Schock in seiner Hand: Dies ist ein Zeichen des Glücks. Ein verspieltes Kind rennt auf die Bühne und spielt mit einem Löwenjungen. Frauen laufen ihm nach und fürchten den Zorn der Löwin, aber das Kind hat keine Angst vor ihr. Beim Anblick des Kindes lief eine süße Vorahnung durch Dushmantas Herz. Er erkannte die prophetischen Merkmale der königlichen Geburt an seiner Hand. Er dämpfte seine Agilität mit einem einzigen Wort. Er hört, dass der Name seiner Mutter Shakuntala ist. Ein Kind, das mit einem Löwen spielte, ließ ein teures Amulett fallen, das ihm gehörte; das Dienstmädchen sucht sie; aber der König hat sie aufgezogen. Alle waren erstaunt: Das Amulett verwandelte sich nicht in eine Schlange, und seine Eigenschaft besteht darin, sich immer in eine Schlange zu verwandeln, es sei denn, das Kind und seine Eltern heben es auf. Das Rätsel ist gelöst. Der König umarmte seinen Sohn. Sakuntala, eine traurige Witwe, die ihr Haar in den Zopf einer Witwe geflochten hat, kommt zu dieser Umarmung heraus, - und der König warf sich ihr zu Füßen und bat um Vergebung und sagte: „Lass mich diese Träne wegwischen, den Rest von die ich dich vergießen ließ: diese Träne wird dein schönes Gesicht beschämen: o könnte ich, indem ich sie von deinen nassen Wimpern lösche, alle Last der Vorwürfe von meinem Herzen werfen! Die Götter, die Besitzer des Klosters, feiern das Glück der neu vereinten Eheleute, sprechen einen Segen über ihren kleinen Sohn aus, prophezeien über seine Taten und versprechen König Dushmanta, sein Gebet zu erfüllen, das er ihnen sendet. - Das Drama endete mit dem Gebet des großmütigen Königs. Hier steht: „Lasst die Könige der Erde nur zum Wohle ihrer Untertanen regieren; Göttin Sarasuati (d. h. die Göttin der Künste und der Poesie), möge sie fortwährende Opfer von den heiligen Brahmanen annehmen, und möge der allmächtige, allmächtige Shiva mich aus Neid auf seinen Dienst von den Fesseln der zweiten Wiedergeburt befreien.
Sie haben wahrscheinlich bemerkt, dass das Drama sowohl mit einem Gebet begann als auch endete: Es begann mit einem Brahmanengebet, einer an Brahma gerichteten Hymne aus den Veden, und endete mit einem Königsgebet an die Göttin der Künste und Poesie, wie das indische Leben in der Zeit von König Vikramaditya. Dieses Drama wurde auf Erden offenbart und in der Wohnstätte der Götter vollendet. Seine religiösen Ursprünge sind überall sichtbar. Sie fesselte Sie nicht mit stürmischen Impulsen dramatischer Handlung, wie das europäische Drama; nein, sie brachte beständig stille, süße Besinnung in deine Seele; stoppte deine ungestümen Blicke und ruhte sie bald auf üppigen Bildern, bald auf den detailliertesten Gefühlen; - und bei all den Gefühlen sprach sie überwiegend von Liebe, aber nicht geistig, nicht himmlisch. Neugier hat Sie nicht gereizt; Die abergläubischen Vorahnungen der Schauspieler, die Prophezeiungen sagten Ihnen im Voraus, was passieren würde. Aber Sie vergaßen bereitwillig die schlaue Versuchung und Schnelligkeit des europäischen Dramas und waren gefesselt von dieser Langsamkeit, wollüstigen Trägheit, dieser Nachlässigkeit und Einfachheit des indischen Dramas; Mit einem Wort, Sie haben das Drama für eine lebendige Idylle vergessen.
Ohne auf weitere Analysen einzugehen, überlasse ich es Ihnen, nach Ihren eigenen Eindrücken zu urteilen. Wenn uns 25 Grad Frost nicht erlauben, uns all die Reize der Natur vorzustellen, mit denen diese hellste und luxuriöseste Farbe der indischen Poesie erstrahlt, zumindest ein wenig den Duft zu spüren, den sie in unsere Heimat verströmt, dann können wir es zumindest mit unserer Seele jenes uns überall angeborene menschliche Gefühl zu verstehen, das, wie Sie sehen, trotz der Meinungen deutscher Kritiker, die alle zu einem gemeinsamen führen, das indische Drama belebt - dies ist ein Gefühl, das für uns beide gleichermaßen verständlich ist ein Drama, das vor einem knisternden Kamin geschrieben wurde, und in einem Drama, das von einem schwülen Himmel Indiens inspiriert wurde.

(S.P. Shevyryov. Geschichte der Poesie. Lesungen des Adjunkten der Moskauer Universität Stepan Shevyryov. Band eins, der die Geschichte der Poesie der Inder und Juden enthält, mit dem Zusatz von zwei einführenden Lesungen über die Natur der Bildung und Poesie der wichtigsten Völker des neuen Westeuropas M. 1835).

Der Text für die Neuerscheinung wurde von M.A. Birjukow.