Ein leichtfertiger Mensch handelt unverantwortlich. Wer ist schuldig? und was machen? Regeln für die Auswahl von Vitaminen – welche für Frauen am besten geeignet sind

Konzept "das Ich", - ist weit verbreitet, wird aber noch umfassender von verschiedenen Autoren in verschiedenen Theorien unterschiedlich interpretiert. Zusätzliche Verwirrung entsteht durch Übersetzer, die aufgrund ihrer persönlichen Vision und Voreingenommenheit zusätzliche Schwierigkeiten in das Selbstverständnis einbringen.

In der historischen und philosophischen Tradition, der der Autor folgt, ist der Begriff „Selbst“ eine der modernen Varianten der Entwicklung von Vorstellungen über das Wesen der biologischen Aktivität des Lebens, deren Definition in religiösen und philosophischen Konzepten erfolgt altes Indien Begriff verwendet Atman. G.M. Bongard-Levine (2000) schreibt, dass die Bedeutung des Wortes Atman zwar immer noch Gegenstand vieler Debatten ist, sie jedoch am genauesten wiedergegeben zu werden scheint Reflexivpronomen wie das russische „sam“ oder das englische self: „Atman ist das Eigene, Eigene, in dem die Essenz eines lebenden Organismus zum Ausdruck kommt.“ In der frühen Phase der Entwicklung des vedischen Denkens hatte die Idee von Atman keinen rein idealistischen Schwerpunkt. Es wurde mit der biologischen Aktivität des Lebens in Verbindung gebracht, die in der anorganischen Natur verwurzelt ist und mit der Entwicklung von Pflanzen und Tieren zum Menschen immer komplexer und vielfältiger wird ... Im Wesentlichen ist es wie ein verallgemeinerter Ausdruck der Entwicklung des Universums aus den Elementen durch Pflanzen und Tierwelt zu einer Person. Nur er hat Zugang zu Sprache und Vernunft. Es fungiert als natürliches Ziel des gesamten Prozesses der Seinsbewegung und enthält auch die derzeit unbekannten Möglichkeiten, die sich in der Zukunft offenbaren werden“ (S. 102-103). In der Katha Upanishad entwickelt sich die Idee von Atman, und in der berühmten Allegorie des Individuums als Streitwagen nimmt er bereits eine strenge Stellung ein spezieller Ort in der Hierarchie der menschlichen Prinzipien: Wahrnehmungsfähigkeiten ( Indriyas); Objekte der Wahrnehmung ( hängend); Mentalität ( Manas); „Intelligenz“ ( Buddhi); „großer Atman“ ( Atma Mahan); unmanifest ( avyakta, Mi . pradhana, prakrta); und schließlich das reine Subjekt – Purusha.

In der Geschichte der Psychologie hat die Verwendung des Konzepts „Das Selbst“ Priorität W. James, der geglaubt hat selbst„Diese Beständigkeit der Persönlichkeit, die jeder von uns jedes Mal entdeckt, wenn wir aufwachen.“ Er identifiziert drei „Ebenen“ des Selbst:

1)Material– das ist es, was wir mit uns selbst identifizieren, nicht nur mit dem Körper, sondern auch mit Zuhause, Familie, Freunden. „Im weitesten Sinne ist das Selbst eines Menschen alles, was er sein Eigen nennen kann, nicht nur sein Körper und seine geistigen Fähigkeiten, sondern auch seine Kleidung, sein Haus, seine Bücher, seine Frau und Kinder, seine Vorfahren und Freunde, sein Ruf usw Arbeit, sein Land und seine Pferde, seine Yacht und sein Bankkonto. All diese Dinge lösen bei ihm ähnliche Gefühle aus. Wenn das alles wächst und gedeiht, fühlt man sich begeistert; nehmen sie ab, fühlt er sich besiegt – nicht unbedingt in gleichem Maße in Bezug auf jedes Ding, aber in ähnlicher Weise in Bezug auf alle.

2) Sozial- „Das ist die Anerkennung, die er von anderen erhält.“ Dabei handelt es sich um jede Rolle, die eine Person freiwillig oder unfreiwillig übernimmt. James verbindet das Konzept des „sozialen Selbst“ mit einer bestimmten sozialen Rolle und den Elementen, die sich um diese Rolle herum herauskristallisieren. Daher „selbst“ soziale Ebene es kann mehr als eine geben. Wenn dies geschieht, besteht die beste Strategie darin, nur eines zu behalten und Ihr Leben danach zu organisieren.

3) Spirituelles Selbst- Dies ist die innerlich subjektive Existenz einer Person. Es ist ein aktives Element im Bewusstsein. „Dieser Behälter des Interesses ist nicht angenehm oder schmerzhaft, sondern Vergnügen oder Schmerz als solcher, und das in uns, zu dem sich Vergnügen oder Schmerz wendet, ist angenehm und schmerzhaft.“ Es ist die Quelle der Anstrengung und Aufmerksamkeit, der Ort, von dem aus die Entscheidungen des Willens ausgehen.“

James zieht keine klaren Grenzen zwischen den Ebenen des Selbst, zum Beispiel ist das spirituelle Selbst kein rein spirituelles Phänomen, „unser gesamter Sinn für spirituelle Aktivität, oder was gewöhnlich so genannt wird, ist in Wirklichkeit ein Sinn für körperliche Aktivität, die Natur.“ Davon merken die meisten Menschen nichts.“ Es gibt auch keine klaren Grenzen zwischen Persönlichkeit und „kosmischem Bewusstsein“: „Aus meiner Erfahrung ... folgt dogmatisch eine bestimmte Schlussfolgerung ... es gibt ein Kontinuum des kosmischen Bewusstseins, in dem unsere Individualität nur zufällige Barrieren schafft und in dem unser Individuum der Geist löst sich auf wie der der Mutter.“

Persönlichkeit, laut James, entsteht in der Interaktion„instinktive“ und „gewohnheitsmäßige“ (kulturell bedingte) Aspekte des Bewusstseins, organisiert Willensaspekte der Persönlichkeit. Pathologien, Persönlichkeitsunterschiede, Entwicklungsstadien, Wachstumstrends und alles andere sind eine Neuordnung der von der Natur bereitgestellten und durch die Evolution verfeinerten Grundbausteine.

Laut James ist das Selbst also das, was ich als „mein“ empfinde, es gehört mir soziale Rolle(Rollen), das ist meine persönliche Quelle der Aktivität, des Willens, der Aufmerksamkeit. James glaubt, dass der Zweck des Menschen die persönliche Weiterentwicklung, Selbstverbesserung und Wachstum ist. Im Streben nach Idealen verändern wir durch unsere eigenen Anstrengungen, basierend auf dem freien Willen, die Welt und verbessern uns gleichzeitig.

A. Adler Ich habe nicht wirklich nachgedacht richtige Frageüber „ich“. In Hinsicht auf individuelle Psychologie Eine sozialverträgliche Interpretation des „Ich“ durch den Einzelnen selbst reicht völlig aus. Gleichzeitig betrachtet Adler das so interpretierte „Ich“ als zentrales Element der gesamten Lebensstrategie und des „Lebensstils“ eines Menschen. Das Element, das in Adlers Konzept dem Selbst am nächsten kommt, ist die „schöpferische Kraft des Selbst“ (in einigen Übersetzungen das kreative Selbst). M. Yaroshevsky (1997) betont, dass diese Idee des „kreativen Selbst“, das „ein individualisiertes System ist, das die Richtung der Persönlichkeitsentwicklung ändern kann, indem es die Lebenserfahrung einer Person interpretiert und ihr einen Lebenssinn gibt“, von Adler stammt Wichtigster Beitrag zur Psychologie. Darüber hinaus glaubt Adler, dass das „Ich“ selbst nach einer solchen Erfahrung sucht, die einem Menschen bei der Verwirklichung seiner eigenen, einzigartiger Stil Leben. Die schöpferische Kraft des Selbst ist in der Individualpsychologie weder genetisch determiniert noch von der Umwelt verinnerlicht. Das auftauchend eine Eigenschaft, die sich eine Person im Kampf gegen Organversagen, den in der Kindheit entwickelten „Lebensstil“ oder den „Minderwertigkeitskomplex“ angeeignet hat. Dieser Kampf findet bei der Lösung von Liebes-, Freundschafts- und Arbeitsproblemen statt, also in Alltagspraxis Leben, in aktiver Interaktion mit der Gesellschaft. Die im Kampf erworbene schöpferische Kraft des Selbst macht das Leben eines Menschen individuell und einzigartig und ermöglicht es ihm, sich echte Ziele statt fiktiver Ziele zu setzen. Dies wiederum ermöglicht es Ihnen, zu wachsen und sich zu einer „Perfektion“ zu entwickeln, die keine Grenzen kennt.

K. Jung betrachtete das „Selbst“ als Archetyp. Ein Archetyp ist ein Primärbild, ein Komplex, der im kollektiven Unbewussten existiert und mit dem die menschliche Psyche von Geburt an verbunden ist. Metaphorisch gesprochen handelt es sich um einen Archetyp genetisches Gedächtnis, das ist eine Spur aus der fernen Vergangenheit der Menschheit, die in jedem von uns zurückbleibt. Wir können sagen, dass ein Archetyp ein mentaler Inhalt ist, der seinen Ursprung nicht in der Lebenserfahrung hat Individuell Dies ist ein Ordnungsfaktor, der eine Art des Verstehens bestimmt: „Ein Archetyp sind typische Arten des Verstehens, und überall dort, wo wir auf einheitlich und regelmäßig wiederholte Arten des „Verstehens“ stoßen, haben wir es mit einem Archetyp zu tun, unabhängig davon, ob sein mythologischer Charakter ist erkannt oder nicht.“ Nach Jungs Theorie hat der Archetyp die gleiche Beziehung zur Psyche wie der Instinkt zum Körper. Der Archetyp ist ein Regulator geistiges Leben, es ist an äußeren Verhaltenserscheinungen erkennbar. Aus dem Primärzustand, in dem ein Mensch zusätzlich zu seinem Willen und Bewusstsein von Archetypen kontrolliert wird, kann er wachsen Individualisierung(was als Selbstkonstruktion verstanden werden sollte) in einen Zustand, in dem er sich der Anwesenheit von Archetypen bewusst ist und diese nutzt, um die höchsten Ziele des Lebens zu erreichen. Das Selbst ist der Archetyp der Ganzheit, ein Symbol für die Fülle des menschlichen Potenzials und die Einheit der Persönlichkeit.

In Jungs Theorie steht das Selbst im Mittelpunkt tiefer Archetyp Zunächst einmal die Ermutigung einer Person, sich zu entwickeln und zu wachsen. In der ersten Lebenshälfte besteht die Psyche aus energetisch „aufgeladenen“ Komplexen. „Ego“ ist nur eines davon, Bewusstsein ist „insular, insular“. Daher manifestiert sich das Handeln des Selbst in vager Angst, einem Gefühl der Unzufriedenheit und Träumen über die Zukunft. Anschließend wird das Selbst zum Symbol, zum Wegweiser, seine Entdeckung jedoch nicht Hauptziel. Der Entwicklungsstand, den ein Mensch anstreben sollte, wird durch die Persönlichkeiten von Jesus und Buddha bestimmt. Entwicklung und Wachstum sind eine lebenslange Aufgabe, die Bewusstsein erfordert moralische Entscheidung, Anstrengungen bis zum Schluss und bis an die Grenzen des Möglichen. Der Prozess der Individualisierung manifestiert sich in Selbstbewusstsein, was in der Übersetzung von Jungs Werken ins Englische mit dem Begriff wiedergegeben wurde Selbstverwirklichung. Das Selbstbewusstsein im Prozess der Individualisierung auf der symbolischen Ebene entspricht dem Aufbau eines integralen unteilbaren Bewusstseins aus einzelnen Komplexen auf einer anderen, mentalen Ebene.

IN Russische Philosophie und Psychologie Der Begriff „Selbst“ wurde von den Philosophen S. Frank, A. Losev, P. Florensky und den Psychologen D.A. verwendet. Leontyev, I.S. Conom.

Um das Zwischenergebnis zusammenzufassen, ist es notwendig, die Beziehung zwischen den Konzepten zu klären Selbstverwirklichung und Selbstverwirklichung. Erkenntnis, wie sie vom Oxford Dictionary of Modern interpretiert wird auf Englisch für Studierende (1984) ist in erster Linie Bewusstsein, geistige (kognitive) Aktivität. Aktualisierung – bedeutet Aktivität als Prozess, Energieaufwand (von der lateinischen Wurzel actus – Aktion), der ein materielles Ergebnis hat.

Der Begriff „Selbstverwirklichung“ bezeichnet somit den mentalen, kognitiven Aspekt der Aktivität, der theoretischen Aktivität, der Arbeit auf der inneren Ebene. Selbstverwirklichung manifestiert sich in der Konstruktion und Anpassung, der Umstrukturierung des „Selbstbildes“, einschließlich des „idealen Selbst“, des Weltbildes und des Lebensplans, des Bewusstseins für die Ergebnisse früherer Aktivitäten (Bildung des Vergangenheitskonzepts). ).

Das Konzept der „Selbstverwirklichung“ » bedeutet den praktischen Aspekt der Tätigkeit: Handlungen und Handlungen, die auf die Erfüllung eines Lebensplans abzielen. Seine Merkmale sind, dass Erstens, jede ihrer Handlungen ( letzte Zahl Handlungen) müssen mit einem bestimmten, beschreibbaren Ergebnis enden (Selbstveränderung, Erwerb der einen oder anderen Kompetenz). Zweite Die Besonderheit dieser Aktivität besteht darin, dass das Objekt, auf das die Aktivität gerichtet ist, und das Subjekt dieser Aktivität zusammenfallen (die Aktion ist auf sich selbst, auf Selbsttransformation gerichtet). Dritte Die Besonderheit besteht darin, dass die Formel „Ich habe es selbst gemacht“ in den Mittelpunkt stellt, was das Subjekt als Aktivitätsquelle aus eigener Kraft tun kann, ohne Unterstützung und Hilfe anderer; andere Subjekte sind an dem erzielten Ergebnis (der Sache) nicht beteiligt.

Selbstverwirklichung und Selbstverwirklichung erweisen sich somit als zwei untrennbare Seiten eines Prozesses, des Entwicklungs- und Wachstumsprozesses, dessen Ergebnis ein Mensch ist, der sein menschliches Potenzial maximal entfaltet und nutzt, eine selbstverwirklichte Persönlichkeit.

In der häuslichen Psychologie, die lange Zeit könnte die Begriffe „Selbst“ und „Subjekt“ hauptsächlich in Abschnitten verwenden, die der Kritik der fremden und idealistischen Psychologie gewidmet sind. Im Aktivitätsansatz der russischen Psychologie, entwickelt von A.N. Leontyev und seine Schule galten Aktivitäten, die auf sich selbst abzielten, also Selbsttransformation, als „eine spezifische Art von Aktivität zur Erzeugung persönlicher Bedeutungen“ (B. S. Bratus, F. E. Vasilyuk und andere). Gleichzeitig ging es um die Fähigkeit eines Menschen, die Motive für seine Aktivitäten selbst zu generieren und sich darauf basierend Ziele zu setzen eigene Bedürfnisse, und löse sie. Die Entwicklung dieses Prozesses ermöglicht es in Zukunft, von getrennten, nicht zusammenhängenden persönlichen Bedeutungen zur Schaffung eines ganzheitlichen Bildes im individuellen semantischen Raum überzugehen eigenes Leben, es als machbar akzeptieren (in einem Akt des Glaubens, d. h. im Glauben an die Machbarkeit) und im Namen der Verwirklichung dieses akzeptierten Bildes der Zukunft handeln. F.E. Vasilyuk betrachtet die Probleme, die der Mensch überwinden muss Krisensituation, stellt fest, dass emotionale Erfahrungen, Empathie von Angehörigen und Verwandten, egal wie stark und vollständig sie sind, nicht zu einer Lösung führen. Außerdem führt die Analyse der Situation und das Nachdenken darüber nicht zur Lösung des Problems und zur Überwindung von Schwierigkeiten, sondern nur zu dessen besserer Wahrnehmung. Die eigentliche Lösung besteht laut F. Vasilyuk darin V besondere Art Aktivitäten, die darin besteht, eine neue Bedeutung zu schaffen, in „Bedeutungsgenerierung“, „Bedeutungskonstruktion“. In diesem Fall ist das Ergebnis der inneren Arbeit der Erwerb einer neuen persönlichen Bedeutung durch eine Person, die es ihr ermöglicht, zu handeln.

Ein Ansatz zur Definition der „normalen“ menschlichen Entwicklung, der Maslow und Rogers nahe kommt, wird in der russischen Psychologie von B.S. vorgeschlagen. Bratus: „Normale Entwicklung ist eine Entwicklung, die einen Menschen zum Erwerb seines generischen menschlichen Wesens führt.“ Die Bedingungen und zugleich die Kriterien für diese Entwicklung sind: die Haltung gegenüber einem anderen Menschen als einem intrinsischen Wert, als einem Wesen, das die endlosen Potenziale der „menschlichen“ Art verkörpert (die zentrale sinnbildende Beziehung); die Fähigkeit zur Dezentrierung, Selbsthingabe und Liebe als Weg, diese Beziehung zu verwirklichen; kreative heilende Natur des Lebens; Bedürfnis nach positiver Freiheit; Fähigkeit, den freien Willen auszudrücken; die Fähigkeit, die Zukunft selbst zu gestalten; Glaube an die Machbarkeit des Geplanten; innere Verantwortung gegenüber sich selbst und anderen, vergangenen und zukünftigen Generationen; der Wunsch, End-to-End zu erreichen allgemeine Bedeutung eigenes Leben". B.S. Bratus betont erstens besonders das wir reden über von „einer Bewegung voller Risiken“, und zweitens, dass wir über die Entwicklung eines Menschen sprechen, nicht eines Individuums. Laut B.S. Bruder, es ist notwendig, die Konzepte von zu trennen Psychische Gesundheit und „persönliche Gesundheit“: Eine Person kann geistig gesund sein (ein gutes Gedächtnis und rationales Denken haben, sich von bewussten Motiven leiten lassen, bei der Erreichung ihrer Ziele aktiv und willensstark sein und Misserfolge geschickt vermeiden); und gleichzeitig kann er persönliche Fehler haben: Er nimmt keine Rücksicht auf seine Nachbarn, nutzt andere als Werkzeuge, um persönliche Ziele zu erreichen usw. B.S. Bratus schreibt über solche Trends moderne Gesellschaft: „Das müssen wir bei allem zugeben mehr Charakteristisch für den Menschen wird diese Diagnose: „geistig gesund, aber persönlich krank“ (5, 29).

Individuelle praktische Handlungen einer Person, die nach Selbstverwirklichung strebt, erfordern das Verständnis der erzielten Ergebnisse und ihrer Konsequenzen. Theoretische Analyse, Bewusstsein, das ein Akt der Selbstverwirklichung ist, führt zu einer Anpassung der Vorstellungen von sich selbst, Vorstellungen von der Welt und einer Veränderung des „Lebensplans“, den K. Rogers mit Worten beschreibt Kongruenz. Ab einiger Zeit kann das Selbst, das auf der Ebene der Selbstverwirklichung als das System der Vorstellungen einer Person über sich selbst betrachtet werden kann, als echter „Organisator“ menschlicher Aktivität fungieren, was zu einer nicht nur mentalen Veränderung führt , aber auch physisch, die als Grundlage für Ideen und Konzepte der „Selbstbestimmung“, „Selbstbestimmung“ dienen können. Ein junger Mann, der zum Beispiel danach strebt, Musiker zu werden (ideales Selbstkonzept), durch viele Stunden systematischer Übung unter Verwendung seines „körperlich“ Und willensstark Ressourcen, trägt zur Bildung bestimmter interzellulärer Verbindungen und intrazellulärer Veränderungen bei, neurophysiologischer Funktionssysteme, die den Vorstellungen über Fähigkeiten, Fertigkeiten und Fertigkeiten zugrunde liegen und deren Untersuchung auf der Ebene der „positiven“ biomedizinischen Wissenschaften und Ideen möglich ist. In diesem Beispiel können Sie sehen aktive Einflussnahme theoretische Vorstellungen über die körperliche Entwicklung des Menschen, die Manifestation von „ Selbstbau».

Carl Rogers, der sich entwickelt hat klientenzentrierte Therapie (7, 33, 34) glaubten, dass Menschen ihre Erfahrungen, ihr Leben nutzen, um sich selbst zu definieren und abzugrenzen. Jeder Mensch hat sein eigenes individuelles und einzigartiges „Erfahrungsfeld“, das Ereignisse, Wahrnehmungen, Empfindungen und Einflüsse umfasst, von denen einige von der Person möglicherweise nicht vollständig wahrgenommen werden. Im „Feld der Erfahrung“ liegt selbst, das nicht als stabile Einheit, als anatomisches Objekt betrachtet werden sollte. Das ist in erster Linie Selbstdarstellung, Selbstwertgefühl. Es entsteht bei einem Menschen von Kindheit an in der Kommunikation mit Eltern, Lehrern und Freunden. Das Problem besteht laut Rogers darin, wie eine Person aus vielen widersprüchlichen Meinungen über sich selbst diejenige auswählt, die sie für wahr hält. Er schreibt: „ Wir haben es nicht mit einer langsam wachsenden Einheit oder einem allmählichen, schrittweisen Lernen zu tun ... das Ergebnis ist offensichtlich eine Gestalt, eine Konfiguration, in der eine Änderung des ursprünglichen Aspekts die Figur völlig verändern kann. Das Selbst ist eine organisierte und kohärente Gestalt, die sich ständig im Formungsprozess befindet, wenn sich die Situation ändert kontinuierlicher Prozess Bewusstsein ... Ein gutes Leben ist ein Prozess, kein Seinszustand. Dies ist eine Richtung, kein Ziel" Für ein gutes Leben braucht ein Mensch auch ein „ideales Selbst“ – das ist eine Vorstellung davon, wer ein Mensch sein möchte. Dieses ideale Selbst ist auch eine Gestalt. Rogers glaubte zu Recht, dass es ein Hindernis für das Wachstum darstellt, wenn sich das ideale Selbst stark vom realen unterscheidet. Wir müssen nach Natürlichkeit streben und uns so akzeptieren, wie wir sind. Es empfiehlt sich, Kongruenz anzustreben, also den Unterschied zwischen realer Lebenserfahrung und zu minimieren verbale Beurteilung diese Erfahrung. Unter Tendenz zur Selbstverwirklichung Rogers versteht 1) die Bewegung in Richtung Kongruenz, eine angemessene Wahrnehmung der Welt, 2) die Bewegung in Richtung realistischer Funktionsweise, eine angemessene Wahrnehmung von sich selbst in der Welt. Die Tendenz zur Selbstverwirklichung ist die einzige Motiv, postuliert im theoretischen Schema von Rogers.

Selbstverwirklichungsprozess Nicht aus der Position eines „abstrakten Beobachters“, nicht aus der Position abstrakter „Höchstleistungen“ und ihrer theoretischen Kriterien, medizinisch-statistischer Vorstellungen über Norm und Anomalie betrachtet werden, ist dieser Vorgang nur aus der Position hier- und nun anwesende Person, bewusst„Herausforderung“ der Realität. Selbstverwirklichung kann und sollte „aus“ dem Leben eines Menschen, aus seiner Sicht, als spezifische, bewusste Zielwahl betrachtet und beschrieben werden. Und von diesem Punkt an wird es als eine bestimmte Abfolge von Episoden und Situationen gesehen, in denen „ich“ jeweils mit bestimmten Problemen konfrontiert bin, die Herausforderung annehme und mich, während ich Probleme löse, verbessere, entwickle und mich bewusst für noch schwierigere entscheide Ich erkenne meine eigenen (aber dem bestehenden Selbst entsprechenden, realistischen) Probleme an, oder ich erniedrige mich dadurch, dass ich Herausforderungen nicht annehme, mich weigere, Probleme zu lösen, oder diejenigen wähle, die nicht meinem „Selbst“ entsprechen. Wenn ich in diesem Fall nicht rechtzeitig eine Lösung finde, stoße „ich“ unweigerlich auch auf schwierigere Probleme, die jedoch von einer anderen, „neurotischen“ Qualität sind und deren Lösung erzwungen wird, was die Möglichkeiten meines Selbst einschränken wird -Entschlossenheit und erfordert psychologische oder medizinische Hilfe.

Maslow betont, dass die Entscheidung für Wachstum, in Richtung Selbstverwirklichung, vom Menschen getroffen werden muss in jeder Wahlsituation. Jedes Versäumnis vollständige Umsetzung Das Potenzial ist mit dem Auftreten einer Pathologie oder sogar behaftet Metapathologie. Es wird angenommen, dass die Weigerung, sich zu entwickeln, zu nervösen und psychischen Störungen führt, die mit einer Rückbildung und dem „Zusammenbruch“ individueller Fähigkeiten behaftet sind. Das Anwachsen involutionärer Tendenzen und die Beteiligung einzelner Regionen und Länder an den Involutionsprozessen birgt die Gefahr einer Verschlechterung der Zivilisation als Ganzes.

In jüngster Zeit haben Theorien neue Impulse erhalten, die versuchen, die gesamte Vielfalt des Lebens auf der Grundlage eines einzigen Gesetzes oder Prinzips zu erklären, das im Geiste der „Atome“ von Demokrit oder der „Ideen“ von Platon für universell erklärt wird. Wozu führen sie? ähnliche Versuche und was der Entwicklung solcher Erklärungskonzepte zugrunde liegt, zeigen wir anhand des folgenden Beispiels.

Das Konzept der „Involution“ basierend auf dem „Gesetz der Irreversibilität“ morphologische Veränderungen» Dollo, formuliert 1893, und stellt dies fest Lebewesen Nachdem es einmal die Eigenschaften verloren hat, die es in vergangenen Generationen charakterisiert haben, gewinnt es diese nie wieder zurück. Dieses Konzept erklärt die Vielfalt der Lebenstypen wie folgt: Man geht beispielsweise davon aus, dass Schlangen Nachkommen von Eidechsen sind, die einst zunächst ihre Gliedmaßen und dann die Teile des Gehirns verloren haben, die für die Bildung und Kontrolle dieser Gliedmaßen verantwortlich sind . Diese Abschnitte gehen irreversibel verloren: Ein Lebewesen, eine Eidechse, degeneriert, wird zu einem grundlegend anderen Organismustyp wiedergeboren – einer Schlange. Darüber hinaus wird sich die Schlange aufgrund der Regression in ein primitives, wurmartiges Wesen verwandeln, dem Seh-, Hör- und Sehorgane usw. fehlen. In Zukunft kann sich ein solcher Wurm bewegen sitzender Lebensstil Leben, was zur Entstehung von Korallenpopulationen usw. führt. Dies eröffnet den Weg für eine weitere Vereinfachung vielzellige Lebewesen in einzellige. Darüber hinaus überwinden Proto-Mikroben und Pro-Viren in dieser Kette die prekäre Grenze zwischen „lebender“ und „nicht lebender“ Natur und bringen Mineralien und Kristalle hervor.

Das Grundgesetz der Involution klingt so: Je tiefer ein Lebewesen auf der Leiter der Involution hinabsteigt, desto tiefer mehr Zahlen Populationen und größeres Verbreitungsgebiet. Man geht davon aus, dass die Involution bei höheren Lebewesen vor allem durch den Abbau des individuellen Gehirns erfolgt. Bei niederen Wesen wird die Rolle des „Gehirns“ vom „Gruppenbewusstsein“ übernommen, das sich um die Interessen jedes Einzelnen in der Bevölkerung kümmert. Und es ist auch vereinfacht.

Das Schicksal der Menschheit wird in diesem Konzept als eine Kombination aus individueller Degeneration und Gruppendegeneration beschrieben. Im Laufe der Jahrhunderte verlief dieser Prozess ungleichmäßig. Einige sich schnell verschlechternde Menschengruppen in bestimmten ökologischen und historischen Nischen trennten sich von der Menschheit und verwandelten sich in Stämme humanoider Kreaturen – Hominiden. Und von ihnen - in Affen. Je niedriger ein Lebewesen auf der Involutionsleiter steht, desto schneller degradiert es als Spezies. „Je nach Lebensraum veränderte sich ihre Morphologie. Die Zehen entwickelten sich, eine fünfte Hand erschien – ein Schwanz, im Allgemeinen alles – für erfolgreiches Baumklettern. Allmählich, abhängig von den Bedingungen, degenerierte der Affenstamm zu guten Springern, und hier waren hohes Wachstum und die „Vorderlappen des Gehirns“ offensichtlich nutzlos. Diese kleinen Tiere, die von Ast zu Ast sprangen, hatten Membranen an ihren Gliedmaßen und konnten bereits von Baum zu Baum fliegen. Von ihnen stammt die erste Generation der Vögel“ (Vitalev V.).

Die philosophische Begründung für die Konzepte der Involution und Degeneration legt nahe, dass körperlicher Abbau mit Abbau im spirituellen Bereich einhergeht. Allgemeines Schema Der Verlauf des Prozesses der historischen Degradierung ist wie folgt (Tikhonravov Yu., 1998):

1. 1. Natürliches Leben- ein Mensch tut nur das, wozu ihn innere und äußere Naturkräfte drängen;

2. 2. Krise der Natürlichkeit – der Druck der Naturkräfte lässt nach und provoziert Formen eigene Tätigkeit Person;

3. 3. Religiöses Leben – eine Person versucht, nur das zu tun, was Sinn macht;

4. 4. Krise des religiösen Lebens – die Bedeutung „löst sich auf“ und entspricht nicht mehr dem menschlichen Leben;

5. 5. Moralisches Leben – eine Person versucht, „Gutes“ zu tun, unabhängig von der Bedeutung der Handlung;

6. 6. Moralische Krise - moralisches Bewusstsein hört auf, klar und deutlich zu sein;

7. 7. Traditionelles Leben – eine Person versucht, nur das zu tun, was akzeptiert wird;

8. 8. Krise der Tradition – Sitte gerät in Konflikt mit Interesse;

9. 9. Rechtsleben – eine Person tut nur das, was von den Behörden nicht verboten ist;

10.10. Real ( wirtschaftliches Leben) – eine Person tut nur das, was sie als unmittelbaren Nutzen für sich selbst ansieht.

Yu. V. Tikhonravov glaubt, dass in dieser Phase, die der heutigen entspricht, die Möglichkeiten zur Entwicklung des menschlichen Geistes erschöpft sind und die Grundlage für menschliches Handeln verschwindet. Alle Weltanschauungen sind bereits bekannt und haben ihre eigene „Tradition“, die auf dem Leben relativ stabiler Gruppen basiert. Die Begeisterung ist bereits erschöpft, da jeder ideologische Idee hat seine Krise bereits überstanden und ist für seine Anhänger langweilig geworden. Einem Menschen bleibt nur die Wahl zwischen a) Wahnsinn und Selbstmord und b) stiller Erschöpfung. „Die Zahl der Menschen, die wahnsinnig danach streben, ihre Willkür durchzusetzen, wächst unaufhaltsam. Der Geist, gefesselt in einem transzendentalen Schema, geht unweigerlich in den Tod, und mit ihm geht die organisierte Gesellschaft in den Tod. Wenn in der Gesellschaft nur noch Politiker übrig bleiben, also Menschen mit innerem Chaos und wahnsinnigem Machtwillen, beginnt ein Krieg aller gegen alle. Nicht nur die spirituelle, sondern auch die materielle Kultur stirbt. Der Mensch wird nicht nur als Individuum geschwächt, sondern auch als organisierte Ansicht. Und er kommt entweder bei einem Zusammenstoß mit Fremden ums Leben oder zerstört sich selbst“ (Tikhonravov Yu. M).

Yu. Tikhonravov betrachtet den einzigen „Ausweg“ innerhalb der menschlichen Spezies als solcher in der „totalen Ästhetisierung“ – der Wahrung der Zweckmäßigkeit durch die Ablehnung jeglicher „vernünftiger Ziele“, einer Welt rationaler Irrationalität, einer Sackgasse, wenn auch schön. Tikhonravov sieht die Alternative nur darin, „dass ein Mensch über seine alltäglichen Grenzen hinausgeht und sich durch Verbesserung in Gott verwandelt“.

Das vorgestellte Konzept ist kein rein „lyrischer Exkurs“, sondern versucht, Vorstellungen über die Evolution zu synthetisieren materielle Welt in Kombination mit der Involution der geistigen Welt sind die Grundlage für moderne Konzepte des „Elitismus“, in denen sich die eine oder andere Gruppe, die nach Macht, Eigentum strebt und diese besitzt, selbst zur „Elite“ erklärt und sich als schwindend betrachtet Strömung, die das Niveau „erhält“, findet bei allen anderen, die nicht zur Elite gehören, nur Anzeichen von Degeneration und Rückbildung, was beispielsweise die ideologische Grundlage für die Selbstrechtfertigung vieler moderner Politiker und Interessengruppen ist.

IN „Psychologien des Seins“ Maslow betont die Notwendigkeit eines Verständnisses, in dem die selbstverwirklichte Person nicht als Bronzestatue auf einem zentralen Platz oder als Bewohner eines „Pantheons“ dargestellt wird, in das nur sehr wenige Menschen eintreten können, und zwar nicht vor dem Alter von sechzig: „ Wir können Selbstverwirklichung als eine Episode oder einen „Durchbruch“ definieren, in dem alle Kräfte der Persönlichkeit äußerst effektiv verschmelzen und intensives Vergnügen bereiten, wenn die Person die Einheit findet, die Fragmentierung überwindet, offener für Empfindungen ist, sich durch Einzigartigkeit, Ausdruck und Ausdruck auszeichnet Spontaneität, ist voll funktionsfähig, besitzt große kreative Fähigkeiten Und Tolles Gefühl Humor, der sich über das Ego erheben kann und unabhängiger von ihm ist geringere Bedürfnisse usw. Während dieser „Durchbrüche“ wird der Mensch mehr er selbst, erkennt sein Potenzial besser, kommt dem Kern seines Wesens näher und wird zu einem vollkommeneren Menschen.“

« Gipfelerlebnis", das von Selbstverwirklichung zeugt und jede seiner Episoden abschließt, ist in erster Linie emotionale Manifestation Selbstwertgefühl und informell, wahr, keine Selbsttäuschung zulassen, sich nicht selbst von maßgeblichen externen Quellen oder Manipulatoren in die Irre führen lassen. Dies ist eine Beurteilung der Wahrheit und Richtigkeit der eigenen Entscheidung und Handlung in einer bestimmten Situation, der eigenen Lösung eines Problems und der Konsequenzen dieses Ereignisses für die eigene Situation späteres Leben. Rogers bemerkt in „A Few Important Discoveries“ als erster: „Ich kann meinen Erfahrungen vertrauen … Wenn eine Erfahrung als etwas Wertvolles wahrgenommen wird, dann ist sie es wert, existiert zu werden.“ Mit anderen Worten, ich erkannte, dass mein ganzheitliches, organismisches Gespür für die Situation wertvoller ist als mein Intellekt.“

IN " Weitreichend menschliche Psyche„Maslow schreibt: „Das Kriterium, anhand dessen man den Fortschritt beurteilen kann.“ in die richtige Richtung, sind Gipfelerlebnisse, das sind sie auch vergeben selbstverwirklichende Persönlichkeit. Die Intensität, Tiefe und Dauer dieser Erlebnisse spielen eine Rolle wichtige Rolle. Maslow schreibt: „Meiner Meinung nach haben gesunde, selbstverwirklichte Menschen, die die Grenzen höherer Erfahrungen noch nicht erreicht haben und auf der Ebene des alltäglichen Verständnisses der Welt leben, noch nicht den ganzen Weg zur wahren Menschlichkeit erreicht.“ Sie sind praktisch und effizient, sie leben in der realen Welt und interagieren erfolgreich mit ihr. Aber völlig selbstverwirklichte Menschen, die mit höheren Erfahrungen vertraut sind, leben nicht nur in der realen Welt, sondern auch in einer höheren Realität, in der Realität des Seins, in der symbolischen Welt der Poesie, Ästhetik, Transzendenz, in der Welt der Religion usw seine mystische, sehr persönliche, nicht kanonisierte Bedeutung in der Realität höherer Erfahrungen.“

Jede Episode der Selbstverwirklichung wird dank der Gipfelerlebnisse im Kontext des ganzheitlichen Lebens eines Menschen bedeutungsvoll und wichtig; Gedanken und Handlungen erlangen Einheit und Vollständigkeit. Gipfelerlebnisse bieten eine konzeptionelle Grundlage dafür theoretisch die Isolierung einer Episode, eines Teils aus einem kontinuierlichen Ganzen, das das Leben ist, trägt zur Bildung des Konzepts der Vergangenheit bei; Für diejenigen, die dieses Niveau erreicht haben, gibt es keinen Grund mehr, die Gründe für Misserfolge in Kindheitsereignissen oder Beziehungen zu den Eltern zu suchen. Auch die Erfahrung von Schmerz, Versagen und Fehlern wird möglich, als ein Element des Weges zur Selbstverwirklichung mit spezifischem Wert wahrgenommen und interpretiert zu werden. Ein Mensch, der in mindestens mehreren Episoden seines Lebens Selbstverwirklichung erreicht hat, ist in der Lage, alle seine Vorstellungen von der Vergangenheit, seine Sicht auf sich selbst und seine Fähigkeiten in der Gegenwart radikal zu überdenken und echte Pläne für die Zukunft zu schmieden.

UM Selbstaktualisierung Du kannst jede Sprache sprechen Altersstufe menschliche Entwicklung. Der Akt der Selbstverwirklichung kann beispielsweise darin gesehen werden, dass ein Kind eine bestimmte Fähigkeit beherrscht (z. B. Fahrradfahren), ein Teenager die Technik des Gitarrenspiels beherrscht, ein Schulkind ein bestimmtes Maß an Wissen beherrscht, das dafür ausreicht erfolgreiche Zulassung an einer Universität. In jedem Fall geht es darum, dass immer längere Anstrengungen eines Menschen irgendwann zu der Erkenntnis führen: Ich schaffe es! Ich weiß! Lange Zeit durch harte Arbeit angesammelt quantitative Veränderungen bringen eine sofort manifestierte neue Qualität mit sich, die sich in der Lebenspraxis als eine bestimmte soziale oder persönliche Kompetenz auszeichnet. Diese Art des Bewusstseins bringt sowohl Spitzenerlebnisse als auch positive Bewertungen von Erwachsenen, Eltern und Prüfern mit sich. Im weiteren Verlauf des Lebens wird es weniger wichtig, ob diese Errungenschaft die höchste ist; wichtig ist vielmehr die tatsächliche Erreichbarkeit. In der Praxis ermöglicht dieses Verständnis von Selbstverwirklichung nicht nur älteren Menschen, nicht „um jeden Preis“ zu versuchen, die in der vorherigen Lebensphase erlangten „hohen“ Positionen zu verteidigen, sondern bei Unzufriedenheit oder Sättigung neue Bereiche zu meistern Einsatz ihrer Stärken, auch in neuen Berufen. In jüngster Zeit sind spezielle Ausbildungsprogramme für neue Berufe entstanden und entwickeln sich rasant für Menschen, die aufgrund bestimmter Umstände (Krankheit, Alter) die Möglichkeit verloren haben, ihre gewohnte berufliche Tätigkeit fortzusetzen.

In diesem Fall kann man von Selbstverwirklichung sprechen gesellschaftliche Bedeutung Aktivität und ihre Ergebnisse sind nicht direkt sichtbar: Eine Frau kann sich beispielsweise hauptsächlich der Erziehung von Kindern und Enkeln widmen, was ihr Höhepunkterlebnisse und die Liebe ihrer Nachbarn als höchste Wertschätzung einbringen kann.

Motivationstheorie A. Maslow ist insgesamt weit verbreitet Lehrbücher In der Geschichte der Psychologie und der allgemeinen Psychologie werden wir daher nur die Ideen erwähnen, die der berühmten „Pyramide“ zugrunde liegen.

Zunächst stellen wir fest, dass Maslows Theorie auf einer Analyse der damals weit verbreiteten Theorien basiert psychoanalytische Theorien Motivation und auf dem Versuch, sie mit den Theorien und Ideen von K. Lewin, S. Hull und B. Zeigarnik zu integrieren. So bezog der Behaviorist und Assoziationist S. Hull zur Erklärung sinnvollen und zielgerichteten Verhaltens „Stimuli von Zielen und Bedürfnissen“ ein wichtige Elemente in „Reizmuster, von denen angenommen wird, dass sie eine Reaktion hervorrufen“. Das Erreichen eines Ziels in der Erfahrung, das ein Bedürfnis befriedigt hat, bildet also wie ein konditionierter Reflex die „Absicht“, seine Erreichung zu wiederholen. In dieser Theorie wurde sinnvolles Verhalten, das auf das Erreichen eines Ziels abzielte, mit gesammelten und konsolidierten Erfahrungen aus der Vergangenheit in Verbindung gebracht. K. Levin im Jahr 1940 veröffentlicht. in den USA eine theoretische, im Sinne einer „Feldtheorie“, Verallgemeinerung der Ergebnisse seiner gemeinsamen Arbeit mit B.V. Zeigarnik-Forschung 1924-26. „durch Assoziation und Messung der Willenskraft.“ Nach dieser Theorie ist die Absicht zu erreichen bestimmten Zweck verursacht eine gewisse Spannung im Körper. Diese Spannung betrifft nicht nur physiologische Systeme den Körper, verursacht aber auch Gedanken über die bevorstehende Handlung und beeinflusst das Denken und das Gedächtnis. Wurde identifiziert besondere Gruppe„Quasi-Bedürfnisse“, Bedürfnisse „ohne biologische Bedeutung“, deren Vorhandensein laut K. Levin den Menschen von der Natur unterscheidet ( berühmter Psychologe Bei dieser Gelegenheit sagte Gelb aphoristisch, dass „eine biologisch bedeutungslose Handlung nur von einem Menschen ausgeführt werden kann“. Das gleichzeitige Einwirken verschiedener Bedürfnisse und „Quasi-Bedürfnisse“ (eher mit Denken, Wünschen, Fantasie verbunden) in der Gegenwart verursacht starke Emotionaler Stress und Erfahrungen im Körper. Dabei übersteigt die Stärke der Bedürfnisse in der Regel die Stärke der Quasi-Bedürfnisse im Durchschnitt deutlich, weshalb diese zuerst befriedigt werden. Zusätzliche Untersuchungen von Zeigarnik und Marrow zeigten, dass die Stärke von Quasi-Bedürfnissen von der persönlichen Beteiligung des Subjekts an der Aktivität abhängt. Bei Vorliegen eines persönlichen Interesses übersteigt die Stärke der Quasi-Bedürfnisse im Durchschnitt die Stärke der physiologischen Bedürfnisse; Unvollendete Aktivitäten, die auf die Befriedigung von Quasi-Bedürfnissen abzielen, behalten das Potenzial, die Kraft der Spannung, die eine Bewegung zum Erreichen des Ziels erfordert: Das heißt, unbefriedigte Bedürfnisse und Quasi-Bedürfnisse neigen dazu, dominant zu werden.

Also, Die Hauptmotivationskraft ist Stärke vom Menschen getestet in seiner eigenen Erfahrung. Die Erfahrungen einer Person, die mit äußerst seltenen Ausnahmen Hunger und Durst gestillt hat, sind grundsätzlich anderer Natur als die Erfahrungen einer Person, die im Team Anerkennung und Respekt erfahren hat, die die Freude an gegenseitiger Liebe und Kindererziehung erlebt hat . Erfahrungen im Zusammenhang mit der Befriedigung durch den Verzehr von schwarzem Kaviar oder Schildkrötensuppe, die mit dem Flugzeug aus Paris angeliefert werden, haben im Gegensatz zu Erfahrungen im Zusammenhang mit der Entdeckung der Werte des Seins eine ausgeprägte Tendenz, mit jeder weiteren Handlung stark an Intensität abzunehmen. Getestet in persönliche Erfahrung Eine Erfahrung höherer Ordnung verändert das Leben eines Menschen. Natürlich, wenn die sozialen Bedingungen einen Menschen dazu verurteilen, dafür zu kämpfen physisches Überleben, dann werden ihm „höhere“ Erfahrungen höchstwahrscheinlich einfach fremd sein und die damit verbundenen Vorstellungen werden nicht motivierend sein. Jedes Bedürfnis, auch rein physiologisches, hat seine „theoretische“, ideale Repräsentation im Bewusstsein, individuellen semantischen Raum einer Person. So wird das mit dem Hungergefühl verbundene Nahrungsbedürfnis in Verbindung mit vergangenen Sättigungserlebnissen im Gedächtnis dargestellt. Das Hungergefühl aktiviert die Suche der beste Weg seine Zufriedenheit unter Berücksichtigung von Speicherdaten und verfügbaren Funktionen. Maslow baut die ersten vier „Etagen“ seiner „Pyramide“ auf der Grundlage gängiger Motivationstheorien auf und baut auf der fünften im Zusammenhang mit der Idee der Selbstverwirklichung auf. Aus Maslows Theorie folgt direkt, dass die Gipfelerlebnisse, die das Erreichen der Selbstverwirklichung einem Menschen beschert, im Vergleich zu allen anderen die mächtigsten und wertvollsten sind. Deshalb musste die Idee der Selbstverwirklichung eine eigenständige und höchste motivierende Kraft erlangen. Maslow glaubte im Sinne der Chicagoer Schule, dass ein Mensch bewusst die Motive wählen kann, nach denen er in Zukunft handeln wird. Daher glaubte er, dass eine Person, die ihr Defizit, ihre D-Bedürfnisse, befriedigt hat, sich zweifellos der Suche nach höheren Erfahrungen zuwenden wird, die mit der Befriedigung ihrer B-Bedürfnisse und M-Bedürfnisse verbunden sind suchen. Er betrachtete seine Bücher als ähnliche Indikatoren für die Richtung der Suche. Maslow betrachtete Wissen und Handeln als Synonyme, zumindest im „sokratischen Sinne“, und glaubte, dass wir, wenn wir etwas wissen, „automatisch und spontan beginnen, entsprechend unserem Wissen zu handeln“ und dass die Wahl in diesem Fall keine Ursache hat interner Konflikt und geschieht spontan.

IN grundlegende Arbeit S.L. Rubinstein „Grundlagen der Allgemeinen Psychologie“(36) Erfahrung wird als Quelle menschlicher Erkenntnis und Persönlichkeitsveränderung definiert. Erfahrung wird bestimmt persönlichen Kontext das Leben eines Individuums und ist immer ein Erleben von etwas. Erfahrung im Kontext des Innenlebens eines Menschen ist korreliert, vergleichbar mit einem Ereignis im Kontext einer historischen Ereignisreihe, in seinem objektiven Verständnis. Wissen leitet sich gewissermaßen aus Erfahrung ab; es ist im Keim jeder Erfahrung enthalten.. Wissen ist ein Produkt, das im Prozess der sozialgeschichtlichen Entwicklung eine eigenständige Bedeutung erlangt wissenschaftliche Tätigkeit spezielle Person. Daher „ist das im Bewusstsein des Einzelnen repräsentierte Wissen die Einheit des Subjektiven und Objektiven.“ Die Gedanken eines Wissenschaftlers, Denkers, Schriftstellers entstehen im Laufe seiner individuellen Geschichte; sie werden durch die Horizonte des persönlichen Bewusstseins des Autors bestimmt, historisch und soziale Umstände Daher offenbaren sich diese Gedanken vollständig erst in der „historischen Weiterentwicklung des historischen Wissens“. Deshalb kann der Autor manchmal besser verstanden werden, als er sich selbst verstanden hat.“ Wissen selbst kann als Quelle, als Ursache bedeutender Erfahrungen dienen: Dies war die Erfahrung von Descartes, als er sich zum ersten Mal die Grundzüge des Konzepts vorstellte, das er später entwickelte, die Höhepunkterlebnisse von Maslow. S.L. Rubinstein schreibt: „Jeder Mensch, der ein bedeutendes Innenleben führt, findet im Rückblick auf seinen Lebensweg immer wieder Erinnerungen an solche Momente besonders intensiven Innenlebens, erleuchtet mit einem besonders hellen Licht, die in ihrem einzigartige Individualität, die tief in sein Leben eindrangen, wurden für ihn zu Erlebnissen. Nicht umsonst neigen Künstler bei der Darstellung der Psychologie ihres Helden dazu, insbesondere seine Erfahrungen hervorzuheben, d. h. besonders bedeutsame Momente seines Innenlebens, die wie Wendepunkte den individuellen Weg seiner Entwicklung charakterisieren. Die Erfahrungen eines Menschen sind die subjektive Seite seines wirklichen Lebens, der subjektive Aspekt des Lebensweges eines Menschen.“

Bewusstsein ist kein Abschluss in der inneren Welt, sondern immer eine Korrelation mit Außenwelt. S.L. Rubinstein erkennt und identifiziert eine besondere Art von Erfahrung – unbewusste Erfahrungen, obwohl diese Art von Erfahrung aus seiner Sicht wahrscheinlicher ist Gefühl, bei dem „die Erfahrung keinen oder nur unzureichenden Bezug zur Außenwelt hat“. Zu dieser Ansicht S.L. Rubinstein umfasst das erste, aufkommende Gefühl, die Stimmung und das, was Leibniz „kleine Wahrnehmungen“ nannte, sowie jene Handlungen, deren Konsequenzen nicht im Sinne der daraus resultierenden Konsequenzen erkannt werden. Daher ist das Bewusstsein laut S.L. Für Rubinstein ist dies „immer eine Einheit von Bewusstem und Unbewusstem, Bewusstem und Unbewusstem, die durch viele gegenseitige Übergänge miteinander verflochten und verbunden ist.“

Bild von Schlüsselrolle Ein Wendepunkterlebnis für die menschliche Entwicklung ist auch für andere berühmte russische Psychologen charakteristisch. Also, A.V. Petrovsky und M.G. Yaroshevsky schreibt, dass „Veränderungen der Persönlichkeit als Ganzes durch „Wende“-Erfahrungen erfolgen. Erfahrung ist die Grundlage der Beziehung des Einzelnen zu seiner Welt... Dahinter verbergen sich Konflikte und Entwicklungskrisen.“ Altersentwicklung nach L.S. Vygotski kann als eine Geschichte der Erfahrungen einer sich entwickelnden Persönlichkeit dargestellt werden. Das Innenleben eines Kindes sei seiner Meinung nach mit „schmerzhaften und schmerzhaften Erfahrungen, mit inneren Konflikten“ verbunden, das sei „Psychologie im Sinne eines Dramas“, innerlich, unsichtbar. Für einen externen Beobachter manifestiert sich dieses Drama in Form von Launen, Sturheit und Negativismus (24, 29, 36).

Beachten Sie, dass beim Studium einer Person und ihrer psychologische Phänomene Es müssen drei Arten von Daten verwendet werden:

1) „innerlich“, introspektiv, charakterisierend die Selbsteinstellung, das Selbstwertgefühl einer Person als „Träger“ eines bestimmten Phänomens;

2) „extern“, objektiv, durch den Einsatz von Tests gewonnen, die es ermöglichen, das Individuum mit dem Sozialen in Bezug auf das Phänomen als Konzept, Theorie zu korrelieren;

3) „Experte“, verbunden mit der Notwendigkeit, sowohl „externe“ als auch „interne“ Daten zu überprüfen und zu interpretieren.

In Bezug auf die positiven Wissenschaften, in denen Erfahrung, Experiment, normative und juristische Experteneinschätzung „äußere“ Daten als die wichtigsten und entscheidendsten gelten, geben die humanistische Psychologie und die Theorie der Selbstverwirklichung „inneren“ den Vorzug. Dies hängt nicht nur mit dem Verständnis eines Phänomens wie des Faschismus zusammen, als Antihumanismus zur Norm für das Land, seine politischen und politischen Ziele wurde Rechtsordnung, und für einige Zeit die Aufrechterhaltung der Hauptsache universelle menschliche Werte wurde zum „Verbrechen“, sondern auch im Zusammenhang mit zahlreichen Tatsachen, dass einzelne Schöpfer, Künstler, Erfinder, Denker ihrer Zeit „voraus“ waren. Dem Weg der Selbstverwirklichung zu folgen gibt einem Menschen nichts Keine Garantien Erfolg und Anerkennung nicht nur in einem breiten sozialen Kontext (der soziale Aspekt von acme), sondern auch in der Familie und sogar bei engen Freunden zu erreichen. Die Geschichte führt große Nummer Beispiele, bei denen Erfolg und Anerkennung mit erheblicher „Verzögerung“ einhergingen (Mendel, Van Gogh), in einem schwierigen Kampf um die Verteidigung des Rechts auf die eigene Position gegenüber Familie, Freunden und Behörden (Timofeev-Resovsky, Vavilov). Nur das Verständnis des wesentlichen ontologischen Wertes der Freiheit, solche Ziele zu wählen, deren Erreichung, deren Ergebnis einen größeren Wert hat als die Unannehmlichkeiten und Probleme, die ihre Veröffentlichung für den Autor mit sich bringen kann, bringt einen Menschen in eine wirkliche Welt existentielles Wesen. Dies ist genau die Möglichkeit, dass die Gipfeltheorie Sanktionen erfährt. Deshalb sollte man ein Ziel nicht mit einem der Kriterien verwechseln, anhand derer man seine Erreichung beurteilen kann. Maslow rät: „Verfolgen Sie sie nicht, handeln Sie im Einklang mit Ihren höchsten Werten, und mit der Zeit werden Sie von Gipfelerlebnissen überholt.“ In diesen Bestimmungen wird die Verwandtschaft zwischen humanistischen und Existenzpsychologie und Psychotherapie. Vor diesem Hintergrund wurde die Darstellung der Kritik in vielen Veröffentlichungen wiederholt Einzelbestimmungen Humanistische Psychologie V. Franklom as Radikale Die Diskrepanzen zwischen ihnen scheinen ungerechtfertigt zu sein (insbesondere wenn man über das Wesen der Unterschiede in der Vorstellung von „den höchsten Werten des Lebens“ und „dem Sinn des Lebens“ nachdenkt).

Sprechen über Lebensweg Mann, es ist notwendig, das Problem der Grenze zu diskutieren. Macht es Selbstverwirklichung erreichen das endgültige Ziel der „Lebensreise“ eines Menschen? Was kann ein erfolgreicher Mensch, der in der Gesellschaft, in der Familie und nach Meinung von Experten volle Anerkennung genießt, noch anstreben?

Maslow beantwortet diese Frage wie folgt: „Das Ziel des Individuums (Selbstverwirklichung, Autonomie, Individuation, das „wahre Selbst“, wie es von K. Horney definiert wird, Authentizität usw.) scheint gleichzeitig zu sein.“ und das End- und Zwischenziel, Initiation, ein Schritt auf der Leiter zur Transzendenz der Identität. Das kann man sagen seine Funktion ist die Selbstzerstörung.“. Das heißt, eine Person sollte keine bestimmte Leistung als „Endpunkt“ betrachten; außerdem sollte man nicht auf eine spezielle Suche nach Gipfelerlebnissen fixiert sein; jede Leistung sollte zu neuen Errungenschaften ermutigen. In seinem letzten großen Werk „The Farthest Limits of the Human Psyche“ kam er zu dem Schluss, dass die Theorie der Selbstverwirklichung zur Grundlage eines umfassenden Programms zur Rekonstruktion des Menschen und der Welt werden kann. Das ist es konzeptioneller Rahmen Metatheorien der Selbstverwirklichung, das am wenigsten untersuchte und eindeutig unterschätzte.

Maslow schreibt: „Wenn Bildung zur Selbstverwirklichung des Menschen beiträgt, dann werden wir sehr bald das Aufblühen einer neuen Art von Zivilisation beobachten. Die Menschen werden gesund und stark, sie werden Meister ihres Lebens.“. Diese potenzielle Zivilisation wird von Maslow mit der „Theorie Y“ beschrieben, im Gegensatz zur tatsächlichen Realität, die er mit der „Theorie X“ beschreibt. Die führende Kraft bei dieser Transformation der Zivilisation sollten selbstverwirklichte Menschen und Psychologen sein – das sind die „älteren Brüder“ der Menschheit, die Verantwortung für „eine andere Person (andere Menschen) als ihre eigenen“ übernehmen. jüngere Brüder" Dies impliziert direkt die Vorstellung, dass das Erreichen der Selbstverwirklichung eines Menschen als Ziel seines persönlichen Lebens zwangsläufig dazu führt, dass der „Leistungsträger“ fühlt Pflicht Schließen Sie sich dem Kampf für die Umgestaltung des Lebens im Interesse einer umfassenderen Entwicklung aller Lebewesen an. Maslow betrachtete Eupsyche, die in seinen Werken die Gemeinschaft selbstverwirklichter Menschen symbolisierte, als die äußerste Grenze der sozialen Entwicklung, die er mit den Begriffen „Theorie Z“ beschrieb; Er zählte mindestens 29 Probleme der Gegenwart, die auf dem Weg in die Zukunft zunächst gelöst werden müssen. Maslow wünschte sich leidenschaftlich den baldigen Beginn dieser Zukunft, und in einzelnen Artikeln, in einzelnen Fragmenten seiner Werke haben Kritiker tatsächlich die Möglichkeit, Elemente des „Utopismus“ zu finden, aber solche Elemente sind in jedem Plan auf jeder Detailebene enthalten Zusammenhang mit der probabilistischen Struktur aller bekannten Gesetze und Muster. Maslow gab offen zu, dass der Bau von Eupsyche in Wirklichkeit nur auf einer „einsamen Insel“ möglich sei.

In „The Far Limits of the Human Psyche“ kann man in der Idee der Entwicklung der Gesellschaft von „Theorie X“ über „Theorie Y“ zu „Theorie Z“ die Umrisse einer sinnvollen Lehre erkennen, die darauf basiert die Synthese von Ideen entstand nicht nur aus psychodynamische Theorien, aber auch im Buddhismus, Taoismus und der gegenkulturellen Bewegung. Diese Idee erinnert an Platons Gedanken über die Neuordnung der Gesellschaft und die Rolle der Philosophen in diesem Prozess, die „Religion der Menschheit“ von Auguste Comte. Damit verbunden ist der Versuch, die gesellschaftliche Entwicklung durch die Postulierung einer Reihe von Vorstellungen zu beeinflussen, die sich auf das Tiefe, Genetische beziehen gegebene Natur menschlich und offen wissenschaftliche Methode. Von der Wissenschaft sanktionierte Werte sollten religiöse Werte ersetzen, die keine wissenschaftliche Grundlage hatten, und zum „Dienstgegenstand“ eines Menschen im Interesse seiner Entwicklung werden. In diesem Fall könnte die Psychologie den Platz der Religion einnehmen, und Psychologen und die von ihnen definierten selbstverwirklichten Menschen könnten die Rolle von Geistlichen und Heiligen übernehmen. In practice, a similar idea, taken to the point of absurdity, was implemented for personal gain by R. Hubbard, a science fiction writer with a disreputable “Satanist”, in “Scientology” as the cult of his “science”, and “ Dianetik“ als „ wissenschaftliche Theorie und die Praxis des persönlichen Wachstums.“ Diese Art der Konstruktion in wissenschaftlichen Arbeiten ist mit der amerikanischen Praxis verbunden, in der berühmte Wissenschaftler wie Skinner und Asimov einige Hypothesen über die Aussichten für die Auswirkungen haben wissenschaftliche Entdeckungenüber den Verlauf der gesellschaftlichen Entwicklung wurden in Form von Science-Fiction-Romanen präsentiert. Darüber hinaus untersuchte Maslow speziell die Praxis der „Koans“ im Zen-Buddhismus, paradoxe Bemerkungen und Handlungen, mit denen der Mentor den Schüler dazu ermutigt, über den Tellerrand hinaus zu denken und eine neue Perspektive auf die Wahrnehmung eines schwierigen Problems zu entwickeln. Er versuchte, in seinen Artikeln und Büchern, die sich dem Problem der Selbstverwirklichung widmeten, gezielt Koan-ähnliche Urteile einzubauen, die den Leser dazu ermutigen sollten, sich von der klischeehaften Wahrnehmung des Textes zurückzuziehen.

Eine angemessene Wahrnehmung der „Theorie Z“ wird auch durch Nachlässigkeit in der Übersetzung behindert, wodurch der Begriff „Transzendierung“ eine unzureichende Interpretation erfahren hat. Maslow ging davon aus, dass selbstverwirklichte Menschen „die Sexualität transzendieren“ in dem Sinne, dass in der Beziehung zwischen Mann und Frau ab einem bestimmten Punkt die erotischen Komponenten der Beziehung ergänzt werden und in Zukunft höheren weichen können , existenzielle Komponenten, die in der Philosophie üblicherweise als „Philea“, „Agape“ diskutiert werden. Erotik wird nicht geleugnet, sondern nimmt ihren begrenzten Platz in einem komplexeren existenziellen Beziehungskomplex ein. Die Übersetzer von „Far Limits...“, ohne sich mit den Feinheiten der Unterschiede zwischen B-Love und D-Love zu befassen, schreiben Maslow die These zu, dass selbstverwirklichte Menschen „erreichen“ Transsexualität.

Angesichts des oben Gesagten ist es klar, dass Maslow Kontraste Unparteilichkeit und Offenheit für Erfahrungen als „Naivität einer selbstverwirklichten Person“ Und „ignorante Naivität.“ Gleichzeitig betont er insbesondere die „Ungesundheit“ der Verleugnung echte Welt: „Solche Leute schauen sich um und wollen sie nicht sehen. Sie verachten sie. Diese Art von Krankheit und Fantasiewahrnehmung wird nur von den „Höheren“ akzeptiert, und den „Niederen“ wird sogar das Existenzrecht verweigert. Es ist gerade deshalb ungesund, weil es Fantasie ist, das heißt, es ist negativ, kindisch ignorant und erkennt Wissen und Erfahrung nicht an.“

Auch die mystischen Ansichten, die für die gegenkulturelle Bewegung charakteristisch sind, werden kritisiert: „Bei der Erörterung der Werke von Eckhart, Suzuki ... sollte beachtet werden, dass ihre Definition des einheitlichen Bewusstseins ... das Vergängliche als solches leugnet. Diese Autoren neigen dazu, nur das Heilige, Ewige oder Göttliche als wahre Realität zu betrachten; sie kommen der Welt nahe daran, die Realität zu leugnen.“ Die Schlussfolgerung lautet: „Die Welt ist einzig und allein, und das Ausmaß, in dem das Höchste und das Gewöhnliche in einem Menschen koexistieren, hängt tatsächlich nur von seiner Fähigkeit ab, die Welt aus der Sicht der Dinge wahrzunehmen.“ Auftrag von oben und zugleich in all seiner Alltäglichkeit. Wenn wir anders vorgehen, geraten wir sofort in eine Falle ... Wir werden die Religion in ihrer Jenseitigkeit und Übernatürlichkeit akzeptieren, wir werden uns mit ihrer überirdischen, fremden Natur auseinandersetzen und wir werden ihr ihre humanistische und natürliche Natur nehmen. wissenschaftliche Komponenten.“

In „The Further Reaches of the Human Psyche“ untersucht Maslow die Selbstverwirklichung im Kontext der Beziehung einer Person zur Gesellschaft und zur psychotherapeutischen Praxis. Er betont nachdrücklich die Ablehnung des Strebens nach Gipfel- und Höchsterlebnissen und schlägt vor, dass sich Psychotherapeuten auf die sorgfältige Arbeit „hier und jetzt“ konzentrieren, bei der die kleinste Errungenschaft wichtig ist, das Ziel die Befreiung von der Pathologie ist und keineswegs das Erreichen des Nirvana. Er kommt zu dem Schluss, dass sich zunächst die Psychologie entwickeln muss theoretische Basis „Neue Sozialtherapie“ , deren Gegenstand darin besteht, einer Person die notwendige Unterstützung bei der Lösung spezifischer Probleme und Aufgaben zu bieten, die mit Sicherheit, Zugehörigkeit, dem Bedürfnis nach Liebe, Respekt und Selbstwertgefühl zusammenhängen. Nur auf der Grundlage einer gesellschaftlichen Lösung dieser Probleme ist dies möglich persönliches Wachstum und Selbstverwirklichung. Diese These darf nicht als Ablehnung der „langfristigen Perspektiven“ für die Entwicklung und das Wachstum des Menschen und der Menschheit verstanden werden, sondern muss als strategische Aufgabe angesehen werden Heute, die im Namen der Gewährleistung der Wachstumsmöglichkeit dringend einer Lösung, auch theoretischer Art, bedarf.

Humanistisches Paradigma in der Psychotherapie(7, 10, 33, 34, 40, 42) beruht auf der Idee, dass

(1) (1) Menschen neigen dazu, sich in eine „positive“ Richtung zu entwickeln, die durch eine Bewegung zur Selbstverwirklichung durch das Wachstum von Selbstorganisation und Verantwortung in allen Arten von Aktivitäten und Beziehungen, einschließlich der Selbsteinstellung, gekennzeichnet ist;

(2) (2) Hindernisse für eine solche Entwicklung liegen nicht nur in den äußeren Umständen im Leben des Klienten, sondern vor allem in den Besonderheiten der Wahrnehmung dieser Umstände und seiner selbst durch den Klienten;

(3) Ein Psychologe oder Psychotherapeut kann die sozialen Umstände im Leben eines Klienten nicht ändern, geschweige denn die ultimativen Gegebenheiten der Existenz (Tod, Schmerz, Isolation, Sinnlosigkeit von außen) „aufheben“, aber er kann dazu beitragen :

(a) eine angemessenere Wahrnehmung der Situation durch den Klienten (durch empathische Akzeptanz des Klienten selbst im psychotherapeutischen Kommunikationsprozess, der als existentielle Begegnung betrachtet wird);

(b) Selbstbildung des Klienten im therapeutischen Prozess in den Prinzipien, Entwicklungsfaktoren in jeder Situation zu identifizieren und diese Faktoren zur Lösung von Problemen und Aufgaben des wirklichen Lebens zu nutzen;

(c) Selbstbefreiung des Klienten vom Druck mystifizierter theoretischer Schemata, die die Vorstellungen einer Person über die Fatalität von Handlungen aus vergangenen Erfahrungen, kulturellen Traditionen usw. verstärken; Beitrag zur Festigung einer passiven Position in Bezug auf das eigene Leben;

(d) das Verständnis des Klienten für den Wert der Lebenserfahrung auch in Situationen echter Krankheit und schwerer Belastung, die ungelöst und sogar grundlegend sind unlösbare Probleme;

(e) Stärkung des Vertrauens des Kunden in eigene Stärke(die Kraft des „Ich“), die Möglichkeit, selbstständig realistische Lösungen zu finden und umzusetzen (Bewegung in Richtung Selbstorganisation, Selbstbestimmung, Selbstverwirklichung, Individualisierung, Selbstverwirklichung usw.). Gestalttherapeuten empfehlen ihren Klienten das folgende „Gebet“: „Herr! Gib mir Geduld, alles zu ertragen, was ich nicht ändern kann; gib mir die Kraft, alles zu ändern, was ich ändern kann und sollte; und gib mir die Weisheit, immer das Erste vom Zweiten zu unterscheiden!“;

(4) Der Psychologe und Therapeut geht von der klaren Vorstellung aus, dass die therapeutische Realität in der humanistischen Psychotherapie im Vergleich zur Lebensrealität „leichter“ ist, weshalb die „Gewöhnung“ des Patienten an diese erleichterte Realität eine strategische Gefahr auf dem Weg des Klienten zu mehr Unabhängigkeit darstellt und Unterstützung aus Ihren eigenen Ressourcen, sich selbst;

(5) Das Ende des Prozesses ist die „existentielle Trennung“, die den „Tod der Krankheit“ symbolisiert. unwiderruflich den Kunden zu seinem zurückbringen unabhängiges Leben, unabhängige Entscheidung ihnen die Probleme und Aufgaben seines eigenen Lebens; Finden des optimalen Gleichgewichts zwischen dem, was er der Gesellschaft „geben“ muss, und dem, was er für sich selbst „empfangen“ kann.

Der Prozess der Selbstverwirklichung und Selbstorganisation schließt nicht aus, sondern setzt angemessene, synergistisch das Gleichgewicht zwischen dem, was ein Mensch durch seine Bemühungen in die Entwicklung der Gesellschaft „investiert“, gesellschaftliche Entwicklung und jene „Entwicklungsressourcen“, die jedem Bürger soziale, Rechtsinstitutionen Gesellschaft, das Professionelle Aktivität womit er beschäftigt ist, sein enge Umgebung. Dieses Gleichgewicht spiegelt am meisten wider effektive Methode Interaktion zwischen Mensch und Gesellschaft, die sowohl für den Einzelnen als auch für den Einzelnen maximale Wirkung bringt gesellschaftliche Entwicklung. Maslow schreibt auch über „interne“ Synergien gesunde Person die, wie bereits erwähnt, in der Einheit von Wort, Denken, Handeln und Verantwortung besteht; Einheit von Außen und interne Pläne; geistige, theoretische Tätigkeit und praktische Tätigkeit. Diese Ideen werden derzeit entwickelt Synergetik, V systematischer Ansatz zum Studium des Menschen (38).

Fragen zur Konsolidierung und Selbststudium :

· · Wie unterscheidet sich die humanistische Psychologie von der amerikanischen Version der Psychoanalyse? Welche Gemeinsamkeiten gibt es zwischen diesen Theorien?

· · Wie unterscheidet sich die humanistische Psychologie von der kulturhistorischen Schule der Psychologie?

· · Listen Sie die Grundprinzipien auf, auf denen die Vereinigung der Psychologen der humanistischen Schule erfolgte.

· · Was sind Ihrer Meinung nach die Unterschiede und Gemeinsamkeiten zwischen humanistischer und existenzieller Psychologie?

· · Was war V. Frankls Kritik an der Theorie der Selbstverwirklichung?

· · Was ist die Essenz von K. Goldsteins Konzept und seiner Idee der Selbstverwirklichung?

· · Wie stand C. Rogers zu den Vorstellungen von Religion und Philosophie in China? Welche Ideen verwendete er in seiner Theorie?

· · Worin sah A. Maslow die Aufgaben des Bildungssystems?

· · Wie unterscheidet sich „Empathie“ von „Sympathie“?

· · Aufführen Strukturelemente Selbstverwirklichungstheorien

· · Welche Gemeinsamkeiten und Unterschiede gibt es im Selbstverständnis von Maslow und Rogers?

· · Welche Gemeinsamkeiten und Unterschiede gibt es im Verständnis von „Selbstverwirklichung“ von Maslow und Jung?

· · Was wissen Sie über Maslows Motivationstheorie und ihre Ähnlichkeiten und Unterschiede mit der Motivationstheorie im Behaviorismus?

· · Was sind die Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen Dianetik und humanistischer Psychologie?

· · Was sah K. Rogers als Manifestation der „Grundtendenz mit Aktualisierung“?

· · Was wissen Sie über die Bedeutung der Begriffe „Synergie“ und „Synergetik“? Hat A. Maslow diese Begriffe in seinen Werken verwendet?

· · Was wissen Sie über das Leben und Schicksal von A. Maslow und C. Rogers?

· · Was wissen Sie über die Bedeutung der Begriffe „Synanon“, „Eupsychea“?

· · Sprechen Sie über Gipfelerlebnisse. Ist ihr Erreichen das Ziel einer sich selbst verwirklichenden Persönlichkeit?

· · Was sah Maslow? langfristig" menschliche Entwicklung; In welchem ​​Buch und mit welchen Worten wird es beschrieben?

· · Erklären Sie die psychotherapeutischen Konzepte von Maslow und Rogers; Was sind ihre Gemeinsamkeiten und was sind ihre Unterschiede?

· · Definieren Sie Selbstverwirklichung und Selbstverwirklichung

· · Welchen russischen Psychologen würden Sie der Schule der humanistischen Psychologie zuordnen?

· · Wie verhielt sich A. Maslow zu den Ideen des Zen-Buddhismus? Welche dieser Ideen akzeptierte er? Welche haben Sie kritisiert und warum?

· · Wie verstand A. Maslow „Selbst“? Wie sehen diese Ideen von Maslow aus Sicht der modernen Wissenschaft aus?

Hallo an alle Leser der Seite „Ihr eigener Psychologe“! In diesem Artikel betrachten wir das Konzept des Selbst nicht nach Jung, sondern als Mangel und Schwäche, als innere Manifestation des menschlichen Egoismus und der Isolation gegenüber der Welt und den Menschen.

Grundsätzlich berücksichtigen wir auf unserer Website keine Theorien, die losgelöst von Leben und Praxis sind und in keiner Weise angewendet und erworben werden können. Daher können einige Konzepte und ihre Definitionen von den in der Psychologie allgemein akzeptierten abweichen.

Was ist Selbst?

Selbst- Dies ist die innere Überzeugung, dass Sie allein auf dieser Welt sind, dass Sie genug zu essen haben werden und dass Sie in diesem Leben niemanden außer sich selbst haben, auf den Sie zählen können. Egoismus äußert sich in Selbstbezogenheit, Isolation, Misstrauen gegenüber Menschen und Ablehnung von Gefühlen ihnen gegenüber.

Um besser zu verstehen, was das Selbst ist, müssen Sie über ein gutes Verständnis des Verstehens verfügen.

Gleichzeitig ist das Selbst keine Einsamkeit, sondern ein Glaubenssystem, eine Philosophie, die auf Stolz und Missverständnissen über die Bedeutung und Möglichkeiten von Beziehungen zwischen Menschen basiert. - Dies ist eine erzwungene Position und ein erzwungener Zustand eines Menschen, der ihn in der Regel unterdrückt. Das Selbstsein ist im Gegenteil gewissermaßen ein natürlicher Zustand für einen Menschen, der für ihn seine innere Entscheidung, die Norm ist. Obwohl das Selbst immer auf inneren Wahnvorstellungen basiert, die auf den Traumata und Enttäuschungen einer Person in der Vergangenheit basieren, führt dies zu Misstrauen gegenüber anderen Menschen und zu innerer Isolation.

Aber aus menschlicher Sicht und seinen strahlenden Bestrebungen ist Selbstsein nichts Normales und Natürliches.

Ist Selbstsein gut oder schlecht?

Das Selbst erzeugt die Illusion von Selbstgenügsamkeit und Unabhängigkeit, stellt sie aber in Wirklichkeit nicht bereit. Egoismus ist nur eine Möglichkeit, innere Verletzlichkeit, verletzten Stolz, Groll gegen Menschen, nicht vermittelte Lektionen und falsche Schlussfolgerungen zu verbergen.

Es scheint, dass es überhaupt nicht schlecht ist, wenn ein Mensch nach Unabhängigkeit strebt, aber die Hilfe anderer Menschen und die sich daraus ergebenden Möglichkeiten zu verweigern, ist bereits Dummheit, die auf gewöhnlichem Stolz beruht.

Wozu bringt man das Selbst mit?

Aus der Sicht der Esoterik ist das Selbst groß und schwerer Block für die Entwicklung des Menschen, für sein persönliches und spirituelles Wachstum, für die Offenbarung seiner Seele. Denn Selbstprogramme funktionieren nicht nur in Bezug auf Menschen und diese Welt, sondern auch in Bezug auf und. Und wenn ein Mensch Gott gegenüber verschlossen ist, blockiert er selbst die Verbindung zu Ihm und unterbricht seinen Geistesstrom, der ihn mit den Höheren Mächten verbindet. Er kann Gottes Hilfe, Seine Tipps, Seine Liebe usw. nicht annehmen. Auch die Verbindung mit der eigenen Seele wird schwächer und tritt dann in den Vordergrund, und der Einfluss der göttlichen Seele schwächt sich im Gegenteil ab.

Selbst – versiegelt das spirituelle Herz eines Menschen, beraubt ihn der Freude und blockiert ihn. Das menschliche Herz wird in einer solchen Situation allmählich gefühllos.

Wie kann man das Selbst loswerden?

1. Seien Sie ehrlich zu sich selbst – findet und beseitigt die Grundursachen für Egoismus und Isolation.

2. Beseitigen Sie gezielt die Geschlossenheit und: wird ersetzen negative Überzeugungen(„Ich bin selbst auf dieser Welt“, „Ich brauche die Hilfe von niemandem“, „Ich kann niemandem vertrauen“ usw.) bis positiv („Ich bin ein Teil davon schöne Welt, ein Stück Gottes, die Schöpfung des Schöpfers“, „Ich bin immer eins mit meiner Seele, mit Gott und“, „Ich vertraue den Kräften des Lichts, meinem himmlischen Vater“ und den Menschen, die mir aufrichtig alles Gute wünschen“).

3. Richtige Offenheit und Gefühle lehren: